여호와의 약속에 대한 믿음을 나타내십시오

 [ws11 / 16에서 p. 26 12 월 5, 19-25]

“이제 믿음은 바라는 것들에 대한 확신입니다.
보이지 않는 것들의 신념”-그. 11 : 1 BLB[I]

이번 주 연구의 단락 3는 우리에게 묻습니다. “하지만 믿음이란 정확히 무엇입니까? 하나님 께서 우리를 위해 마련해 두신 축복을 정신적으로 파악하는 데 국한되어 있습니까?”

첫 번째 질문에 답하고 두 번째 질문이 어떻게 누락되었는지 확인하려면 히브리서 1 장 전체를주의 깊게 읽으십시오. 작가가 기독교 이전 시대에서 지적한 각 예를 고려할 때 신성한 비밀은 여전히 ​​그러한 사람들에게 비밀이라는 것을 명심하십시오. (골 26:27, 14) 히브리어 성경이나 구약 성경에는 부활 희망이 명확하게 나와 있지 않습니다. 욥은 다시 사는 사람에 대해 이야기하지만, 하나님이 실제로 그에게 이것을 말씀 하셨거나 그에게 특정한 약속을 하셨다는 증거는 없습니다. 그의 믿음은 조상들로부터 전해진 말과 하나님의 선하심과의와 사랑에 대한 그의 확신에 근거한 것 같습니다. (욥기 14:15, XNUMX)

이 장에서 아벨도 언급되지만, 아벨이 부활의 희망에 대해 들었다는 증거는 없습니다. (히브리 11 : 4) 우리는 추측 할 수 있지만, 희망이 분명하다면, 또는 나중에 하느님과 대면 한 모세가 성경을 쓰기 시작했을 때, 누군가는 그것이 철자를 기록한 것을보기를 기대할 것입니다. 아직 거기에 없습니다. (출 33:11) 우리가 보는 모든 것은 그것에 대한 모호한 언급입니다.[II] 성경은 하나님과 그리스도의 이름을 믿는다 고 말합니다. (시 105 : 1; 요한 1:12; 사도 3:19) 이것은 우리가 하나님의 성품을 믿고 실망시키지 않고 그분을 신뢰하고 그분을 사랑하는 사람들에게 선을 갚는다는 것을 의미합니다. 간단히 말해서 믿음은 하나님이 결코 우리를 실망시키지 않으실 것이라는 믿음입니다. 그렇기 때문에 우리는 '희망하는 것에 대한 확신'을 갖고 있으며 아직 보지 못한 것이 현실이라는 확신을 가지고 있습니다.

욥이 다시 살기를 원했을 때 요한 계시록 20 : 4-6에 언급 된 첫 번째 부활의 본질, 의인의 부활을 이해 했습니까? 그 신성한 비밀이 아직 밝혀지지 않았기 때문에 아마 아닐 것입니다. 그래서 그의 희망은 그를 위해“하나님 께서 마련하신 축복에 대한 정신적 이해”에 근거 할 수 없었습니다. 그러나 그가 구체적으로 바라는 것이 무엇이든, 그는 현실이 하나님 께서 선택하신 것이며, 밝혀진 것이 무엇이든 욥에게 완벽하게 받아 들여질 것이라는 확신을 분명히 가지고있었습니다.

히브리서 11 장에 언급 된 모든 사람들은 더 나은 부활을 원했지만, 신성한 비밀이 밝혀 질 때까지 어떤 형태를 취할 것인지 알 수 없었습니다. (그는 11 : 35) 오늘날에도 성서 전체를 손에 쥔 채 우리는 여전히 그 믿음에 의존합니다.

여호와의 증인은 그렇지 않습니다. 4 항은 “믿음에는 하느님의 목적을 정신적으로 이해하는 것 이상이 포함됩니다”. 이것은 우리가 이미“하나님의 목적에 대한 정신적 이해”를 가지고 있음을 의미합니다. 하지만 우리는? 증인은 금속 거울처럼 흐릿하게 보지 않지만 재능있는 예술가들이 그린 다채로운 삽화와 jw.org에서 다운로드 한 감동적인 극적인 비디오 프레젠테이션을 통해 분명하게 보입니다. (고첫 1:13) 이것들은 그들에게 하느님의“약속”에 대한 좋은 정신적 이해를 제공합니다. 그러나 그것이 진정으로 '아직 보이지 않는 현실'인가? 불의한 자들이 천년의 끝에 죄없는 상태로 올라갈 때라고 주장 할 수 있습니다. 죽음이 더 이상 없을 때. (고첫 12 : 1-15) 그러나 그것은 증인들이 기대하는“약속”이 아닙니다. 이 삽화는 아마겟돈 이후의 신세계의 장면을 묘사합니다. 어떻게 든 수십억 명의 불의한 삶이 JW가 꿈꾸는 목가적 인 환경에 거의 또는 전혀 영향을 미치지 않을 것입니다.

이것이 정말로 성경이 그리스도인들에게 희망을 주라고 가르치는 것입니까? 아니면 하나님 께서 그리스도인을 위해 결코하신 적이없는 약속에 대한 믿음을 우리에게 가져다주는 것입니까?

믿음은 하느님의 목적에 대한 정신적 이해를 필요로합니까? 예수님이 자신의 왕국에 들어 오셨을 때 기억해달라고 요청했을 때 예수님과 함께 매달린 행악자는 얼마나 많은 정신적 이해를 가졌습니까? 그가 믿었던 것은 예수님이 주님이라는 것뿐이었습니다. 그를 구원하기에 충분했습니다. 여호와 께서 아브라함에게 아들을 희생 해달라고 요청했을 때 아브라함은 얼마나 정신적으로 이해 했습니까? 그가 아는 ​​모든 것은 하나님 께서 이삭의 후손들로부터 강 대한 나라를 만들겠다고 약속 하셨지만, 어떻게, 언제, 어디서, 무엇을, 왜 그가 어둠 속에 거의 남아 있었는지에 관해서였습니다.

증인은 하나님에 대한 믿음을 계약처럼 취급하는 경향이 있습니다. 하나님은 우리가 Y와 Z를한다면 X를하겠다고 약속하셨습니다. 그것은 여호와 께서 택하신 사람들에게서 바라시는 믿음이 아닙니다.

여기에서“하나님의 목적에 대한 정서적 이해”가 강조되는 이유는 조직이 마치 마치 마치 마치 마치 하나님으로부터 온 것처럼 정신적 인 그림에 대한 믿음을두기 위해 우리에게 의존하고 있기 때문입니다.

“확실히, 하나님의 새로운 세상에서 영생을 누리 겠다는 우리의 전망은 믿음을 갖고 강하게 유지하는 데 달려 있습니다.” – 파. 5

그렇습니다. 인간은 하나님의 신세계에서 영생을 누릴 것이지만, 그리스도인에 대한 희망은 해결책의 일부가되는 것입니다. 소망은 그리스도와 함께 하늘 왕국의 일부가되는 것입니다. 이것들은 우리가 바라는 보이지 않는 것들입니다.

이 시점부터이 기사는 믿음과 행위에 대해 뛰어난 지적을한다. 히브리서 11 장에 나오는 예에서 알 수 있듯이 믿음의 또 다른 측면은 모든 노인들이 행동 그들의 믿음에. 믿음은 행위를 낳았습니다. 6-11 항은이 진리를 설명하는 성경의 예를 보여줍니다.

훌륭한 조언은 12에서 17까지의 단락에서 계속되며, 믿음과 사랑이 하나님을 기쁘시게하는 데 필요한 방법을 보여줍니다.

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그런 훌륭한 성서의 조언을 생각하면, 우리가 연구하는 잡지 기사에서 흔히 볼 수있는 미끼와 스위치를 잘 준비 할 수 있습니다.

“오늘날 여호와의 백성은 하느님의 확립 된 왕국에 대한 믿음을 나타내는 것. " – 파. 19

우리는 계속해서 하나님과 그리스도에 대한 믿음에 대해 이야기 해 왔지만 여기서는 마지막에 하나님의 확립 된 왕국에 대한 믿음에 대해 이야기하고 있습니다. 이것에는 두 가지 문제가 있습니다. 우선, 우리는 성경에서 왕국을 믿으라는 말을 한 적이 없습니다. 왕국은 사람이 아니라 사물입니다. 약속을 지킬 수 없습니다. 이 기사는 믿음과 믿음이 같은 것이 아님을 분명히했습니다. (8 항 참조)하지만 여기서 믿음이 진정으로 의미하는 것은 믿음입니다. 즉, 1914 년에 왕국이 설립되었다는 통치 체의 가르침이 참 사실이라는 믿음입니다. 이것은이 진술의 두 번째 문제로 이어집니다.  1914에서 하나님의 왕국은 설립되지 않았습니다. 그래서 그들은 우리에게 인간의 허구로 밝혀진 사람이 아닌 것에 믿음을 두라고 요구하고 있습니다.

이 기사는 여호와에 대한 믿음을 강화하는 것에 관한 것입니다. 하지만 조직은 여호와와 동의어로 간주됩니다. 장로들이 증인이“우리는 여호와의 지시를 따르고 싶다”는 말을 들었을 때 실제로는“중앙 장로회의 지시를 따르고 싶다”는 뜻입니다. 증인이 '우리는 노예에게 순종해야합니다'라고 말할 때, 그는 이것을 사람에 대한 순종이 아니라 하나님 께 순종하는 것으로 간주합니다. 노예는 신을 대변하므로 사실상 노예는 신입니다. 그러한 진술에 반대 할 수있는 사람들은 여전히 ​​우리가“노예”의 지시에 무조건 순종해야 함을 인정할 것입니다.

따라서이 기사는 조직과 조직을 이끄는 중앙 장로회에 대한 우리의 신앙을 강화하는 것에 관한 것입니다. 이를 위해 우리를 특별하게 만드는 다음과 같은 단어가 있습니다.

“이로 인해 800 만 명이 넘는 주민이있는 전 세계 영적 낙원이 개발되었습니다. 이곳은 하나님의 영의 열매로 풍성한 곳입니다. (갈라디아 5 : 22, 23) 참 그리스도인의 믿음과 사랑에 대한 참으로 강력한 시연입니다!” – 파. 19

참으로 들리는 말! 하지만 한 가지 문제 만 언급하면 ​​가장 취약한 사람들이 포식자로부터 적절하게 보호받지 못한다면 그것을 영적 낙원이라고 부를 수 있습니까? 최근 정부 조사에 따르면 한 국가에서만 천여 건이 넘는 아동 성학대 사례가보고되지 않은 당국에 전달되었습니다.[iii]  이로 인해 자녀를 적절하게 보호하는 것과 관련하여 여호와의 증인의 정책과 관행에 대한 추가 질문이 촉발되고 있습니다.[iv] 

이 '낙원의 문제'에 대한 반응은 어떠 했습니까? 증인들은 그러한 사람들에 대한 하느님의 영의 열매를 보여 주었습니까? “진정한 그리스도인… 사랑의 강력한 시위”가 있었습니까? 아닙니다. 종종 피해자가 말을하거나 법적 조치를 취할 때 비 성경적 분리 관행에 의해 가족과 친구의 정서적 지원 구조에서 단절됩니다. (동의하지 않는 경우이 기사의 댓글 섹션을 사용하여이 정책에 대한 성경적 근거를 제공하십시오.) 

또한 자유가 없다면 영적 낙원이 될 수 있습니까? 예수님은 진리가 우리를 자유롭게 할 것이라고 말씀하셨습니다. 그러나 누군가가 진리에 대해 말하고 성경에 근거한 시정을 장로, 여행하는 감독자 또는 중앙 장로회에게 제안한다면, 제명 (파문) 위협에 겁을 당할 것입니다. 박해를 당할까 봐 목소리를내는 것을 두려워하는 낙원은 거의 없습니다.

예! 여호와와 예수에 대한 믿음을 나타내십시오.

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[I] Berean Literal Bible

[II] 11 장에서 이사야에 대한 많은 예언이 담긴 예언의 문맥은 선지자가 지상 부활에 관한 예언이 아니라 메시아의 오심과 관련된 영적 낙원에 대해 말하고있는 것 같습니다.

[iii] 만나다 사례

[iv] 만나다 사례