[ws3 / 17에서 p. 18가 15-21 일 수 있음]

“오 여호와여, 당신 앞에서 충실하고 온전한 마음으로 어떻게 걸어 왔는지 기억하십시오.”— 2 Kings 20 : 3.

이 특정 망대 연구는 고대 이스라엘 시대의 왕의 네 가지 예를 사용하여 여호와의 증인에게 온 마음을 다해 하느님을 섬기는 일을 지시합니다. 물론, 오늘날 우리를 인도하는 데 필요한 교훈으로 Prechristian Bible (PS)에 기록 된 충실한 사람들의 모범을 사용하는 데에는 아무런 문제가 없습니다. 그러나 「파수대 성서 책자 협회」출판물에는 그러한 예에 대한 명백한 강조점이 있다는 점에 유의해야합니다. 우리가 기독교의“유대”측면에 중점을 둔 유대-기독교 종교인 것으로 관찰되었습니다. 그게 문제입니까?

여호와의 증인은 그리스도교 국의 교회에서 흔히 사용되는“구약”과“신약”이라는 용어를 사용하지 않습니다. 이유는 부록의 7E (p. 1585)에 설명되어 있습니다. 신세계 역 성경 – 참조 성경. 이 추론을 받아들이 든 학술적 검토에 미치지 못한다고 믿든,이 두 용어를 피하는 이유 중 하나는 JW.org가 나머지 그리스도교 국과 지속적으로 거리를 두려는 욕망이라는 것을 인식해야합니다. (사실 그리스도교 교단이지만 증인들은 자신을 그리스도교 국의 일부로 여기지 않습니다.) 사실, 우리가 표면에서 보는 것보다 더 많은 것이 있습니다. 부록 7E는 "성약"을 "언약"으로 대체하는 것이 더 정확할 것이라고 주장하지만 조직은 "구약"및 "새 계약"이라는 용어도 거부합니다. 왜?

성경은 하나의 저작이므로 그러한 구분은“유효한 근거가 없다”고 주장합니다.

그러므로 히브리어와 아람어 성경을“구약”이라고 부르고 기독교 그리스어 성경을“신약”이라고 부를 수있는 유효한 근거는 없습니다. 예수 그리스도 자신은 성서 수집을“성서”라고 언급하셨습니다 . "
(Rbi8 p. 1585 7E 표현“구약”과“신약”)

그러나 기민한 성경 연구생은이 선언문을 작성할 때, 부록 7E가 여전히 성경을“히브리어와 아람어 성경”과“기독교 그리스어 성경”이라는 두 부분으로 나누고 있으며, 따라서 그들의 주장을 무의식적으로 약화시키고 있음을 알게 될 것입니다. 왜 쓰여진 언어를 기준으로 나누어야합니까? 그것으로 무엇을 얻습니까? 왜“오래된 언약”과“새 언약”을 사용하지 않습니까? 확실히 후자는 그의 단순한 언어 기반 지정에서 찾을 수있는 것보다 더 많은 의미를 추가하면서 주류 기독교로부터 원하는 거리를 제공 할 것입니까?

특히 "오래된"및 "새"형용사가 첨부 된 "성약"또는 "언약"의 사용이 JW.org에 교리 적 어려움을 야기 할 수 있습니까? 증인들은 그리스도인 (작은 소수를 제외하고)은 어떤 종류의 언약도 맺지 않는다고 가르칩니다. 여호와와 유대인과 이방인 (즉, 그리스도인) 사이의 새 계약으로 대체 된 여호와와 유대인 사이의 오래된 계약을 강조하는 것은 하나님이 그들과 전혀 계약을 맺지 않았다고 사람들을 가르치는 조직에 적합하지 않습니다.[I]  이기구는 증인들이 구약과 새 성약에 대한 성경 메시지에 거하는 것을 원하지 않습니다. 왜냐하면 증인 교육은 JW.org의 계급과 파일을 외부에 남겨두고 144,000 명의 작은 그룹에 적용되기 때문입니다. 새 언약에 거하는 것은 그리스도인으로 하여금 하나님의 아들 예수 그리스도와의 특별한 관계에 거하도록 인도합니다. 성경의 두 부분을 각각 쓰여진 언어로 언급하면 ​​그러한 질문을 피할 수 있습니다. 이 단체는 양떼가 예수 그리스도를 사실상 배제 할 때까지 항상 여호와를 생각하도록 장려합니다. Prechristian Scriptures (PS)와 Christian Scriptures (CS) 사이의 구분을 모호하게함으로써 예수를 한쪽으로 밀고 여호와에 대한 순종과 섬김에만 집중하는 것이 더 쉬워졌습니다. 증인은 여호와의 이름을 사용하여 나머지 그리스도교 국과 차별화하기 위해 노력합니다.

네 이스라엘 왕의 삶의 경험에 초점을 맞추는 것은 그리스도인이 혜택을받을 수있는 유사점을 이끌어내는 긍정적 인 수단이 될 수 있지만, 그것이 그리스도인에 대한 하나님의 영감의 주요 목적 중 하나이기 때문에 우리는 계속해서 예수를 토론에 소개하고 싶습니다. 경전. 이 기사의 제목은“온전한 마음으로 여호와를 섬김”입니다. 그것은 모두 훌륭하고 좋습니다. 그러나 누군가를 위해 노예로 삼을 때는 그들을 섬 기지 않습니까? 단어가 하나의 노예가 된 사람에게 귀속 될 때마다 CS에서 노예가 어떻게 사용되는지 관찰하십시오.

“예수 그리스도의 종 바울…”(롬 1 : 1)

"주님의 노예." (롬 12:11)

“… 자유인이 그리스도의 노예 일 때 불린 사람.” (고첫 1:7)

"내가 아직 사람들을 기쁘게했다면 나는 그리스도의 노예가되지 않았을 것입니다." (갈 1:10)

“… 나는 예수의 [종의] 상표 마크를 몸에 지니고 다니고 있습니다.” (갈 6:17)

“주인을위한 노예, 그리스도.” (골 3:24)

“… Tychicus, [내] 사랑하는 형제이자 충실한 봉사자이자 [주님]의 동료 노예.” (골 4 : 7)

“여러분 가운데에서 그리스도 예수의 종인 에바브라…”(골 4:12)

“… 당신은 어떻게 [당신의] 우상들로부터 하나님께로 향하여 살아 있고 참된 하나님을 위해 노예로 삼고 하늘에서 그의 아들을 기다리며… 즉 예수…”(데첫 1 : 1)

“그러나 주님의 종이…”(딤후 2:2)

“하나님의 종이 자 예수 그리스도의 사도 인 바울…”(디도서 1 : 1)

“야고보, 하나님과 [주 예수 그리스도의] 종…”(야고보 1 : 1)

“예수 그리스도의 종이 자 사도 인 시몬 베드로…”(벧후 2 : 1)

“예수 그리스도의 종 유다…”(유 1 : 1)

“예수 그리스도의 계시… 그의 종 요한에게…”(계 1 : 1)

“그들이 하나님의 종 모세의 노래와 어린 양의 노래를 부르고…”(계 15 : 3)

드물게 그리스도인이 하나님의 노예라고 말해지는 경우에, 예수가 여전히 언급되어 있음을 알게 될 것입니다. 그래서 우리가 어떻게 여호와 하나님을 섬길 수 있는지 (노예를 위해) 섬길 수 있다는 것을 반복해서 강조하는 기사는 예수를 위해 종을 구하거나 섬기는 것에 대해 전혀 언급하지 않는 것이 CS에 표현 된 기독교인을위한 메시지와 완전히 일치하지 않습니다.

고대 이스라엘 나라와 비슷한 점을 그려서 그들의 또 다른의 제일 수 있습니까?

유대인들은 지상 대표자들을 통해 순종하고 여호와를 섬겼습니다. 그들은 모세의 말을 듣고 순종함으로써 여호와 께 순종하고 섬겼습니다. 그들은 순종하고 지상의 왕에게 귀를 기울였습니다. 마찬가지로 그리스도인들은 사람을 통해 여호와 께 순종하고 섬기지만 그 사람은 주 예수 그리스도입니다. (사도 행전 17:31; 로마서 1 : 1-7) 참 그리스도교는 모세, 여호수아, 이스라엘의 왕과 같은 인간 지도자를 방정식에서 제외시킵니다. 남자가 다른 남자를 다스리고 자한다면 한 가지 방법은 예수님의 역할을 최소화하는 것입니다. 가톨릭 교회는 교황을 그리스도의 대리자로 만들어이를 달성했습니다. I vicar는 부재시 사제를 대신하는 사람입니다. 그는 사제를 대신합니다. (여기에서 우연히“대리”라는 단어를 얻었습니다.) 따라서 교황은 피임약 사용 금지와 같은 법을 제정 할 수 있으며, 마치 예수 께서 직접 만드신 것처럼 모든 권한을 지닙니다. 그 법.

현재 여호와의 증인의 지도력이 선택한 방법은 예수가 나타나지 않는 이스라엘 모델에 초점을 맞추는 것입니다. 조직을 이끌고있는 사람들은 모세 나 이스라엘의 왕과 같은 사람들과 비슷한 위치에있을 수 있습니다. 이것은 가톨릭 모델만큼 효과적이었습니다. 이것이 얼마나 효과적 이었는지를 설명하기 위해 저는 제 삶의 사건을 이야기하겠습니다. (나는 마취제가 증거가 아니라는 것을 알고 있지만, 내가 말하려는 내용은이 글을 읽는 많은 사람들이 동의하고 자신의 간증을 추가 할 수있을만큼 충분히 일반적이라고 생각합니다.)

최근 몇 명의 오랜 친구들과의 토론에서 조직의 잘못된 가르침과 그들의 위선적 인 UN 회원 자격을 폭로 할 수있었습니다. 그 시점까지 조용했던 부부의 남편은 “나는 여호와를 사랑합니다!” 이것은 그의 마음 속에서 토론을 끝내기위한 것이었다. 그가 진정으로 의미하는 바는 우리가 계속 이야기하면서 그에게 여호와와 조직이 동등하다는 것이 분명해졌습니다. 하나는 다른 하나를 사랑하지 않고는 하나를 사랑할 수 없습니다. 이런 유형의 추론에 노출 된 것은 이번이 처음이 아닙니다.

요점은 일부 인간 대표자가 여호와 하느님과 사람들 사이의 통로 역할을하는 이스라엘 모델에 지속적으로 초점을 맞추면서 조직의 지도자들이 여호와의 증인의 마음 속에서 그와 같은 위치에 매우 효과적으로 자리를 잡았다는 것입니다. 이것은 매우 효율적으로 수행되어 예수 그리스도가 전혀 파악하지 못한 조직의 관리 구조 차트를 게시 할 수있었습니다. 더욱 놀라운 것은 이것이 수백만 명의 여호와의 증인의 마음에 파급 효과를주지 않고 수행되었다는 것입니다. 그들은 단순히 예수님이 절제된 것을 알아 차리지 못했습니다!

그래서 우리는 네 이스라엘 왕의 예를 검토 할 오늘의 연구에 왔습니다. 다시 말하지만, 온전한 마음으로 여호와를 섬긴다는 생각에는 잘못된 것이 없습니다. 그러나 우리가 예수 그리스도를 사람으로 대치한다면 그리스도인 회중에서는 그렇게 할 수 없습니다. 예수님을 포함시키는 것은 우리의 구원에 매우 중요하기 때문에 반복해서 언급되어야합니다. 그러나이 기사에서 예수님의 이름은 두 번만 나오지만 우리가 섬기고 순종해야하는 이름으로는 결코 나타나지 않습니다.

같은 드럼을 때리는

“… 아사의 열심을 본받을 수있는 상황이있을 수 있습니다. 예를 들어, 가족이나 가까운 친구가 죄를 짓고 회개하지 않고 제명해야하는 경우에는 어떻게됩니까? 그 사람과의 관계를 중단하여 결정적인 조치를 취 하시겠습니까? 당신의 마음이 당신을 어떻게 할 것입니까?” – 파. 7

실제로, 무엇 겠지 제명 된 친구 나 친척의 경우에 당신의 마음이 당신에게하라고 말합니까? 오랫동안 제명 된 딸이 당신에게 전화를 걸었다면 (작년 지역 대회의 드라마에 묘사 된 것처럼) 당신은 대답조차 거부 하시겠습니까? 그녀는 회개를 부르거나 도움이 절실한 긴급 상황 때문에 회개 할 수 있습니다. 당신의 마음은 무엇을하기 위해 당신을 움직일까요? 여호와 께 온전한 마음은 차갑고 무관심 할 것입니까? 그것은 사랑의 법칙 위에있는 사람들이 운영하는 조직의 명령에 충성을 둘 것인가? 당신은 남성의 규칙을 따르겠습니까, 아니면“황금률”에 표현 된 원칙을 따르겠습니까? (갈 5:14, 15) 당신이 제명 된 사람이라면 어떤 대우를 받고 싶습니까?

이것은 또 다른 질문을 제기합니다. 제명 된 사람들을 대하는 방법과 관련하여 워치 타워 규범을 엄격하게 준수하는 것이 왜 그렇게 중요하여 출판물에서 반복적으로 반복해야합니까? 왜 조직은 그리스도의 가르침에 적극적으로 반대하는 사람들만을 다루려는 의도 였는데 모든 죄를 덮기 위해 요한 2 서 8, 9을 잘못 적용 하는가? 온전한 마음으로 여호와를 섬기려면 고난을 당하고 우리의 자비가 필요한 사람들에게 마음이 강해야 함이 분명합니까? 이 메시지를 계속해서 반복하는 것은 조직의 지도부가 위협을 느끼고 있다는 표시입니까?

영적 활동에 대한 올바른 견해

아사처럼, 당신도 반대에 직면했을 때, 심지어 극복 할 수없는 것처럼 보일 때에도 하느님 께 온전히 의지함으로써 온전한 마음을 가지고 있음을 나타낼 수 있습니다.… 일하는 동료들은 영적인 활동이나 자주 일하지 않는 날을 쫓아 낼 수도 있습니다 시간 외에. – 파. 8

물론“영적 활동을 위해 일을 쉬는 것”은 올바른 상황에서 칭찬 할만한 행동으로 보입니다. 그것은 자기 희생을 의미하지만 바울은 그가 그리스도를 얻을 수있는 쓰레기가 많기 때문에 많은 것을 포기했습니다. (빌립보 3 : 8) '그리스도를 얻는 것'이이 단락이 가리키는 '영적 활동'의 유형입니까? 안타깝게도, 성인 생활의 상당 부분을 그러한“영적 활동”에 바친 충실한 증인 중 한 사람 이었으므로 저는 그렇지 않다고 안전하게 말할 수 있습니다. 바울은“그리스도를 얻고”싶었지만 나는 그렇게 할 수 없다고 배웠습니다. 나는 기름 부음을받지 않았습니다. 나는 그리스도의 형제이자 하나님의 자녀라고 부르기를 열망조차 할 수 없었습니다. 내가 바랄 수있는 최선은 '좋은 친구'였다.

이런 식으로 살펴 보겠습니다. 침례교 나 몰몬이 같은 주장을 사용한다면 여호와의 증인은 그것이 타당하다고 생각할까요? 우리는 증인이 다른 모든 종교를 거짓으로 간주하고 유효한“영적 활동”을 할 수 없기 때문에“아니오”라는 대답을 알고 있습니다. 결국 참 숭배자들은 영과 진리로 아버지를 숭배하기 때문에 한 사람은 다른 사람과 손을 잡습니다. (요한 복음 4:23)

수년간의 연구 끝에 저는 여호와의 증인에게 고유 한 거의 모든 교리가 성경에 근거가 없다는 것을 깨달았습니다. 그래서 저는 JW "영적 활동"을 발전시키는 데 헌신 한 제 삶을 돌이켜 보는데, 이는 주로 남성 봉사에 시간 낭비였습니다. 그럼에도 불구하고 제가 얻은 것은 하나님과 그리스도를 더 잘 아는 데 헌신 한 삶, 즉 성경 공부에 헌신하는 삶이었습니다. (요한 복음 17 : 3) 그렇게하지 않았 더라면 나는 지금있는 곳이 아니었을 것입니다. 그래서 저는 시간 낭비를 후회하지 않습니다. 천국에서 그와 함께 다 스릴 희망을 가진 하나님. 그것은 노력할만한 가치가 있습니다. 그래서 저는 사도 바울과 완전히 동의합니다. 내가 그리스도를 얻을 수만 있다면 그것은 모두 쓰레기입니다. 나는 우리 중 많은 사람들이 똑같이 느끼고 있다고 확신합니다.

우리가 참여할 것으로 예상되는 영적 활동 중 하나는 단락 9에서 언급됩니다.

하느님의 종들은 단순히 자신에 대해 생각하는 것을 넘어선 것입니다. 아사는 참 숭배를 조장했습니다. 우리는 또한 다른 사람들이“여호와를 찾도록”도와줍니다. 여호와께서는 우리가 이웃과 다른 사람들에게 그분에 대해 진심으로 사랑하고 사람들의 영원한 복지에 대한 진정한 관심을 가지고 그분에 관해 이야기하는 것을보고 기뻐해야합니다! – 파. 9

다시 말하지만, 예수님에 대한 언급이 전혀 없습니다. 모든 초점은 여호와 께서 우리에게 자신의 목소리로 들으라고하신 분을 배제하는 것입니다. (마 3:17; 17 : 5; 베후 2:1)

우상 남자

히스기야가 왕국에서 우상 숭배를 없애는 일을 사용하여, 작가는 사람들의 우상을 피하는 데 현대의 유사점을 찾으려고 노력합니다.

“소셜 미디어를 사용하여 인간을 우상 인 것처럼 대하는 세계의 사람들을 모방하고 싶지는 않습니다.… – 파. 17

XNUMX 년 전만해도 우리 대부분은이 감정에 문제가 없었을 것입니다. 그러나 이제 우리는 그 안에 위선적 인 부분을 발견 할 수 있습니다. 그들은 '말'하고 있지만 '행함'은 아닌가? 형제들은 중앙 장로회 성원들을 우상화하기 위해 왔는데, 그러한 사람들이 JW 방송과 지역 및 국제 대회의 초대형 비디오 화면에서 두드러 졌기 때문입니다. 평범한 여호와의 증인이 통치 체 성원을 한두 명 이상 지명 할 수 없었던 때가 있었지만 지금은 모두 바뀌 었습니다. 형제 나 자매에게 모두 이름을 물어보십시오. 이 일을 마치면 모든 사도의 이름을 말하도록 요청하십시오. '너프가 말했다?

메시지에서 우리를 편견

매일 하나님의 말씀을 읽는 것은 가치있는 연습입니다. 따라서 19 항의 권고는 건전한 것 같습니다.

또한 성경을 읽으면 요시야의 마음이 감동되어 행동하게되었습니다. 당신이 하나님의 말씀을 읽으면 당신의 행복을 높이고 하나님과의 우정을 강화시키는 행동을 취하고 다른 사람들이 하나님을 찾도록 도울 수 있습니다. (2 연대기 34 : 18, 19를 읽습니다.) – 파. 17

그러나 그 조언은 근본적인 메시지에 오염되어 있습니다. 당신은“하나님과의 우정을 강화”하기 위해 공부합니다. 이를 위해“읽기”성구는 CS가 아닌 PS에서 가져온 것입니다. 바울이 하나님의 말씀을 읽는 것에 대해 디모데에게 한 말이 더 낫습니다 : 디모데 후서 2 : 3-14. 그러나 그것은 여호와 하나님이 아니라“그리스도 예수와 관련된 믿음”에 초점을 맞추고 있으며 물론 디모데는 하나님의 친구라고 불리지 않습니다. 티모시가 가진 희망은 조직이 우리에게 바라는 희망이 아닙니다.

따라서 정기적으로 하나님의 말씀을 읽으라는이 명백한 무고한 권고를 비판하는 동안 평범한 독자에게는 약간의 피카 유인으로 보일 수 있지만, 경험 많은 연구원은 그러한 미묘한 풍자에 의해 사람의 마음이 잘못된 길을 생각하게 할 수 있다는 것을 알고 있습니다.

다음 주,이 주제는이 네 왕이 저지른 실수를 살펴봄으로써 그들의 모범을 통해 계속됩니다.

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[I] 이 기사를 정기적으로 읽는 사람들은 내가 최근에“전 기독교 성경”과“기독교 성경”이라는 용어를 선호하게되었음을 알아 차렸을 것입니다. 그 이유는 이전 성약과 새 성약이 매우 중요하지만 성경 전체를 포함하지는 않기 때문입니다. 오래된 언약은 인간이 2000 년이 훨씬 넘도록 땅을 걸을 때까지 존재하지 않았습니다. 그러므로 명확성을 위해 기독교의 도래를 근거로 성경의 두 부분을 나누는 것이 더 나은 선택 인 것 같습니다. 물론 이것은 선호 사항이며 일반적으로 누구에게도 받아 들여서는 안됩니다. 말하는 청중에 따라 구약 (OT)과 신약 (NT)이 더 적절할 수 있습니다.

멜 레티 비 블론

Meleti Vivlon의 기사.
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