당신은 여호와의 공의의 의미를 공유합니까?

[ws4 / 17에서 p. 23 – 6 월 19-25]

“부당한 적이없는 충실한 하느님 여호와의 이름을 선포하겠습니다.”— De 32 : 3, 4.

이번 주 망대 연구는 10 항에 도달 할 때까지 매우 훌륭하게 진행됩니다. 1 ~ 9 항에서 우리는 나봇과 가족의 살인을 시험 사례로 사용하여 여호와 하나님의 공의에 대한 분석을받습니다. 인간의 기준으로 볼 때 여호와 께서 아합이 지나치게 겸손한 후에 용서하신 것은 부당 해 보일 수 있습니다. 하지만 우리의 믿음은 여호와 께서 결코 부당하게 행동하실 수 없음을 알려줍니다. 우리는 또한 나봇과 그의 가족이 모두의 눈에 완전히 면죄 된 부활로 돌아올 것이라는 사실에 안심이됩니다. 아합도 다시 돌아 오면 그가 한 일에 대한 부끄러움을 전할 것이며, 그가 만나게 될 모든 사람들에게 매우 오랫동안 알려져있을 것입니다.

하나님에 대한 사 법적 결정이 논쟁의 여지가 없다는 데는 의문의 여지가 없습니다. 우리는 결정을 이끈 모든 뉘앙스와 요소를 이해하지 못할 수도 있으며, 불완전한 인간으로서 우리가 제한적으로 생각하는 것만으로는 부적절 해 보일 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고 하나님의 선하심에 대한 우리의 믿음은 그분의 결정을 올바른 것으로 받아들이는 데 실제로 필요한 전부입니다.

이 전제를 받아 들일 여호와의 증인의 전 세계 청중을 확보 한이 기사의 저자는“미끼와 전환”이라는 일반적인 기법을 사용합니다. 우리는 여호와 께서 공의로 우시며 종종 우리가 이해할 수없는 경우에도 그분의 사 법적 결정의 지혜라는 진리를 받아 들였습니다. 이것은 미끼입니다. 이제 단락 10에 표시된대로 전환합니다.

다음과 같은 경우 어떻게 대응할 것입니까? 장로 이해하지 못하거나 동의하지 않는 결정을 내립니까? 예를 들어, 당신이나 당신이 사랑하는 사람이 소중한 봉사의 특권을 잃으면 어떻게 할 것입니까? 결혼 배우자, 아들 또는 딸 또는 친한 친구가 제명되어 결정에 동의하지 않으면 어떻게됩니까? 자비가 실수로 잘못되었다고 생각되면 어떻게해야합니까? 그러한 상황은 여호와와 그분의 조직 마련에 대한 우리의 믿음을 시험 할 수 있습니다.  그러한 시험에 직면하면 겸손이 어떻게 당신을 보호 할 것입니까? 두 가지 방법을 고려하십시오. – 파. 10

여호와께서는 등식과 조직에서 벗어났습니다. 심지어 지방 장로들, 전환됩니다. 이것은 사법 문제에서 그들을 효과적으로 하나님과 동등하게 만듭니다.

재미있게 만드는 것이 아니라이 입장이 얼마나 터무니 없는지 강조하기 위해 성경에 모인 것처럼 적용합시다. 아마도 다음과 같이 될 것입니다.

“오 장로들의 부와 지혜와 지식의 깊이! 그들의 판단이 얼마나 탐구하기 어려우며 그들의 길을 추적하는 것을 넘어선 것입니다!”(Ro 11 : 33)

말도 안돼? 그러나 그것이 기사가 우리에게 권유 할 때 권장하는 생각입니다 '겸손하게… 우리가 모든 사실을 가지고 있지 않다는 것을 인정하십시오'; “우리의 한계를 인식하고 문제에 대한 우리의 견해를 조정하기 위해”; “우리가 참된 불공정을 바로 잡기 위해 여호와를 기다리면서 순종하고 참을성을 나타내십시오.” – par 11.

우리가 모든 사실을 알 수없고, 그렇게하더라도 말을해서는 안된다는 생각입니다. 우리가 종종 모든 사실을 알지 못하는 것은 사실이지만 그 이유는 무엇입니까? 모든 사법 사건이 비밀로 처리되기 때문이 아닙니까? 피고인은 지지자를 데려 오는 것도 허용되지 않습니다. 관찰자는 허용되지 않습니다. 고대 이스라엘에서는 사법 사건이 성문에서 공개적으로 처리되었습니다. 기독교 시대에 예수님은 회중 수준에 도달 한 사법 사건은 회중 전체가 처리해야한다고 말씀하셨습니다.

피고인이 판사 앞에 홀로 서 있고 가족과 친구들의 지원을 거부당하는 비공개 회의에 대한 성경적 근거는 전혀 없습니다. (보다 여기에서 지금 확인해 보세요. 전체 토론을 위해.)

죄송 해요. 실제로 있습니다. 그것은 유대인 고등 법원 인 산 헤드린에 의한 예수님의 재판입니다.

그러나 그리스도인 회중에서는 상황이 달라야합니다. 예수님은 이렇게 말씀하셨습니다.

“그들이 듣지 않으면 회중과 대화하십시오. 그가 회중의 말조차 듣지 않는다면, 당신은 국가의 사람과 세금 징수 원처럼 되십시오.”(MNUM18 : 17)

이것이 정말로“오직 세 명의 연장자”를 의미한다고 말하는 것은 거기에없는 의미를 삽입하는 것입니다. 이것은 단지 개인적인 본성의 죄만을 의미한다고 말하는 것은 또한 거기에없는 의미를 삽입하는 것입니다.

이 연재 기사의 첫 번째 기사를 살펴보면 장로들의 결정에 의문을 제기해서는 안된다는이 논리의 역설이 분명합니다. 아브라함의 말로 시작합니다. 여호와의 결정에 의문을 제기하다 소돔과 고모라를 파괴합니다. 아브라함은 도시에 의인이 오십 명만 있으면 도시의 구원을 협상했습니다. 그 합의를 얻은 그는 의로운 사람 열 명에 도달 할 때까지 계속 협상했습니다. 밝혀진 바에 따르면 열 명도 찾을 수 없었지만 여호와께서는 질문에 대해 그를 꾸짖지 않으 셨습니다. 성경에는 하나님 께서 비슷한 관용을 보여 주셨지만 조직 내에서 권위있는 사람들에 관해서는 조용히 받아들이고 수동적으로 복종해야하는 경우가 있습니다.

그들이 예수님의 지시에 따라 교회에 영향을 미치는 사 법적 결정에 회중이 온전히 관여하도록 허용했다면, 그들은 이와 같은 기사를 출판 할 필요도없고 그들에게 반항하는 사람들에 대해 걱정할 필요가 없을 것입니다. 물론 그것은 그들의 권력과 권위의 상당 부분을 포기하는 것을 의미합니다.

위선과 용서의 사례

이 두 부제목을 함께 고려할 때 그 뒤에 무엇이 있는지 숙고하는 것이 좋습니다. 여기서 문제는 무엇입니까?

12에서 14까지의 단락은 XNUMX 세기 회 중에서 베드로의 존경받는 위치를 말합니다. 그 "했다 특권 코넬리우스에게 좋은 소식을 전하는. 그 “에 매우 도움이되었습니다 1 세기 통치 체 결정을 내릴 때”  베드로가 자신의 역할을 과소 평가하면서 (피터는 사실상 예수 그리스도가 직접 선택한 사도들의 지도자였다) 요점은 베드로는 모든 사람에 의해 존중되고 존경 받았으며 권한 그리스도인의 성경에서는 볼 수 없지만 JW.org의 출판물에서 어디에나있는 용어 인 회 중에서.

갈라디아서 2 : 11-14에 표시된 위선 베드로와 관련된 첫 번째 자막은 다음과 같은 질문으로 끝납니다. “피터가 졌을까 소중한 특권 그의 실수 때문에?”  추론은 다음 자막“Be Forgiving”으로 계속 이어지고 "성경에 그가 자신의 특권을 상실했다는 표시는 없습니다."

이 단락에 표현 된 주요 관심사는 권위있는 누군가가 위선적으로 잘못하거나 행동 할 경우 "귀중한 특권"을 잃을 가능성이있는 것 같습니다.

추론은 계속됩니다.

따라서 회중 성원들은 용서를 확장함으로써 예수와 그분의 아버지를 본받을 기회가있었습니다. 불완전한 사람의 실수로 자신이 걸려 넘어 질 수있는 사람은 아무도 없기를 바랍니다.” – 파. 17

예, 오래된 '목을 둘러싼 맷돌'이 작동하지 않기를 바랍니다. (마 18 : 6)

여기서 요점은 장로들 또는 심지어 중앙 장로회가 우리에게 상처를주는 실수를 할 때“용서함으로 예수를 본받을 수있는 기회”가 있다는 것입니다.

좋아, 해보자. 예수님은 이렇게 말씀하셨습니다.

“자신에게주의를 기울이십시오. 당신의 형제가 죄를 범하면 그에게 책망을 베풀고 그가 회개하면 그를 용서하십시오.”(Lu 17 : 3)

우선, 우리는 장로 나 중앙 장로회가 죄를 지었을 때나 출판물에서 말하는 것처럼 책망해서는 안됩니다. "인간의 불완전 함 때문에 실수를하세요." 둘째, 우리는 용서해야합니다 회개가있을 때. 회개하지 않은 죄인을 용서하는 것은 그가 계속 죄를 지을 수 있도록하는 것입니다. 우리는 효과적으로 죄와 오류에 눈을 멀게하고 있습니다.

18 단락은 다음 단어로 끝납니다.

“너희에게 죄를 짓는 형제가 계속 장로로 봉사하거나 추가 특권을받는다면 그와 함께 기뻐할 것입니까? 용서하려는 당신의 의지가 공의에 대한 여호와의 견해를 잘 반영 할 수 있습니다.” – 파. 18

그리고 우리는 다시 중요한 "특권"으로 돌아 왔습니다.

이 마지막 두 부제목 뒤에 무엇이 있는지 궁금 할 수밖에 없습니다. 지역 장로들에 관한 것입니까? 최근 몇 년 동안 조직의 최고 수준에서 위선 사례를 본 적이 있습니까? 인터넷이있는 그대로, 과거의 죄는 사라지지 않습니다. 베드로의 위선은 한 회중의 한 사건에 국한되었지만, 뉴욕 워치 타워 성서 책자 협회가 유엔에 비정부기구 (NGO) 회원으로 가입하도록 승인 한 통치 체의 위선은 1992 년 동안 계속되었습니다. 2001 년부터 XNUMX 년까지.이 위선이 드러났을 때 회개가 있었습니까? 어떤 사람들은 닫힌 문 뒤에서 무슨 일이 벌어 졌는지 알 수 없기 때문에 그럴 수 있다고 주장합니다. 그러나이 경우 우리는 회개가 없다는 것을 확신 할 수 있습니다. 어떻게? 검사함으로써 서면 증거.

조직은 그들의 행동을 용서하고 그들이 서명 한 신청서를 처음 제출 한 1991 년에 가입 규칙에 따라 그렇게 할 수 있다고 말했습니다. 그러나 그 후 어느 시점에서 회원 자격이 변경되어 회원 자격을 유지하는 것이 허용되지 않습니다. 규칙 변경을 알게되자 그들은 철회했습니다.

UN의 증거가 보여 주듯이 그 어떤 것도 사실이 아니지만, 당면한 문제에 대해서는 부적절합니다. 관련된 것은 그들이 잘못하지 않았다는 그들의 입장입니다. 잘못이없는 사람은 잘못을 회개하지 않습니다. 오늘날까지 그들은 어떤 잘못을 인정한 적이 없기 때문에 그들의 마음 속에는 회개 할 근거가 없습니다. 그들은 잘못한 것이 없습니다.

그러므로 누가 17 : 3를 적용하면 그들을 용서할 수있는 성경적 근거가 있습니까?

그들의 주요 관심사는“귀중한 특권”의 상실 가능성이있는 것 같습니다. (Par. 16) 그들은 그것에 대해 처음으로 걱정하는 종교 지도자는 아닙니다. (John 11 : 48) 개인의 권한을 유지하기 위해 조직에 존재하는이 문제는 가장 중요합니다. “풍부한 마음으로 입이 말합니다.”(MNUM12 : 34)

멜 레티 비 블론

Meleti Vivlon의 기사.