„Ar manote, kad žinote daugiau nei Valdymo organas?“
 

Pabandykite pareikšti prieštaravimą dėl to, ko moko žurnalai, naudodamiesi šventraščiais, kad patvirtintumėte savo poziciją, ir jūs neišvengiamai susidursite su šia kontrataka. Tie, kurie pasinaudos šiuo argumentu prieš jus, tikrai mano, kad tai yra teisingas argumentas. Jie nepaiso fakto, kad krikščionių kongregacijoje nėra jokio neginčijamo žmogaus autoriteto sampratos. Autoritetas, taip; neginčijamas autoritetas, ne. Tie, kurie naudos šį argumentą, kad nutildytų visus iššūkius, ras būdų, kaip atmesti ištraukas, kuriose Paulius giria mokinius, kurie patikrino viską Šventajame Rašte, prieš priimdami bet kokį mokymą kaip tiesą. (Apd 17, 11; Rom 3, 4; 1 Tes 5, 21)
Ypatingas dėmesys šiuo atžvilgiu yra galatams 1: 8:
„Vis dėlto net jei we arba angelas iš dangaus turėjo paskelbti JUMS gerą žinią ir tai, kas viršija JŪS paskelbtą gera žinia, tegul jis bus prakeiktas “.
Pagal mūsų mokymą Paulius buvo pirmojo amžiaus valdymo organo narys.[I]  Remiantis šiuo mokymu, „mes“, į kurį jis kreipiasi, turėtų apimti tokį rugpjūčio kūną. Dabar, jei net pirmojo šimtmečio valdymo organo vadovavimas ir mokymas turėjo būti ištirtas ir įvertintas, ar jis atitiko jau įkvėptą gautą tiesą, ar dar daugiau mums turėtų leisti tai daryti šiandien.
Aš sakau, "leidžiama taip daryti “, bet iš tikrųjų tai nėra tikslus Pauliaus žodžių pritaikymas, ar ne? Tai, ką sako apaštalas, galima suprasti tik kaip pareigą, kurią privalo atlikti visi krikščionys. Aklai priimti tai, ko esame mokomi, paprasčiausiai nėra galimybės.
Deja, mes, kaip Jehovos liudytojai, neatliekame šios pareigos. Mes nepaklūstame šiai įkvėptai krypčiai. Mums suteikė bendrą išimtį to paties tipo valdžios, nuo kurios ketinama mus apsaugoti. Mes „ne kasdien kruopščiai nagrinėjame Šventąjį Raštą“, kad sužinotume, ar ten yra tai, ko mokome savo leidiniuose ar iš platformos. Mes „neužtikriname visko“ ir „nesilaikome to, kas gerai“. Atvirkščiai, mes esame panašūs į tas kitas religijas, kurias dešimtmečius paniekinome kaip aklo tikėjimo turėtojai, be jokios abejonės tikėdami viskuo, ką jiems davė jų vadovai. Tiesą sakant, mes dabar blogesni už tas grupes, nes jie nerodo aklo tikėjimo praėjusiais dešimtmečiais. Ir katalikai, ir protestantai gali drąsiai kvestionuoti ir mesti iššūkį daugeliui savo mokymų. Jei jie nesutaria su savo bažnyčiomis, jie gali tiesiog išvykti, nebijodami jokių oficialių pasekmių. Niekas to netinka mums, kaip Jehovos liudytojams.
Šį aklą priėmimą ir neginčijamą požiūrį liudija išleistas naujausias Sargybos bokštas, 15 m. Vasario 2014 d. Pirmiausia apsvarstykite, ar pirmuose dviejuose straipsniuose aptariama 45 psalmė, ypač jaudinanti pagyrimo daina būsimam karaliui. Tai įkvėpta giesmininkė pateikia kaip mielą poetinę alegoriją. Tačiau straipsnio autorius nesijaudina, kad kiekvienas psalmės aspektas būtų aiškinamas švelniai, jį pritaikant, kad atitiktų mūsų dabartinę doktrinos struktūrą, apimančią 1914 m., Nematyti jokio reikalo remti Šventąjį Raštą šiems aiškinimams. Kodėl turėtų būti? Niekas jų nesuabejos. Mes buvome gerai apmokyti priimti šiuos dalykus kaip tikrus, nes jie kilę iš nepriekaištingo šaltinio.
Trečiajame tyrimo straipsnyje Jehova aptariama kaip „mūsų tėvas“, tiek tiekėjas, tiek gynėjas. Keista tame, kad jau kitas ir paskutinis tyrimo straipsnis pavadintas: „Jehova - geriausias mūsų draugas“. Manau, kad nėra nieko blogo, jei tavo tėvą laikai savo geriausiu draugu, bet būkime nuoširdūs, tai šiek tiek keista. Be to, tai tikrai nėra straipsnio esmė. Kalbama ne apie tai, kad sūnus yra savo tėvo draugas, o ne sūnus, šeimos pašalinis asmuo, skatinamas draugauti su Tėvu. Taigi atrodo, kad mes kalbame apie geriausio draugo su kito tėvu draugą. Tai tinka mūsų doktrinos struktūrai, pagal kurią milijonai šiandienos žemės Jehovos liudytojų laikomi Dievo draugais, o ne jo vaikais.
Esu įsitikinęs, kad didžioji dalis Jehovos liudytojų, kurie nagrinės šį straipsnį naujaisiais metais, net nepastebės dvilypės minties apie Jehovą kaip savo Tėvą, tuo pačiu laikydami save tik jo draugu. Jie taip pat nepastebės, kad visa ketvirtojo straipsnio prielaida remiasi vieninteliu Šventuoju Raštu, taikytu vienam iš Jehovos tarnų prieš Izraelio laikus; tuo metu, kai dar nebuvo tautos dėl jo vardo, ir šimtmečiais iki to laiko buvo sandoros santykiai, vedę Kristaus globėju, ir dar geresnė sandora, kuri atvėrė kelią visų dalykų atstatymui. Mes praleidome visa tai ir sutelkėme dėmesį į unikalius laiko santykius, kurių Abraomas turėjo ilgėtis. Jei jūs eitumėte pas princą ir pasakytumėte jam, pamiršite būti karaliaus sūnumi, jūs iš tikrųjų norite būti jo draugu, jis tikriausiai išmestų jus iš rūmų.
Esu įsitikinęs, kad kai kurie, skaitantys šį įrašą, priešinsis prieštaravimui, kad nesvarbu, kiek yra Šventojo Rašto ... kol yra vienas, mes turime savo įrodymus. Tokiam norėčiau patikinti, kad neturiu problemų su tuo, jog Dievas laiko mane draugu. Mano klausimas yra tas, kad kaip krikščionis, mokydamas Kristaus, ar taip Jehova nori, kad aš jį laikyčiau?
Pažvelkite į šį krikščionių laikų raštų pavyzdžių sąrašą. Kokio tipo santykius jie giria?

    • (Jonas 1: 12). . .Tačiau, tiek daug, kiek priėmė jį, jiems davė autoritetas tapti Dievo vaikais, nes jie tikėjo jo vardu;
    • (Romėnai 8: 16, 17). . .Tai pati dvasia liudija mūsų dvasią mes esame Dievo vaikai. 17 Jei tada mes esame vaikai, mes taip pat esame paveldėtojai: Dievo įpėdiniai, bet bendri įpėdiniai su Kristumi, jei tik kartu kentėsime, kad ir mes būtume pašlovinti.
    • (Efeziečiai 5: 1). . .Todėl tapk Dievo mėgėjais, kaip mylimi vaikai,
    • (Filipinai 2: 15). . .Jei gali būti, kad esi nekaltas ir nekaltas, Dievo vaikai be dėmės tarp kreivų ir susuktų kartų, tarp kurių JŪS šviečiate kaip iliuminatoriai pasaulyje,
    •  (1 John 3: 1) 3 pažiūrėkite, kokią meilę Tėvas mums suteikė, taigi kad mus turėtų vadinti Dievo vaikais; ir tokie mes esame. . . .
    • („1 John 3“: 2). . .Mylimieji, dabar mes esame Dievo vaikai, tačiau kol kas dar nebuvo akivaizdu, kokie būsime. . . .
    • (Mattas 5: 9). . .Labai laimingi ramiai, nes jie bus vadinami Dievo sūnumis. . .
    • (Romėnai 8: 14). . .Visiems, kuriems vadovauja Dievo dvasia, tai yra Dievo sūnūs.
    • (Romėnai 8: 19). . .Nekantriai laukdamasis kūrinio lauki Dievo sūnų apreiškimas.
    • (Romėnai 9: 26). . . “Tu ne mano tauta, 'jie bus vadinami'gyvojo Dievo sūnūs. ""
    • (Galatians 4: 6, 7). . .Dabar nes JŪS esate sūnūs, Dievas atsiuntė savo sūnaus dvasią į mūsų širdis ir sušuko: „Abba, Tėve!“ 7 Taigi, tu nebe vergas, bet sūnus; o jei sūnus, tai ir paveldėtojas per Dievą.
    • (Hebrajai 12: 7). . .Iš drausmės JŪS esate ištvermingi. Dievas elgiasi su Jumis kaip su sūnumis. Nes koks sūnus yra tas, kurio tėvas nedisciplinuoja?

Vargu ar tai yra neišsamus sąrašas, tačiau jis gana aiškiai parodo faktą, kad Jehova nori, kad mes jį laikytume Tėvu, o mes - jo vaikais. Ar turime visą straipsnį, skirtą idėjai, kad turėtume save laikyti Dievo vaikais? Ne! Kodėl gi ne. Nes mus moko, kad nesame jo vaikai. Gerai tada. Tikrai turi būti dar vienas krikščionių rašytojų raštų sąrašas, kuris perteiks tą idėją. Ar norėtumėte tai pamatyti? Aš tikiu, kad norėtum. Taigi štai:

Ne, tai nėra klaidingas spausdinimas. Sąrašas tuščias. Jokiuose šventuosiuose raštuose nėra kalbama apie tą Jehovos ir mūsų santykį. Nė vienas. Nada. Zilchas. Jei tuo abejojate ir turėtumėte - „WT Library“ paieškos variklyje be kabučių įveskite „draugas *“ ir pažiūrėkite į kiekvieną jo atsiradimo Krikščionių Raštuose atvejį.
Įsitikinęs?
Tai, ką mes turime, yra tokia sąvoka, kurią mes laikome tokia svarbia, kad paskirtume jam visą tyrimo straipsnį ir paskui investuotume į jo svarstymą maždaug nuo 12 iki 15 milijonų žmogaus valandų (leidžiančių rengtis susitikimams, keliauti ir praleisti laiką tyrime). ) Vis dėlto įkvėpti krikščionių rašytojai į idėją neinvestavo nė vienos eilutės teksto. Nei vienos eilutės!

Auganti apmauda

Skaitydama šią problemą, aš patyriau vis didėjančios baimės pojūtį. Nenoriu, kad tai būtų padėtis, kai skaičiau žurnalą, į kurį visą gyvenimą žiūrėjau kaip į Biblijos pamokų šaltinį. Nenoriu, kad jis būtų ydingas ir ypač nenoriu, kad jis būtų toks skaidrus. Tačiau toliau skaitydamas turėjau pastebėti, kad mano baimė vis labiau auga.
Žurnalo pabaigoje pateiktame „Skaitytojų klausime“ nagrinėjama, ar žydai suprato Danieliaus septyniasdešimties savaičių pranašysčių chronologiją. Rašytojo prielaida yra tokia: „Nors negalima atmesti šios galimybės, ji negali būti patvirtinta“. Likusi straipsnio dalis rodo, kad nors mes negalime to atmesti, jie tikriausiai nesuprato chronologijos.
Viena iš nurodytų priežasčių yra ta, kad „Jėzaus dienomis buvo daug prieštaringų 70 savaičių aiškinimų ir nė vienas nepriartėjo prie mūsų dabartinio supratimo“. Atrodo, norime pasakyti, kad žinome visas interpretacijas, egzistavusias prieš 2,000 metų? Kaip mes galėtume? Dar blogiau, mes norime pasakyti, kad dabartinis mūsų pranašystės supratimas yra teisingas, tačiau nė vienas iš jų nebuvo aiškinamas. Tai atrodo netikri, ar ne? Pirmiausia šiandien turime pereiti prie pasauliečių mokslininkų archeologinių radinių ir chronologinių skaičiavimų. Jėzaus laikų žydai tiesiog turėjo nuklysti į šventyklos archyvus, kur įrašai rodė tikslią datą, kada įvykiai buvo atspirties taškas. Turime perskaityti Danielio žodžių vertimus. Jie galėjo tai perskaityti ir suprasti originalo kalba. Ar mes tikrai siūlome, kad mūsų supratimas turi būti tikslesnis nei jų supratimas?
Tai, kad Danieliaus pranašystės buvo klaidingai aiškinamos, vargu ar yra priežastis daryti išvadą, kad nebuvo ir tikslių. Šiandien yra daug klaidingų Biblijos mokymo apie mirtį ar Dievo prigimtį aiškinimų. Ar mes tada darysime išvadą, kad niekas neturi teisės. Tai mums nieko gero nežada, ar ne?
Vienas iš straipsnio pavyzdžių net nėra aktualus. Tai nurodo neteisingą žydų interpretaciją antrame amžiuje. Tačiau kyla klausimas, ar žydai Jėzaus laikais suprato pranašystę. Žinoma, žydai antrame amžiuje turėtų neteisingą aiškinimą. Pripažinimas teisingam reiškia pripažinimą, kad Mesijas atėjo pagal grafiką ir jie jį nužudė. Naudojant šį pavyzdį „įrodyti“ mūsų mintį, aš labai apgailestauju, kad turėjau vartoti šį žodį, tačiau jis yra Biblinis ir dar svarbesnis, tikslus - tiesiog kvailas.
Kitas dalykas, norint atgrasyti nuo minties, kad žydai suprato 70 savaičių pranašystes, kai ji išsipildė, yra tai, kad nė vienas Biblijos rašytojas apie tai nemini. Matas mini daugelio Hebrajų Rašto pranašysčių išsipildymą, tad kodėl gi ne šį? Faktas yra tas, kad daugelis Matthew nuorodų yra paslaptingos ir greičiausiai nebūtų plačiai žinomos. Pavyzdžiui, jis sako: „Jis atvyko ir gyveno mieste, vardu Nazaretas, kad išsipildytų tai, kas buvo pasakyta per pranašus:„ Jis bus vadinamas Nazariečiu “.“ (Mat. 2:23.) Nėra hebrajų kalbos. Šventasis Raštas, kuris iš tikrųjų tai sako ir atrodo, kad Nazareto nebuvo tuo metu, kai buvo parašyti hebrajiški raštai. Matyt, Matas užsimena apie tai, kad Jėzus yra „daigas“, kuris yra etimologinė vardo Nazaretas šaknis. Kaip sakiau, arkaniška. Taigi Matas turėjo pagrįstą priežastį nurodyti visus šiuos nedidelius pranašiškus išsipildymus, rastus Jėzaus gyvenime. (Iz 11, 1; 53, 2; Jer 23, 5; Zech 3, 8)
Tačiau jei 70 savaičių pranašystės būtų plačiai žinomos, nebūtų jokio pagrindo ją pabrėžti. Kodėl verta atkreipti dėmesį į tai, kas yra bendrai žinoma. Galbūt menkas argumentavimas, bet apsvarstykite tai. Jėzus išpranašavo Jeruzalės sunaikinimą. Sėkmingai įvykdžius šią pranašystę, būtų buvę labai padėta sustiprinti tiek žydų, tiek pagonių pasitikėjimą Mesiju pirmojo amžiaus pabaigoje, kai apaštalas Jonas rašė Evangeliją, laiškus ir Apreiškimą. Nors Jonas parašytas daugiau nei 30 metų po įvykio, Jonas apie tai neužsimena. Jei norime, kad Biblijos rašytojai nepaminėtų pranašiško išsipildymo, kaip įrodymą, kad jie to nesuprato, mes negalime padaryti tik išvados, kad 70 Danieliaus savaičių nebuvo suprantama, bet turime pridurti, kad įvykdėme pranašystės apie Jeruzalės sunaikinimą.
Tai akivaizdžiai klaidingi samprotavimai.
Ar rašytojai neminėjo 70 savaičių įvykdymo, nes tai jau buvo visiems žinoma, ar Jehova neįkvėpė jų užsirašyti dėl kitų priežasčių? Kas gali pasakyti? Tačiau norint padaryti išvadą, kad pranašystė, skirta specialiai numatyti Mesijo atėjimą iki pat metų, nepastebėjo ar nesuprato visų, įskaitant tikinčiuosius, reiškia, kad Dievas nesugebėjo paskelbti šios tiesos. Tiesa, visi tuo metu tikėjosi Mesijo atvykimo. (Luko 3:15) Prieš trisdešimt metų buvusių piemenų pasakojimai galėjo būti susiję su tuo, tačiau chronologinė pranašystė, tiksliai nurodanti metus, tikrai būtų turėjusi didesnį poveikį. Taip pat pagalvokite, kad pranašystės nereikėjo aiškinti. Skirtingai nei mūsų pačių chronologija, nukreipta į 1914 m., Paremta keliolika prielaidų ir spekuliacinių interpretacijų, 70 savaičių aiškiai nurodo jos pradžios tašką, laikotarpį ir pabaigos tašką. Tikro aiškinimo nereikia. Tiesiog eik su tuo, ką sako, ir ieškok daiktų šventyklos archyvuose.
Būtent tai buvo numatyta pateikti pranašystei.
Atsižvelgiant į tai, kodėl mes stengiamės neskatinti minties, kad jie tuo metu galėjo tai suprasti. Ar taip gali būti todėl, kad jei jie tai būtų supratę, mums belieka paaiškinti, kaip jie nebūtų galėję suprasti ir kitos Danieliaus pranašystės, kuri, mūsų teigimu, tiksliai rodo Kristaus nematomo buvimo pradžią?
Apd 1, 6 mokiniai klausia, ar Jėzus ketino atkurti Izraelio karalystę. Kodėl to reikia paklausti, jei jie galėjo paprasčiausiai vaikščioti į šventyklą, sužinoti tikslius metus, kai Jeruzalė buvo sunaikinta (tada nereikia pasauliečių mokslininkų) ir atlikti matematiką? Atrodo nesuderinama, kad mes, praėjus dviems tūkstantmečiams, galėjome suprasti tą pranašystę, tačiau žydų mokiniai po 3 ½ metų mokydamiesi prie Jėzaus kojų to nežinojo. (Jono 21:25) Tačiau, jei galime būti įsitikinę, kad jie net nesuprato vienos savaitės išsipildymo 70 savaičių pranašystės, kuri akivaizdžiai reikalauja chronologinio skaičiavimo, tai kaip iš jų galima tikėtis išsiaiškinti kur kas ezoteriškesnį dualą - ar 7 kartus įvyko Nebukadnecaro svajonė?
Taigi grįžtant prie pirminio klausimo: „Ar manote, kad žinote daugiau nei Valdančioji taryba?“ Norėčiau pasakyti „ne“. Jie yra aštuoni nariai iš aštuonių milijonų. Kiekvienas iš jų yra tikrai „vienas iš milijono“. Galima pagalvoti, kad Jehova būtų išrinkęs geriausius iš geriausių. Esu įsitikinęs, kad tuo tiki dauguma mūsų. Taigi man labai liūdna, kai mes skelbiame tokius straipsnius, kurie gali būti taip lengvai parodomi, kad juose yra argumentų trūkumų. Nesu ypatinga. Aš neturiu senovės kalbų daktaro laipsnio. Tai, ką žinau apie Bibliją, sužinojau tyrinėdamas ją naudodamasis Sargybos bokšto draugijos leidiniais. Aš - MES - esu tarsi biologijos studijas studijuojantis universiteto studentas, kuris sužino daug tiesos, susimaišiusios su daugybe mokslinės melagingos doktrinos. Tas studentas bus dėkingas už išmoktą tiesą, tačiau išmintingai ne idealizuos savo mokytojų, ypač jei matė, kad jie taip pat mokė daug kvailų evoliucinių melų.
Taigi faktas yra tas, kad pradinis klausimas pagrįstas klaidinga prielaida. Nėra tai, kad aš žinau daugiau ar turiu žinoti daugiau nei Valdančioji taryba. Tai, ką žinau, nėra svarbu. Svarbu tai, kad Jehova davė žodį man, jums ir mums visiems. Biblija yra mūsų kelių žemėlapis. Visi galime skaityti. Mes galime gauti vyrų patarimų, kaip naudotis kelio žemėlapiu, tačiau galų gale turime grįžti prie jo, kad patikrintume, ar jie neveda mūsų sodo taku. Mums neleidžiama išmesti žemėlapio ir pasikliauti vyrais, kurie naviguos už mus.
Jaučiuosi baisu skaitydama žurnalus, pavyzdžiui, 15 m. Vasario 2014 d., Nes manau, kad mes galėtume būti kur kas geresni už šį. Turėtume būti. Deja, mes nesame, o dar liūdniau, atrodo, kad blogėjame.
 


[I] Tiesa, daugelis iš mūsų, palaikančių šį forumą, suprato, kad pirmajame amžiuje nebuvo tokio valdymo organo, kokį mes žinome šiandien. (Matyti Pirmojo amžiaus valdymo organas - Rašto pagrindų tyrimas) Tačiau čia svarbu tai, kad Organizacija tiki, kad taip yra, o mūsų tema yra svarbesnė, taip pat tiki ir moko, kad Paulius buvo šios organizacijos narys. (Žr. W85 12/1 p. 31 „Skaitytojų klausimai“)

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    98
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x