[Yra keletas įžvalgių ir susimąstymą keliančių komentarų po pranešimu „Didysis velnio darbas“, kuris privertė mane galvoti apie tai, ką iš tikrųjų reiškia narystė kongregacijoje. Šis įrašas yra rezultatas.]

„Narystė turi savo privilegijas“.

Tai ne tik populiarios kreditinės kortelės reklaminis šūkis, bet ir pagrindinė JW psichikos dalis. Mes mokome tikėti, kad mūsų išganymas priklauso nuo to, ar mūsų narystė Organizacijoje ir toliau bus gera. Taip buvo nuo Rutherfordo laikų.

Kaip skubu per trumpą laiką susitapatinti su naujojo pasaulio visuomene naujoje arkinio daiktų sistemoje! (w58 5 / 1 p. 280 par. 3 gyvena iki vardo)

Ar liksite arkoje panašiame dvasiniame rojuje, į kurį patekote? (w77 1/15 p. 45 par. 30, pasitikėjimas pasitikėjimu „dideliu vargu“)

Tikrųjų garbintojų saugumui ir išlikimui yra arkliškas dvasinis rojus. (2 Korintiečiams 12: 3, 4) Kad būtume išsaugoti per didelius vargus, turime likti tame rojuje. (w03 12/15 p. 19 str. 22 d. Mūsų budrumas tampa vis skubesnis)

„Narystė turi savo privilegijas, iš kurių svarbiausia yra išsigelbėjimas“. Tokia yra žinia.
Žinoma, organizacijos, veikiančios kaip šių dienų Nojaus arka, samprata yra prasimanymas, randamas tik mūsų leidiniuose. Mes naudojame pavyzdį, rastą 1 Petro 3:21, kuriame Skrynia palyginama su krikštu, ir kai kuriomis teologinėmis rankomis paverčiame ją narystės suteikiamos apsaugos metafora.
Idėja, kad paprasčiausias likimas organizacijos viduje yra išganymo garantas, yra patraukliausia. Tai yra tam tikras dažų skaičiaus kelias į išganymą. Tiesiog daryk tai, kas tau liepta, paklusk vyresniesiems, keliaujantiems prižiūrėtojams ir, žinoma, valdančiosios tarybos nurodymui, reguliariai dalyvauk lauko tarnyboje, dalyvauk visuose posėdžiuose ir tavo išsigelbėjimas yra beveik užtikrintas. Kaip ir vaikščioti į Nojaus dienos arką, tai iš tikrųjų gana paprasta. Patekę į vidų ir tol, kol liekate viduje, esate saugūs.
Ši idėja nėra nauja. CT Russell parašė Šventojo Rašto studijos, 3 tomas, p. 186:  „Ji yra kilusi iš klaidingos idėjos, kurią pirmiausia paskelbė popiežius, kad narystė žemiškoje organizacijoje yra būtina, maloni Viešpačiui ir būtina amžinajam gyvenimui“.
Jis taip pat rašė šiame puslapyje: „Bet jokia žemiškoji organizacija negali suteikti dangaus šlovės paso. Didžiausias sektantas (išskyrus romanistą) net nepretenduos, kad narystė jo sektoje užtikrins dangišką šlovę “. Hmm ... Atrodytų, kad didžiausią sektantą (išskyrus romanistą [ir Jehovos liudytoją]), atrodo. Kaip labai ironiški dabar atrodo šie žodžiai, atsižvelgiant į aukščiau pateiktas mūsų publikacijų ištraukas.
Jis taip pat vengė įvardyti religiją, todėl pagal jo kadenciją buvome žinomi tiesiog kaip Biblijos mokiniai. Tačiau tai netiko broliui Rutherfordui. Jis nuo savo prezidentavimo pradžios stengėsi, kad visos kongregacijos būtų centralizuotai kontroliuojamos. Tai, ką jis mėgo vadinti teokratine tvarka. Vadovaujant Russellui, Biblijos tyrinėtojų kongregacijos buvo laisvai susijusios su „The Watchtower Bible & Tract Society“. Rutherfordui reikėjo suteikti mums tapatybę, kaip ir kiekvienai kitai religijai. Štai, kaip tai įvyko likus kelioms dienoms iki 1931 m. Kolumbo, Ohajo konvencijos, teigia AH Macmillanas.

„… Brolis Rutherfordas man pats pasakė, kad vieną naktį prabuda ruošdamasis šiai konvencijai ir sakė:„ Kokiam pasaulyje aš pasiūliau tarptautinę konvenciją, kai neturiu jiems jokios specialios kalbos ar žinios? Kodėl juos visus čia atvežti? Ir tada jis pradėjo apie tai galvoti, ir į galvą atėjo Isaiah 43. Jis atsikėlė antrą valandą ryto ir trumpai, prie savo stalo, parašė diskurso, kurį jis ketina pasakyti, apie Karalystę, pasaulio viltį ir apie naują vardą aprašą. Ir viskas, ką jis tuo metu pasakė, buvo paruošta tą vakarą arba tą rytą antrą valandą. Ir mano mintyse nėra abejonių - nei tada, nei dabar - kad Viešpats tuo vadovavosi, ir tai yra vardas, kurį Jehova nori, kad mus neštų. Mes labai džiaugiamės ir labai džiaugiamės, kad tai turime. “(Yb75 p. 151, par. 2)

Kad ir kaip būtų, vardo pagrindas yra Isa. 43:10, kaip žino kiekvienas Jehovos liudytojas. Tačiau tai buvo skirta izraelitams. Kodėl jis perėmė vardą, kuris buvo ankstesnis už krikščionybę? Ar pirmojo amžiaus krikščionys buvo žinomi tokiu vardu? Biblijoje sakoma, kad jie buvo vadinami „keliu“ ir „krikščionimis“, nors atrodo, kad pastariesiems juos davė dieviška apvaizda. (Apd 9, 2; 19: 9, 23; 11:26.) Ar mūsų vardą taip pat davė dieviškoji apvaizda, kaip tvirtina brolis MacMillanas?[I]  Jei taip, kodėl tai nebuvo žinomi pirmojo amžiaus krikščionys. Tiesą sakant, kodėl mes nepasirinkome pavadinimo, kuriam krikščionių epochoje gali būti pagrindas.

(Veikia 1: 8) “. . .Bet JŪS gausite galią, kai Jį pasieks šventoji dvasia. BŪSite liudytojai ir Jeruzalėje, ir visoje Judėjoje bei Samarijoje, ir tolimiausioje žemės vietoje “.

Galima ginčytis, kad jei mums reikia unikalaus vardo, galime vadintis Jėzaus liudytojais, remdamiesi Apd. 1: 8. Aš nė akimirkos to nepritariu, o tiesiog parodau, kad mūsų pagrindo pasivadinti Jehovos liudytojais paprasčiausiai nėra krikščioniškuose raštuose, kurie vis dėlto yra krikščionybės pagrindas.
Tačiau yra dar viena su pavadinimu susijusi problema. Visas dėmesys sutelkiamas į liudijimą. Prielaida yra ta, kad mes savo elgesiu ir gyvenimo būdu liudijame Jehovos vadovybės teisumą. Šiais dalykais mes parodome, kad žmogaus valdymas yra nesėkmė, o dieviškasis valdymas yra vienintelis kelias. Be to, mes pamokslavimo darbą vadiname „liudijančiu darbu“. Šis liudytojo darbas atliekamas nuo durų iki durų. Todėl, jei „nepastebime“ lauko tarnyboje, nesame tikri „liudytojai“.
Štai kur veda šis mąstymas.
Jei leidėjas šešis mėnesius iš eilės nepraneša apie savo laiką, jis (arba ji) bus laikomas „neaktyviu“. Tuo metu leidėjo vardas turi būti išbrauktas iš paslaugų grupės susirinkimų sąrašo, kuris yra paskelbtas salės skelbimų lentoje. Akivaizdu, kad šio sąrašo tikslas yra suskirstyti liudytojų darbą į valdomus grupes. Praktiškai tai tapo oficialiu kongregacijos narių sąrašu. Jei tuo abejojate, tiesiog stebėkite, kas atsitiks, kai iš jo bus pašalintas kieno nors vardas. Aš asmeniškai mačiau, kaip labai sunerimsta leidėjas, pastebėjęs, kad jų vardo nėra sąraše.
Faktas yra tas, kad sąrašas naudojamas, kai ateina CO ir klausia vyresniųjų apie jų piemenų veiklą. Tikimasi, kad kiekvienai grupei skirti vyresnieji piemenų tikslais skirs ypatingą dėmesį savo grupės žmonėms. Didelėse kongregacijose, kur sunku sekti visus, ši tvarka padeda vyresniesiems - jei jie tikrai dirba savo darbus - stebėti mažesnį avių skaičių, kad būtų užtikrinta visų globojamų žmonių dvasinė sveikata.
Jei lauko tarnyboje iš sąrašo yra išbrauktas neveikimas, niekas neprivalo prižiūrėti „pamestų avių“. Labiausiai rūpintis reikia iš akių. Tai rodo, kad tie, kurie nedalyvauja lauko tarnyboje, nelaikomi Jehovos liudytojais ir iš tikrųjų nėra organizacijoje, panašioje į arką, kuri užtikrina jų išganymą. Aš žinau vieną seserį, kuri man parašė paaiškindama, kaip ji norėjo gauti mėnesio Karalystės tarnybą, ir jai buvo pasakyta, kad KM buvo skirti tik leidėjams. Ši sesuo buvo nuolatinė susitikimų dalyvė, nors ir turėdama didelių asmeninių sunkumų, taip pat mokėsi Teokratinės ministerijos mokykloje. Visa tai nebuvo svarbu. Ji buvo neaktyvi, todėl nėra narė. Nepajutęs šios „teokratinės taisyklės“ pobūdis ją taip sujaudino, kad ji būtų visiškai iškritusi, jei nebūtų buvęs meilus vieno vyresnio amžiaus rūpestis, kuris, sužinojęs apie jos bėdą, privačiai susitarė gauti jai KM ir įtraukė ją į savo grupę. Laikui bėgant ji buvo vėl suaktyvinta ir vis dar aktyvi, tačiau avis buvo beveik išvaryta iš kaimenės, nes taisyklės laikymasis buvo svarbesnis nei meilės išraiška.
Visa nereguliarių ir neaktyvių leidėjų samprata; iš tikrųjų visa leidėjų samprata neturi jokio pagrindo šventraštyje. Vis dėlto tai tapo narystės kongregacijoje pagrindu, taigi ir mūsų išgelbėjimo bei amžinojo gyvenimo pasiekimo pagrindu.
Fikcija, kurią tikimasi, kad kas mėnesį pateiksime lauko tarnybos ataskaitą, reikalinga, kad Valdančioji taryba planuotų darbą visame pasaulyje, o literatūros kūrimas slepia tikrąją tiesą. Paprasčiau tariant, tai yra valdymo mechanizmas; būdas stebėti, kas yra aktyvus ir kaip atsilieka. Tai taip pat kelia didelę įtampą sukeliančią kaltę. Jei valandos nukrenta žemiau kongregacijos vidurkio, žmogus laikomas silpnu. Jei dėl ligos ar šeimyninių įsipareigojimų vieną mėnesį nukrenta nuolat didesnis valandų skaičius, jaučiamas poreikis teisintis vyresniesiems. Žmonės vertina ir stebi mūsų tarnystę savo Dievui, todėl žmonėms jaučiame pareigą teisintis. Tai prasminga, nes mūsų išganymas priklauso nuo išlikimo Organizacijoje ir nuo malonumo žmonėms.
Kur yra šito Rašto pagrindas?
Prisimenu, kad prieš daugelį metų vyresniųjų susirinkime, vykusiame apžiūrint apygardos prižiūrėtoją, jis atkreipė mano dėmesį, kad mano žmona buvo netaisyklinga, nepateikusi praėjusio mėnesio ataskaitos. Buvo keletas pažeidimų, nes ataskaitų rinkimas nebuvo didelis. Jei praleido vieną mėnesį, kitą pateikė du pranešimus. Nėra didelio reikalo. Bet tai buvo didelis CO sprendimas. Aš jį patikinau, kad mano žmona buvo išvykusi, bet jis jos į savo pranešimą neskaičiuos. Ne be faktinio rašytinio jos pranešimo.
Mes apmaudžiai žiūrime į šiuos dalykus tiek, kad broliai ir seserys mano, kad jei tiksliai nenurodo savo laiko, jie meluoja Dievui - tarsi Jehova rūpinasi viena anotacija ataskaitos kortele.
Labai norėčiau sužinoti, kas nutiktų, jei uolių leidėjų pilna kongregacija nuspręstų pateikti savo ataskaitas, nepažymėdama jokių pavadinimų. Draugija vis tiek turėtų visą neva reikalingą informaciją, tačiau niekam nebus galimybės atnaujinti leidėjų įrašų kortelių. Esu tikras, kad šis paprastas poelgis bus vertinamas kaip maištas. Spėju, kad trasos prižiūrėtojas būtų išsiųstas vertinti kongregaciją. Buvo kalbama, tariami žiedų lyderiai bus suapvalinti ir apklausti. Tai pasidarytų labai netvarkinga. Ir atminkite, kad nagrinėjama nuodėmė yra paprasčiausiai neuždėti savo vardo ant popieriaus lapo. Tai net anonimiškumo troškimas, nes mūsų liudijimai yra vieši, o vyresnieji žino, kas išeina, nes jie eina su mumis.
Kai kiekvienas iš mūsų atsigręžia į savo asmeninę patirtį organizacijoje, akivaizdu, kad niekas iš šio kontrolės mechanizmo nesukuria krikščioniškos laisvės ir meilės atmosferos. Tiesą sakant, jei norime rasti jai atitikmenį kitose religijose, turime pažvelgti į kultus. Ši politika prasidėjo nuo Rutherfordo ir toliau ją įamžinant, mes save žeminame ir negarbiname Dievo, kuriam tariame tarnaujantį.


[I] Rutherfordas netikėjo, kad pagalbininkas, šventoji dvasia, buvo naudojamas jau po 1918 m. Dabar angelai buvo naudojami norint pranešti Jehovos nurodymams. Atsižvelgiant į tai, galima tik stebėtis jo svajonės ištakomis.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    53
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x