Par. 7 - „Suteikdami nurodymus tikintiems kolegoms, vyresnieji teikia drąsą ir patarimus, pagrįstus arba Raštais, arba Raštų principais“.  Kuo skiriasi patarimai, pagrįsti „pačiais Raštais“ ir „Rašto principais“? Visi Rašto principai yra Šventajame Rašte. Ar yra dar vienas Šventojo Rašto principų šaltinis? Žinoma ne. Tad kam vartoti žodį „patys“? Nes minimi principai kyla ne tik iš „pačių Šventųjų Raštų“, bet ir iš ne Šventojo Rašto šaltinių. Kiekvienas, kuris tarnavo kaip vyresnysis, žino, kad valdymo organai pateikia principus ir gaires bei netgi taisykles, kurias teikia mūsų leidiniai, korespondencija ir keliaujantys prižiūrėtojai. Visi jie tariamai remiasi Šventajame Rašte randamais įstatymais ir principais. Tačiau daugeliu atvejų jie remiasi vyrų aiškinimu. Pateikdamas tik vieną greitą pavyzdį, 1972 m. Sausio mėn. Toks „Rašto principas“ buvo pritaikytas Viešpaties žmonėms, draudžiantiems moterims skirtis su vyru, kuris praktikuoja homoseksualą ar užsiima žvėriška veikla. (w72 1/1 p. 31)
Par. 8 - „Be to, prieš paskyrimą jie įrodė, kad supranta Šventąjį Raštą ir kad yra kvalifikuoti mokyti, kas yra sveika“.  Linkiu, kad šis idiliškas teiginys būtų teisingas. Sėdėdamas daugybėje seniūnų susirinkimų, galiu patvirtinti, kad daugeliu atvejų vyresnieji dažnai nenaudoja Biblijos per vyresniųjų susirinkimus priimdami sprendimus. Gerame kūne bus vienas ar du, kurie puikiai išmano Biblijos naudojimą ir į diskusiją įtrauks Šventąjį Raštą, kad iš principo padėtų likusiems protams. Tačiau dažniausia įtaka, nulemianti klausimo kryptį, yra vieno ar dviejų kūno narių asmenybės jėga. Dažniausiai vyresnieji net nežino apie mūsų pačių leidinių, tokių kaip Ganytojas Dievo pulkas knyga. Taigi dažnai nepaisoma ne tik Biblijos principų, bet ir pačios organizacijos gairių bei taisyklių. Per savo gyvenimą tarnavau daugelyje vietų šioje šalyje, taip pat už JAV ribų, ir dirbau iš peties į petį su tikrai puikiais dvasiniais vyrais, bet galiu patvirtinti, kad idėja, kad visi vyresnieji - arba kad net dauguma vyresniųjų - „aiškiai supranta Raštus“, geriausiu atveju yra noras.
Par. 9, 10 - „Savo organizacija Jehova teikia dvasinio maisto gausą ...“  Labai norėčiau, kad tai būtų tiesa. Norėčiau, kad galėčiau nueiti į susitikimus ir įsigilinti į „giliuosius Dievo dalykus“. Linkiu, kad mūsų 30 minučių trukusi kongregacijos Biblijos studija būtų tikras Šventojo Rašto tyrimas. Neseniai pakeistas Artink Jehovą knyga yra didžiulis patobulinimas, palyginti su ankstesniais organizacijos tyrimais, tačiau vis tiek nesigiliname. Vietoj to mes perrašome tai, kas buvo išmokyta daugybę kartų anksčiau. Mes naudojame pasiteisinimą, kad tai yra priminimai, kuriuos turime girdėti pakartotinai. Anksčiau pirkdavau tą pasiteisinimą, bet ne daugiau. Aš mačiau, ką galima nuveikti, ir linkiu, kad visi mano broliai galėtų patirti laisvę, kuri man patiko praėjusiais mėnesiais šiame forume. Apsikeitimas padrąsinimais ir bendri Biblijos tyrimai man padėjo sužinoti daugiau Šventojo Rašto tiesų, nei gavau iš pastaruosius kelis dešimtmečius reguliaraus susirinkimų lankymo.
Jehova teikia gausybę dvasinio maisto, taip. Bet jo šaltinis yra jo įkvėptas žodis, o ne jokios organizacijos ar religijos leidiniai. Suteikime kreditą ten, kur reikia mokėti.
Par. 11 - „Tokie asmenys gali pagrįsti:„ Jie yra netobuli žmonės, kaip ir mes. Kodėl turėtume klausytis jų patarimo? “  Tiesa sakant, neturėtume. Turėtume įsiklausyti į vyresniųjų išsakytą Dievo patarimą. Jei gautas patarimas neatitinka Biblijos, neturėtume jo klausyti. Nesvarbu, ar vyresnysis yra ryškus krikščioniško dvasingumo pavyzdys, ar žmogus, kuris yra visiškas priekaištas, neturėtų skirtis. Jehova piktadarį Kaifą panaudojo įkvėptam perspėjimui ne todėl, kad buvo vertas, bet dėl ​​paskirtojo vyriausiojo kunigo pareigų. (Jono 11:49) Taigi mes galime ignoruoti pasiuntinį, bet pritaikyti pranešimą; darant prielaidą, kad jis kilęs iš Dievo.
Par. 12, 13 - Šiose pastraipose, kaip ir kitoje studijoje, gausu puikių principų. Tačiau šių principų taikymas Jehovos liudytojų kongregacijai yra neatsiejamas. Tiesa, Dovydas ir daugelis kitų Jehovos žmonių „prižiūrėtojų“ turėjo rimtų trūkumų. Tačiau kai tuos trūkumus pastebėjo jų globojami žmonės, šie vyrai, turintys gyvybės ir mirties galią, nuolankiai klausėsi. Deividas buvo nužudytas, bet klausėsi moters balso ir taip buvo išgelbėtas nuo nuodėmės. Jis nesijaudino, kad galbūt dėl ​​to jis atrodė silpnas prieš savo vyrus. Jis nemanė, kad tai kėsinimasis į jo autoritetą; kaip įžūlus ar maištingas jos elgesys arba kaip nepagarbos ženklas. (1 Sam. 25: 1–35.) Kaip dažnai tai nutinka šiandien? Ar galėtumėte kreiptis į savo vyresniuosius ir patarti jiems, kai pamatėte juos suklydusius? Ar jūs tai padarytumėte visiškai nebijodamas atsakomųjų veiksmų? Jei taip, turite nuostabų vyresniųjų būrį ir turėtumėte juos branginti.
Par. 14, 15 - „Nepaprastai svarbu paklusti tiems, kurie šiandien imasi lyderio vaidmens“. Žodžio „gyvybiškai svarbus“ vartojimas čia, remiantis kontekstu, dera su šiuo „Shorter Oxford Dictionary“ apibrėžimu: „Esminis dalykas kažkam egzistuoti; absoliučiai būtinas ar būtinas; nepaprastai svarbu, lemiama “. Remiantis praėjusios savaitės straipsniu ir tuo, kas čia pasakyta apie Mozę, paklusnumas vyresniesiems yra ar bus gyvybės ir mirties klausimas.
Jei Jehova visą laiką taip ketino, reikia pasidomėti, kodėl jis įkvėpė Paulių parašyti Hebrajams 13: 17 - vienintelį šventąjį raštą, kuriame aptariamas paklusnumas tiems, kurie vadovauja, taip, kaip jis darė. Yra graikiškas žodis, peitharcheó, kas reiškia „paklusti“, kaip ir jo atitikmuo anglų kalba. Jį rasite Apaštalų darbų 5:29. Tada yra susijęs graikiškas žodis, peithó, o tai reiškia „paraginti, įtikinti, pasitikėti“. Tai žodis, kurį neteisingai verčiame „paklusti“ Hebrajams 13:17. (Išsamesnę diskusiją žr Paklusti ar nepaklusti - štai klausimas.)
Mes dažnai naudojome Mozę kaip Valdančiosios tarybos atitikmenį. Tie, kurie maištavo prieš Mozę ar murmėjo prieš jį, yra lyginami su tais, kurie abejoja absoliučiu šių dienų valdančiosios valdžios valdžia. Iš tiesų yra Mozės atitikmuo Šventajame Rašte: Jėzus Kristus, didysis Mozė. Jis yra kongregacijos vadovas. Mozė davė gyvybiškai svarbų - skaityk, gelbėjimo- kaip paaiškinta pastraipoje, nukreipimas į izraelitus. Tačiau 10th pastraipoje nurodytas maras kilo po devynių kitų. Devyni pagrindai žinoti ir tikėti, kad Dievas kalbėjo per Mozę. Jis buvo puikus pranašas. Jis niekada nepranašavo melagingai. Palyginti mūsų organizacijos vadovavimą nuo 1919 m. Su juo yra įžūlus kėsinimasis, kuriam jis atstovauja. Turime nenutrūkstamą nepavykusių ir nesėkmingų pranašysčių virtinę. Mes neturime nė vieno Mozės pažymėjimo. Tiesa, kaip sakoma pastraipoje, kad Jehova visada kalbėjo su savo tauta per vieno žmogaus, kito pranašo burną. Tačiau niekada per pranašų komitetą. Visada individualus. Biblijoje nėra nė vieno pranašo, kuris prieš tai skelbtųsi pranašu. Nė vienas tikras pranašas niekada nepasirodė ir nepasakė: „Aš dabar nekalbu įkvėptas, o Jehova niekada manęs nekalbėjo, bet kada nors ateityje Jehova klausys ir tu geriau manęs tada klausyk, kitaip tu mirsi“.
Vis dėlto šie žodžiai į Stebėtojas gali kelti baimę daugelio tikinčiųjų galvose. „Jei jis nekalba per valdymo organą, kam tada kalbėti?“, Kai kas samprotaus. Nemanykime, kad žinome, ką Jehova ketina daryti, nes nematome alternatyvos. Tačiau jei jums reikia tam tikros formos nuraminimo, apsvarstykite šį ankstyvosios krikščionių kongregacijos istorinį įvykį:

„Bet kai mes buvome praleidę nemažai dienų, tam tikras pranašas, vardu Ag'aBusas, nusileido iš Ju de'a, 11 Jis atėjo pas mus ir paėmė Pauliaus diržą, susirišo savo kojas ir rankas ir tarė: „Taip sako šventoji dvasia:„ Žmogus, kuriam priklauso ši juosta, žydai suriš Jeruzalėje ir išleis į tautų žmonių rankos. “(Apd 21, 10)

Agabusas nebuvo Valdančiosios tarybos narys, tačiau jis buvo žinomas kaip pranašas. Jėzus nenaudojo Pauliaus šiai pranašystei atskleisti, nors Paulius buvo Biblijos rašytojas ir (pagal mūsų mokymą) pirmojo amžiaus valdymo organo narys. Tad kodėl Jėzus naudojo Agabusą? Nes taip jis daro dalykus, lygiai taip pat, kaip jo tėvas darė per visus izraelitus. Jei Agabas būtų skelbęs pranašystes, kurių nepavyko išsipildyti - kaip tai darėme ne kartą savo istorijoje - ar manote, kad Jėzus būtų juo pasinaudojęs? Tokiu atveju iš kur broliai galėjo žinoti, kad šis laikas nebus jo praeities nesėkmių pakartojimas? Ne, jis buvo žinomas kaip pranašas dėl rimtų priežasčių - jis buvo tikras pranašas. Vadinasi, jie juo tikėjo.
„Bet Jehova šiandien neaugina pranašų, kaip jis tada darė“, - kai kurie priešinsis.
Kas turi žinoti, ką veiks Jehova. Šimtmečiais iki Kristaus laikų nėra pranašo, kuris būtų naudojamas. Jehova yra prikėlęs pranašus, kai jam tai tinka, ir vienas dalykas yra nuoseklus: kai tik jis prikelia pranašą, jis investuoja jį su neginčijamais įgaliojimais.
15 dalyje sakoma: „Labai tikėtina, kad galite pagalvoti apie daugybę kitų atvejų Biblijos istorijoje, kai Jehova per žmonių ar angelų atstovus teikė gelbėjimo instrukcijas. Visais šiais atvejais Dievas manė esant tinkamas perduoti valdžią. Pasiuntiniai kalbėjo jo vardu ir pasakė jo žmonėms, ką jie turi padaryti, kad išgyventų krizę. Ar neįsivaizduojame, kad Jehova galėtų padaryti kažką panašaus Armagedone? Natūralu, visi vyresnieji, kuriems šiandien suteikta atsakomybė atstovauti Jehovai ar jo organizacijai... ".
Kaip subtiliai paslystame mokydami, aplenkdami protą. Jehova neperdavė valdžios. Pranašas buvo pasiuntinys, kuris nešė žinią, o ne valdžia. Net kai angelai buvo naudojami kaip jo ruporas, jie davė nurodymus, bet neprisiėmė komandos. Priešingu atveju nebūtų buvę tikėjimo išbandymo.
Galbūt Jehova vėl pasitelks angelų atstovus. Kviečius iš piktžolių ketina rinkti angelai, o ne kokia nors žmonių organizacija. (Mat. 13:41.) O gal jis pasitelks tokius vyrus kaip tie, kurie užima pirmaujančią vietą tarp mūsų. Tačiau, vadovaudamasis puikiu įkvėptų žodžių modeliu, jis pirmiausia investuos tokius vyrus su neabejotinais savo dieviško palaikymo įgaliojimais. Jei jis nuspręs tai daryti, vyrai, laikydamiesi senovinio modelio, perduos mums Jehovos žodį, tačiau neturės jokio ypatingo įgaliojimo. Jie mus paragins ir įtikins veikti (peithó), bet kiekvienas iš mūsų turės laikytis to raginimo; pasitikėti jų įtikinėjimu; ir todėl patys galime pasirinkti, kaip tikėjimo aktą.
Atvirai kalbant, visa ši kryptis, kuria einame, mane labai jaudina. Buvo daug kulto lyderių, kurie pakilo ir daugelį klaidino, padarydami didelę žalą, net mirtį. Lengva atmesti tokius rūpesčius kaip nereali paranoja. Mes galime jaustis aukščiau tokių dalykų. Juk tai Jehovos organizacija. Vis dėlto turime pranašišką mūsų Viešpaties Jėzaus žodį, kuriame galėtume apsistoti.

„Jei kas jums sako:„ Žiūrėk! Čia yra Kristus “arba„ Ten! “ netiki. 24 Dėl klaidingų Kristų ir netikrų pranašų atsiras puikių ženklų ir stebuklų suklaidinti, jei įmanoma, net išrinktieji. “(Matthew 24: 23, 24)

Jei ir kada yra kokių nors nepraktiškų, nestrategiškų Dievo nurodymų, einančių per Valdymo organą, prisiminkime aukščiau išvardintus žodžius ir taikykime Jono patarimus:

„Mylimieji, netikėkite kiekviena įkvėpta išraiška, bet išbandykite įkvėptus posakius, kad sužinotumėte, ar jie kilę iš Dievo, nes į pasaulį išėjo daug melagingų pranašų.“ (1 Jono 4: 1)

Viskas, ką mums liepia daryti, turi visaip atitikti Dievo žodį. Jėzus, Didysis Ganytojas, nepaliks savo bandos aklai klaidžiojančios. Jei „įkvėpta kryptis“ prieštarauja tai, ką mes jau žinome esant teisingą, tuomet neturime nei abejoti, nei leisti baimei apgaubti savo teismo. Tokiu atveju turime prisiminti, kad pranašas kalba „su pasipūtimu“. Mes neturime jo išsigąsti “. (Įstatymo 18:22)

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.
    119
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x