2016 m. Spalio 24–30 d. - mūsų krikščioniško gyvenimo ir tarnystės apžvalga

Biblijos studijos - 2 skyrius, 3 dalis. 35-40

Jei pasakyčiau, kad esu „ištikimas ir atsargus vergas“, apie kurį kalbėta Mato 24: 45-47, kokie būtų pirmieji žodžiai iš tavo burnos? Galbūt: „Kiaulės akimis!“ O galbūt sardoniškesnis dvigubas teigiamas teiginys: „Taip, teisingai!“ Kita vertus, galbūt norėsite suteikti man abejonių naudos, paprasčiausiai reikalaudami, kad aš patvirtinčiau savo teiginį su tam tikrais įrodymais.

Jūs turite teisę ne tik reikalauti įrodymų, bet ir tai padaryti.

Biblijos rašytojai, pripažindami, kad pirmajame amžiuje buvo pranašai, jų neduoda Carte Blanche. Vietoj to jie liepė susirinkusiesiems juos išbandyti.

„Negalima su pranašyste elgtis panieka. ²¹ Įsitikinkite visais dalykais; laikykis to, kas gerai. “(1Th 5: 20, 21)

„Mylimieji, netikėkite kiekviena įkvėpta išraiška, bet išbandykite įkvėptus išsireiškimus, kad pamatytumėte, ar jie kilę iš Dievo, nes į pasaulį išėjo daugybė netikrų pranašų.“ (1Jo 4: 1)

Susirinkimai neturėjo ciniškai atmesti visų pranašysčių ir įkvėptų posakių, tačiau turėjo juos išbandyti. Pastebėsite, kad ir Paulius, ir Jonas naudoja imperatyvų veiksmažodį. Vadinasi, tai nėra pasiūlymas, bet Dievo įsakymas. Mes privalome 'padaryti įsitikinę visais dalykais 'mes esame mokomi. Mes privalome 'testas kiekvieną įkvėptą posakį pamatyti, ar jis kilęs iš Dievo “.

Ką daryti, jei žmogus teigia, kad jo išraiškos nėra įkvėptos, bet vis tiek tikisi, kad laikysimės jo mokymų ir paklusime jo nurodymui? Ar tada jis gauna nemokamą leidimą iš šio bandymo proceso? Jei mums liepiama išbandyti išraišką, kuri, žmogaus teigimu, yra įkvėpta Dievo, kiek dar atsargiau turėtume būti, kai žmogus nereikalauja įkvėpimo, tačiau tikisi, kad priimsime jo žodžius taip, lyg jis nukreiptų Visagalį?

Teigti, kad kalbate ne pagal įkvėpimą, o tuo pačiu tvirtinimas, kad tai yra Dievo bendravimo kanalas, reiškia prieštaravimą. Žodis „įkvėpimas“ verčia graikų kalbos žodį, teopneustos, kas pažodžiui reiškia „Dievo įkvėpta“. Kaip galiu teigti, kad esu kanalas, kurį Dievas naudoja bendraujant žmonėms, jei mano vartojamais žodžiais nekvėpuoja Dievas? Kaip tada jis bendrauja su manimi, kad galėčiau perduoti jo žodžius pasauliui?

Jei tvirtinu, kad esu ištikimas ir santūrus Kristaus vergas - jei tvirtinu, kad esu Dievo bendravimo kanalas - ar turėtumėte teisę reikalauti įrodymų? Galėčiau tvirtinti, kad jūs to nepadarėte, nes 1 Tesalonikiečiams 5: 20Ir 21 1 Jonas 4: 1 turiu omeny tik pranašus, o aš nepretenduoju būti pranašu. Ką tik pamatėme, kad toks samprotavimas nevaldo vandens, tačiau, norėdamas papildyti argumentą, apsvarstykite šiuos mūsų Viešpaties Jėzaus žodžius:

„... tas, kuriam žmonės prisiima daug atsakomybės, iš jo pareikalaus daugiau nei įprasta.“ („Lu 12“: „48“)

Atrodo, kad žmonės turi teisę reikalauti daug iš atsakingų asmenų.

Tiesą sakant, šis principas netaikomas tik tiems, kurie numato vadovauti didelei grupei. Net atskiras krikščionis turėtų tikėtis, kad bus pašauktas ginti savo, kaip mokytojo, poziciją.

„Bet pašventink Kristų kaip Viešpatį savo širdyje, visada pasirengęs apsiginti prieš visus tai reikalauja iš JŪSŲ yra vilties Jumis priežastis, tačiau tai darydami kartu su a švelnus nusiteikimas ir gili pagarba"(„1Pe 3“: „15“)

Mes neturime teisės sakyti: „Taip yra, nes taip sakau“. Tiesą sakant, mūsų Viešpats ir karalius mums įsakė įrodyti savo viltį ir tai padaryti švelniai nusiteikę ir su didele pagarba.

Todėl negresiame niekam, kas abejoja mūsų viltimi; taip pat ne persekiojame tuos, kurie teisėtai ginčija mūsų teiginius. Taip elgdamasis neužkeltumėte švelnaus temperamento ir neparodytumėte gilios pagarbos? Grasinti ir persekioti reikštų nepaklusti mūsų Viešpačiui.

Žmonės turi teisę reikalauti iš mūsų įrodymų, net ir individualiai, nes kai mes jiems skelbiame gerą naujieną, mes teikiame jiems visą gyvenimą keičiančią informaciją, jei jie nusprendžia priimti tai, ko mes mokome, kaip tiesą. Jie turi žinoti šios tiesos pagrindą, įrodymus, kuriais ji pagrįsta.

Ar kas nors, turintis protingą mintį, nesutinka su tokiu samprotavimo principu?

Jei ne, tada pagalvokite apie šį teiginį iš šios savaitės Biblijos studijos, paimtos iš Dievo karalystės taisyklės knyga.

Tuo metu [1919], Kristus akivaizdu įvykdė pagrindinį paskutinių dienų ženklo bruožą. Jis paskyrė „ištikimąjį ir nuolaidųjį vergą“ - nedidelę pateptųjų žmonių grupę, kuri vadovautųsi savo tautai paskirstydama dvasinį maistą tinkamu laiku. - Mat. 24: 45-47 - šapas. 2, par. 35

Jūs pastebėsite kodinį žodį „akivaizdžiai“. Šis žodis atrodo publikacijose, kai pateikiamas teiginys, apie kurį nėra jokių įrodymų. (Deja, ironija išvengs daugumos mano brolių JW.)

Jehovos liudytojai didžiąją dvidešimtojo amžiaus dalį tikėjo, kad visus pateptus krikščionis sudaro sudėtinis vergas - ištikimasis ir atidusis vergas. Mato 24: 45-47. Tačiau prieš trejus metus tai pasikeitė, o dabar Valdančioji taryba tvirtina, kad tik jie (ir buvę žymūs žmonės, tokie kaip jie, tokie kaip JF Rutherfordas ir jo draugai), 1919 m.[I]

Taigi tai, ką turite čia, yra tolygus scenarijui, kurį jums pateikiau pradžioje. Kažkas teigia esąs ištikimas ir sąžiningas Jėzaus paskirtas vergas, tačiau nepateikia jokių įrodymų. Jūs turite teisę reikalauti įrodymų. Jūs privalote Šventajame Rašte reikalauti įrodymų. Vis dėlto šios savaitės kongregacijos Biblijos studijoje jų nerasite.

Jų teiginys, kad yra ištikimas ir santūrus vergas, kelia kitą reikalavimą, kuriam Šventasis Raštas visiškai nepalaiko. Jie teigia esą Dievo paskirtas bendravimo kanalas.[Ii]

„Organizacijos vadovas nariams, Organizuota vykdyti Jehovos valią, moko, kalbėdamas apie „ištikimą ir nuolaidų vergą“ (taigi, pavyzdžiui, Valdančiąjį organą), kad kongregacija tikisi „priartėti prie Jehovos, parodydama visišką pasitikėjimą kanalu, kurį šiandien naudoja nukreipdama savo tautą. . “ Karališkosios komisijos vyresniojo patarėjo pareiškimai, p. 11, par. 15

„Žodžiu ar veiksmu niekada negalėsime užginčyti komunikacijos kanalas kad Jehova naudoja šiandien. “(w09 11 / 15 p. 14 par. „5“ vertinkite savo vietą kongregacijoje)

 „Jehova teikia mums patikimus patarimus per savo žodį ir per savo organizaciją, naudodamasis„ ištikimojo ir atidaus vergo “leidiniais. (Mato 24: 45; 2 Timothy 3: 16) Kaip kvaila atmesti gerus patarimus ir reikalauti savo kelio! Turime greitai klausytis, kai Jehova, „mokantis vyrų žinių“, pataria mums jo bendravimo kanalas. “(„ W03 3 “/„ 15 “ p. 27 „Tiesos lūpos išliks amžinai“)

„Tas ištikimas vergas yra kanalas per kurį Jėzus maitina savo tikruosius pasekėjus šiuo pabaigos laiku. “(w13 7 / 15 p. 20 par. 2 „Kas iš tikrųjų yra ištikimas ir nuolaidus vergas?“)

Teokratinius paskyrimus Jehova skiria per savo sūnų ir Dievo matomas žemiškas kanalas, „Ištikimasis ir atidus vergas“ ir jo Valdančioji institucija. “(„ W01 1 “/„ 15 “ p. 16 par. Teokratiškai paskirti 19 prižiūrėtojai ir ministrų tarnautojai)

Taigi dabar vergas, į kurį kalba Jėzus Mato 24: 45-47 ir Lukas 12: 41-48 turi naują vaidmenį: Dievo bendravimo kanalas! Vis dėlto jie pripažįsta, kad nėra įkvėpti. Dievas jiems nekvėpuoja savo žodžiais. Jie tik interpretuoja tai, ką visi kiti gali skaityti patys. Jie pripažįsta padarę klaidų; jie atsisako buvusių mokymų kaip melagingų ir priima „naujas tiesas“. Jie teigia, kad tai tik dėl žmogaus netobulumo. Vis dėlto jie vis dar teigia, kad tai vienintelis kanalas, kurį Jehova naudoja mokydamas mus tiesos.

Įrodykite prašau!  Ar tikrai per daug reikalauti iš Viešpaties nurodytų asmenų atsakyti „švelniai nusiteikus ir giliai gerbiant“?

Žydų religiniai lyderiai buvo kūnas, valdęs Izraelio tautą tuo metu, kai Jėzaus apaštalai pradėjo savo tarnystę. Tie lyderiai laikė save ištikimais Dievui ir išmintingiausiais (santūriausiais) žmonėmis. Jie mokė kitus, kad tai vienintelė priemonė, kuria Dievas bendravo su tauta.

Kai Jėzaus jėga Petras ir Jonas išgydė 40-metį luošą, religiniai lyderiai ar žydų valdymo organai juos uždarė į kalėjimą, o kitą dieną jie jiems grasino ir liepė nekalbėti remiantis Jėzumi. 'vardas daugiau. Vis dėlto šie apaštalai nepadarė nieko blogo, nepadarė jokio nusikaltimo. Atvirkščiai, jie padarė gerą darbą - vertą dėmesio, kurio nebuvo galima paneigti. Apaštalai atsakė negalintys paklusti valdymo organo įsakymui nustoti skelbti gerąją naujieną apie Kristų. (Aktai 3: 1-10; Aktai 4: 1-4; Veikia 17-20)

Netrukus po to žydų valdymo organas vėl metė apaštalus į kalėjimą, tačiau Viešpaties angelas juos išlaisvino. (Aktai 4: 17-20) Taigi tautos valdymo organas pasiuntė karius juos sušaukti ir pristatyti prieš Sanhedriną - vyriausiąjį tautos teismą. Jie liepė apaštalams nustoti kalbėti apie Jėzaus vardą, tačiau apaštalai atsakė:

„Atsakydami Petras ir kiti apaštalai sakė:„ Mes turime paklusti Dievui kaip valdovui, o ne žmonėms “. („Ac 5“: 29)

Šiuo metu jie norėjo juos nužudyti, bet vienas iš jų įtikinėjo jų to nedaryti, todėl jie apsisprendė plakti apaštalus ir įsakė jiems tylėti. Visa tai buvo tik žydų valdymo organo persekiojimo pradžia.

Ar žydų valdymo organai veikė švelniai? Ar jie pademonstravo gilią pagarbą? Ar jie jautėsi įpareigoti apginti savo mokymą ir savo poziciją teikdami įrodymus tiems, kurie turėjo teisę to reikalauti? Ar jie net pripažino, kad kiti turi teisę to reikalauti? Ne! Vienintelis jų būdas ginti savo autoritetą buvo griebimasis, bauginimas, neteisėtas įkalinimas ir plakimas bei visiškas persekiojimas.

Kaip tai išversta į mūsų dienas? Tiesa, Jehovos liudytojų pasaulis yra mikrokosmas daug didesniame krikščionybės pasaulyje, ir tai, kas vyksta Organizacijoje, krikščioniškame pasaulyje vargu ar be precedento. Nepaisant to, kalbėsiu tik apie tai, ką žinau iš pirmų lūpų.

Prisiminkite šį momentą: Apaštalai nebuvo pažeidę jokio įstatymo. Žydų valdymo organų problema buvo ta, kad jie grasino savo valdžia žmonėms. Dėl šios priežasties jie buvo persekiojami ir nužudyti.

Aš susiesiu vieną savo asmeninės istorijos elementą ne todėl, kad jis unikalus, bet todėl, kad jis nėra toks. Daugelis kitų yra patyrę šios temos variantų.

Pasikalbėjęs su vienu patikimu vyresniu draugu apie nuogąstavimus dėl vieno iš mūsų mokymų, staiga atsidūriau viso kūno akivaizdoje su rato viršininku, kuris pirmininkavo susitikimui. Tačiau nė vienas dalykas, apie kurį kalbėjau, nebuvo iškeltas. (Galbūt todėl, kad diskusijoje buvo tik vienas liudininkas.) Man nebuvo metamas iššūkis dėl mano supratimo apie bet kurią doktriną. Visas klausimas buvo, ar aš pripažinau valdymo organo valdžią, ar ne. Aš paklausiau brolių, ar per visus metus, kai jie mane pažinojo, aš niekada nesugebėjau įgyvendinti filialo ar Valdančiosios tarybos nurodymų. Niekas negalėjo manęs apkaltinti, kad pasipriešinau valdymo organo nurodymui, tačiau mano tarnybos metai, atrodo, nieko nereiškia. Jie norėjo sužinoti, ar aš ir toliau klausysiu Valdančiosios tarybos. Aš atsakiau - to meto naivumu -, kad ir toliau jiems paklusčiau, tačiau su sąlyga, kad visada paklusčiau Dievui kaip valdovui, o ne žmonėms. Jaučiau, kad cituoti yra saugu Apd 5: 29 tame kontekste (vis dėlto tai yra Rašto principas.), bet tai buvo, jei aš ištraukiau kaištį iš granatos ir numečiau jį ant konferencijų stalo. Jie buvo sunerimę, kad pasakysiu tokį dalyką. Akivaizdu, kad, jų nuomone, valdymo organas nebuvo atleistas nuo žodžių Apd 5: 29.

Ilgas ir trumpas buvo tas, kad mane pašalino. Tai man slapta patiko, nes ieškojau būdo atsistatydinti, ir jie mane padavė ant lėkštės. Jie nustebo, kai neskundžiau sprendimo.

Štai ką noriu pasakyti. Manęs nepašalino dėl netinkamo elgesio ar nepaklusimo valdymo organo nurodymams. Mane pašalino dėl nenoro paklusti Valdančiajai tarybai, jei jų nurodymai prieštarautų Dievo žodžiui. Mano atvejis, kaip jau sakiau, vargu ar yra unikalus. Daugelis kitų yra patyrę panašią situaciją ir šis klausimas visada susijęs su pasidavimu vyrų valiai. Brolis gali turėti nepriekaištingą įrašą prieš Dievą ir žmones, bet jei jis nenori neginčijamai paklusti Valdančiosios tarybos ir jų paskirtų asmenų nurodymui, jis patiria šiuolaikinę versiją, ką išgyveno apaštalai. . Galima grasinti ir gąsdinti. Plakimas šiandien nėra daugumos visuomenės narių, tačiau metaforinis atitikmuo yra. Šmeižtas, apkalbos, kaltinimai dėl apostazės, grasinimai pašalinti iš pareigų yra visi įrankiai, naudojami bandant užsitikrinti organizacijos autoritetą asmeniui.

Taigi, perskaitę nepalaikomą ir neįrodytą teiginį šios savaitės tyrimo 35 punkte, paklauskite savęs, kodėl nepateikiami įrodymai? O kas nutiktų, jei to paprašytum; ne, jei to reikalautum, kaip tavo teisė? („Lu 12“: „48“; „1Pe 3“: „15“) Ar galėtumėte atsakyti švelniai ir pagarbiai? Ar galėtumėte gauti prašomą įrodymą? O gal būtumėte įbauginta, grasinta ir persekiojama?

Kam šie vyrai mėgdžioja, kai elgiasi taip? Kristus ar žydų valdantysis kūnas?

Labiau nei bet kada anksčiau, nesugebėjimas pateikti net nedidelio įrodymo grandiozinėms pretenzijoms, atrodo, yra būdingas šiuolaikinei Organizacijai. Paimkime dar vieną pavyzdį, kas pasakyta 37 paragrafe:

Pamokslavimas ir toliau tobulino Kristaus tarnus, nes išdidiems ir arogantiškiems tarp jų neturėjo skrandžio tokiam nuolankiam darbui. Tie, kurie nesileis į darbą, išsiskyrė su tikinčiaisiais. Vėlesniais metais po 1919 m. Kai kurie nelojalieji buvo suardyti ir griebėsi šmeižto bei šmeižto, netgi stojo prieš ištikimų Jehovos tarnautojų persekiotojus. - par. 37

Per daugelį metų skaičiau tokius teiginius leidiniuose, bet supratau, kad niekada nemačiau įrodymų, patvirtinančių juos. Ar tūkstančiai žmonių paliko Rutherfordą, nes nenorėjo pamokslauti? O gal jie nenorėjo skelbti Rutherfordo krikščionybės prekės ženklo? Ar išdidumas ir arogancija apibūdino tuos, kurie jo neseks, ar juos atbaido jo pasididžiavimas ir arogancija? Jei jis iš tikrųjų būtų pagrindinis ištikimo ir sąžiningo Kristaus vergo atstovas, tada, kai šis tariamas šmeižtas ir šmeižtas jį užpultų, jis būtų atsakęs įrodydamas savo poziciją, tai darydamas švelniai ir giliai pagarbiai, kaip liepė Viešpats.

Užuot pateikę nepagrįstus teiginius, kaip daro knyga, kurią nagrinėjame, pažvelkime kaip į kai kuriuos istorinius įrodymus.

Lauke 5 gegužės auksinis amžius, 1937 498 puslapyje yra straipsnis, puolantis Walterį F. Salterį, buvusį Kanados filialo tarnautoją (ką mes dabar vadintume filialo koordinatoriumi), kuris parašė viešas laiškas į Rutherfordą 1937 m., teigdamas, kad Rutherfordas naudojosi „išskirtiniu„ luxurioius “ir„ brangių “rezidencijų naudojimu (Brukline, Stateno saloje, Vokietijoje ir San Diege), taip pat dviem„ Cadillacs “ir kad jis gėrė per daug. Jis ne vienas reiškė tokias pretenzijas. Kitas garsus brolis Olinas Moyle'as sutiko.[III]  Galbūt tai yra pasididžiavimo, arogancijos, šmeižto ir šmeižto teiginiai, kuriuos ši dalis reiškia Dievo karalystės taisyklės nurodo. Kaip 20 metų ištikimas ir atidus vergas reagavo į šį tariamą šmeižtą ir šmeižtą?

Čia yra keletas pasirinkimo ištraukų iš minėto straipsnio apie Salterį:

„Jei esate„ ožka “, eikite tiesiai į priekį ir padarykite visus norimus ožkų triukšmus ir kvapus.“ (p. 500, par. 3)

„Vyrą reikia genėti. Jis turėtų paklusti specialistams ir leisti jiems iškasti tulžies pūslę ir pašalinti pernelyg didelę savivertę “. (p. 502, par. 6)

„Žmogus, kuris… nėra mąstytojas, nėra krikščionis ir nėra tikras vyras.“ (p. 503, par. 9)

Kalbant apie atvirą Moyle laišką, 15 m. Spalio 1939 d. Sargybos bokštas teigė, kad „kiekviena šio laiško pastraipa yra melaginga, pilna melo ir yra nedora šmeižtas ir šmeižtas“. Jis buvo viešai lyginamas su Judu Iskariotu.

Praėjus ketveriems metams to laiško rašytojui buvo patikėti konfidencialūs draugijos reikalai. Dabar atrodo, kad to laiško rašytojas be pasiteisinimo apšmeižia Dievo šeimą Betelyje ir įvardija save kaip tą, kuris kalba blogai prieš Viešpaties organizaciją, o kuris murmina ir skundžiasi, net kaip Šventajame Rašte buvo išpranašauta. (Jude 4-16; „1Cor“. 4: 3; Roma 14: 4) Direktorių tarybos nariai piktinasi tame laiške pateikiama neteisinga kritika, nepritaria rašytojui ir jo veiksmams ir rekomenduoja draugijos prezidentui nedelsiant nutraukti „OR Moyle“ santykius su draugija kaip teisiniu patarėju ir kaip nariu. Betelio šeimos. Josephas F. Rutherfordas, „Sargybos bokštas“, 1939-10-15

Organizacija teigia, kad Moyle'as įvykdė šmeižtą. Todėl galima tikėtis, kad jie laimės bylą teisme. Argi Jehova neduos jiems pergalės? Kokią bylą Moyle'as galėjo turėti prieš juos, nebent jie būtų kalti dėl šmeižto?  Moyle'as pateikė ieškinį ir buvo priteista 30,000 1944 USD žalos atlyginimo, suma, kuri 15,000 m. apeliacine tvarka buvo sumažinta iki 20 1944 USD. (Žr. XNUMX m. Gruodžio XNUMX d paguoda, p. 21)

Viso to esmė yra ne mesti purvą į Organizaciją, o demaskuoti istoriją, kurią, atrodo, ketina neteisingai pateikti. Jie kaltina kitus juos šmeižiant ir elgiantis išdidžiai arogantiškai. Jie teigia tapę neteisingų išpuolių aukomis. Tačiau jie nepateikia jokių įrodymų, patvirtinančių šiuos dažnai teigiamus teiginius. Kita vertus, kai yra įrodymų, kad jie elgėsi išdidžiai, vykdė šmeižtą ir šmeižtą, tokie faktai slepiami nuo milijonų liudytojų, kurie pasitiki šiais vyrais. Biblijos rašytojų malonumas atskleisti savo nuodėmes yra vienas iš bruožų, kurį naudojame parodydami, kad Biblija yra įkvėpta Dievo. Žmonės, neturintys Dievo dvasios, linkę slėpti savo klaidas, nuslėpti savo neteisėtus veiksmus ir bet kokią kaltę perkelti kitiems. Tačiau tokios paslėptos nuodėmės negali likti paslėptos amžinai.

„Saugokitės fariziejų raugo, kuris yra veidmainystė. ² Tačiau nėra nieko kruopščiai paslėpto, kas nebus atskleista, ir slapto, kas netaps žinoma. ³ Todėl kokie dalykai, kuriuos sakote tamsoje, bus išgirsti šviesoje, o tai, ką šnibždate privačiuose kambariuose, bus skelbiama iš namų stalviršių. “(„Lu 12“: „1-3“)

 _________________________________________________________

[I] „Pastaraisiais dešimtmečiais šis vergas buvo glaudžiai susietas su Jehovos liudytojų valdančiuoju kūnu.“ (W7 / 13, p. 22, par. 10). „Jis [Jėzus] suvoks, kad ištikimasis vergas ištikimai išleido laiku dvasinį maistą. domestikai. Tada Jėzui bus malonu antrą kartą paskirti susitikimą dėl visų jo daiktų. “(W7 / 13, p. 22, par. 18)

[Ii] Norėdami gauti daugiau informacijos apie tai, kad Valdymo organas yra Dievo komunikacijos kanalas, žr Geoffrey Jacksonas kalba Karališkosios komisijos posėdyje ir Kvalifikacija tapti Dievo komunikacijos kanalu.

[III] Žr. Vikipediją straipsnis.