Biblijos studijos - 3 skyrius, 3 dalis. 13-22

 

Mįslė: Ar teisingai išdėstyta ši seka?

O, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9

Atsakymas: Ne. Galite nesutikti, teigdami, kad skaičiai yra tinkamoje skaitmeninėje sekoje, tačiau šio vertinimo problema yra ta, kad jie nėra visi skaičiai. Tai, kas, jūsų manymu, yra nulis, iš tikrųjų yra didžioji raidė „O“, kuri turėtų būti sekos pabaigoje - skaičiai prieš raides.

Šio pratimo esmė yra parodyti, kad įmanoma parodyti, jog kažkas priklauso rinkiniui, nors iš tikrųjų nepriklauso. Tai pasakytina apie lentelę, kurią prašome peržiūrėti šios savaitės Biblijos studijoje. Diagramos pavadinimas: „Jehova palaipsniui atskleidžia savo tikslą“.

Nepriklausantis elementas yra galutinis:

„1914 CE“
Pabaigos laikas
Žinios apie karalystę pradeda gausėti

Neįsigilinus į nurodytų datų tikslumą, tai yra vienintelis sąrašo punktas, kurio nerandama kaip nors Biblijoje. Jį įtraukdami leidėjai tikisi apgauti skaitytojus manydami, kad jų aiškinimas apie 1914 m. Turi Dievo įkvėptą žodį.

Dalis 15

Jėzus taip pat mokė, kad bus „kitų avių“, kurios nepriklausytų jo lavonų „mažajai kaimenei“. (John 10: 16; Lukas 12: 32)

Dar vienas bandymas priversti mus pripažinti faktą, už kurį nepateikiami jokie įrodymai. Galima manyti, kad dvi išvardytos Šventojo Rašto nuorodos pateikia tą įrodymą. Jei taip, būtų neteisinga. Stebėkite:

Ir aš turiu kitų avių, kurios nėra šios raukšlės; ir tuos, kuriuos privalau įnešti, jie klausys mano balso ir taps vienu kaimeniu, vienu piemeniu. “(Joh 10: 16)

„Nebijok, maža kaimenė, nes tavo Tėvas sutiko duoti tau karalystę.“ („Lu 12“: „32“)

Nei viename tekste nėra informacijos, kuri leistų krikščioniui padaryti išvadą, kad Jėzus kalba apie dvi skirtingas krikščionių grupes, turinčias skirtingas viltis ir atlygį. Kitų avių jis nenustato. Bet jis sako, kad jie pasirodys vėliau ir taps dabartinio pulko dalimi.

So John 10: 16 panašu, kad palaiko idėją, jog yra dvi grupės, kurios turi tą pačią viltį ir gauna tą patį atlygį. Mažoji kaimenė buvo, kai Jėzus vartojo šį terminą. Todėl galime daryti išvadą, kad jie yra jo žydų mokiniai. Buvo dar viena kaimenė, kuri atsirado po to, kai Jėzus grįžo į dangų. Tai buvo pagonys krikščionys. Ar gali būti abejonių, kad kai pirmojo amžiaus žydų mokiniai pagalvojo apie Jėzaus žodžius John 10: 16jie matė jų išsipildymą dėl pagonių antplūdžio į krikščionių kongregaciją? Akivaizdu, kad Paulius tai turėjo omenyje Romantika 1: 16 ir Romėnai 2: 9-11. Jis taip pat kalba apie dviejų pulkų susijungimą į vieną Gal 3: 26-29. Šventajame Rašte paprasčiausiai nėra pagrindo daryti išvadą, kad įvykdyta John 10: 16 buvo siekiama paminėti grupę, kuri 2,000 metų laikais nepasirodė.

16 ir 17 dalys

Galima paklausti: „Kodėl Jėzus tiesiog nepasakė savo klausytojams? John 10: 16 (Žydai, kurie nebuvo jo mokiniai), kad pagonys ketina papildyti jo pasekėjų gretas? Kita tyrimo pastraipa nesąmoningai pateikia atsakymą:

Jėzus galėjo pasakyti savo mokiniams daug dalykų būdamas su jais žemėje, bet jis žinojo, kad jie nesugeba jų nešti. (John 16: 12) - par. 16

Jei Jėzus būtų pasakęs savo žydų mokiniams ir jo besiklausančioms minioms, kad jie turės bendrauti su pagonimis kaip broliais, jiems būtų per daug pakelti. Žydai net nepateks į pagonio namus. Kai tai padarė priversti aplinkybės, jie laikė save nešvariais. (Apd 10: 28; John 18: 28)

16 dalies pabaigoje ir į 17 yra dar viena klaida.

Be abejonės, daug žinių apie Karalystę buvo atskleista pirmajame amžiuje. Tačiau dar nebuvo laikas, kad tokios žinios būtų gausios. - par. 16

Jehova pažadėjo Danieliui, kad „pabaigos metu“ daugelis „rinksis“, o tikrasis žinojimas apie Dievo tikslą taps gausus. (Dan. 12: 4) - par. 17

„Be jokios abejonės“ yra vienas iš terminų, kuriuos Organizacija naudoja, kai nori, kad skaitytojas sutiktų su tiesa, tam, kam nėra jokio šventraščio įrodymo. Kiti panašūs tokiu būdu vartojami terminai yra „akivaizdžiai“, „be abejo“ ir „be abejo“.

Šiuo atveju jie nori, kad mes tikėtume tuo Danu. 12: 4 nebuvo įvykdyta pirmajame amžiuje. Jie nori, kad mes tikėtume, jog tų krikščionių nebuvo paskutinėmis dienomis, apie kurias kalbėjo Danielius, nepaisant to, ką sako Petras Aktai 2: 14-21. Jie nori, kad mes nepaisytume Biblijos įrodymų, kurie tada buvo atskleisti šventa paslaptis; kad tada daugelis mėgavosi geromis naujienomis; kad tik tada tikros žinios, rastos Dievo Žodyje, buvo papildytos Jono raštais. (Da 12: 4; Col 1: 23) Vietoj to, jie nori, kad tikėtume, jog tik nuo 1914 m. Ir tik tarp Jehovos liudytojų tikrosios žinios tapo gausios. Šios žinios buvo atskleistos per mažą grupę vyrų (šiuo metu 7, dar vadinamų „daugeliu“), kurie šypsosi Šventajame Rašte, ir tada žinios gausios bandai. (w12 8/15 p. 3 d. 2 dalis)

Kur yra įrodymų, kad tikros žinios mūsų laikais tapo gausios - žinios paneigė apaštalus ir pirmojo amžiaus krikščionis? Daugumai liudytojų įrodymai yra valdymo organo parodymai. Jų žodis yra viskas, ko reikia daugumai JW. Bet Jėzus mus perspėjo apie tuos, kurie liudija apie save. (John 5: 31) Ar tikros žinios palaipsniui atsiskleidžia nuo 1914 m.

Prieš dvi savaites tyrimas mums pasakė:

Nuo 1914 m. Dievo žmonėms žemėje teko patirti daugybę išbandymų ir sunkumų. Kai siautėjo Pirmasis pasaulinis karas, daugelis Biblijos tyrinėtojų patyrė žiaurų persekiojimą ir įkalinimą. - šapas. 2, par. 31

Šio teiginio išnaša išsiplėtė sakydama:

1920 m. Rugsėjį „Aukso amžius“ (dabar „Pabusk!“) Išleido specialų numerį išsamiai aprašyti daugybė karo karo persekiojimų atvejų- kai kurie iš jų šokiruojančiai žiaurūs - Kanadoje, Anglijoje, Vokietijoje ir JAV. Priešingai, dešimtmečiais prieš pirmąjį pasaulinį karą tokio pobūdžio persekiojimai buvo labai maži. - 4 dalies išnaša. 31

Čia esanti formuluotė mums sako, kad viso karo metu („Pradžia 1914 m.“) Ištikimi Biblijos tyrinėtojai buvo persekiojami. Priešingai, mums sakoma, kad prieš kelis dešimtmečius į 1914 buvo taikūs. Neva tai išsamiai aprašyta 29 m. Rugsėjo 1920 d. Specialiajame leidime Aukso amžius.  Turime tikėti, kad visas šis tariamas karo karo persekiojimas buvo patobulinimo proceso dalis, leidęs Jėzui 1919 išsirinkti ištikimąjį ir nuolaidųjį vergą (dar žinomą kaip Jehovos liudytojų valdantysis organas).

Viso to problema yra ta, kad pačios organizacijos leidiniai prieštarauja šiems teiginiams. Pavyzdžiui, minėtame specialiajame leidime yra šis atskleidžiantis teiginys:

„Prisimenant persekiojimus prieš Biblijos studentus Vokietijoje ir Austrijoje 1917 ir Kanadoje 1918, ir kaip juos dvasininkai skatino ir dalyvavo abiejose vandenyno pusėse ...“ - ga rugsėjis 29, 1920, p. 705

Jei turite šio specialaus leidimo kopiją, atsiverskite puslapį 712 ir skaitykite: „Pavasarį ir vasarą 1918 liudijo platų Biblijos studentų persekiojimą tiek Amerikoje, tiek Europoje ...“

Nepaminėta, kad 1914 m. Buvo persekiojimo pradžia. Ar tai tik aplaidumas. Tai, kad čia nėra konkrečiai paminėta, nereiškia, kad persekiojimas prasidėjo ne karo pradžioje ir tęsėsi. Užuot spėję, paklausykime tų, kurie tuo metu buvo šalia.

„Atkreipkite dėmesį, kad iš 1874 į 1918 buvo mažai, jei bet kuris, Siono persekiojimai; kad, pradedant žydų metais 1918, sąmokslui, paskutinei 1917 daliai, mūsų laikams, didžiulės kančios užklupo pateptiesiems, Zionui. (1 kovas, 1925 leidimas p. 68 par. 19)

Taigi tie, kurie yra organizacijos viršuje - vyrai, kurie išgyveno aptariamus metus, mums sako, kad buvo jokio persekiojimo nuo 1914 iki 1917, bet tie, kurie dabar yra viršūnėje, praėjus 100 metų, ir kuriems „tiesa palaipsniui buvo atskleista“, sako mums priešingai. Ką rodo šie įrodymai?

Ar tai gali būti paprasta klaida, apsileidimas. Tai juk netobuli vyrai. Savo tyrime jie galėjo praleisti šį vienintelį faktą. Juk jie negali perskaityti visų senų leidinių. Galbūt, bet keista yra tai, kad šis mažas faktas nėra paslėptas. Tai antrame straipsnio „Tautos gimimas“ puslapyje, į kurį daroma nuoroda 18 dalyje. Jei galiu tai rasti, sėdėdamas savo svetainėje ir dirbdamas su savo mažu nešiojamuoju kompiuteriu, jie, be visų savo išteklių, tikrai galėtų tai padaryti geriau.

„Na ir kas?“, Gali sakyti kai kurie. Nesvarbu, ar persekiojimas prasidėjo 1914 m., Ar 1918 m., Jis vis tiek prasidėjo karo metu. Tiesa, bet kodėl jis neprasidėjo 1914 m. Kuo ypatingas 1918 m.

Galbūt ši reklama rugsėjo 1, 1920 numeryje Aukso amžius paaiškins šiek tiek šio klausimo.

Jei formuluotė jūsų įrenginyje nėra įskaitoma, atitinkama jos ištrauka:

„Dėl šios knygos leidimo ir apyvartos karo metu [1917] daugelis krikščionių patyrė didžiulį persekiojimą - buvo sumušti, sugadinti ir plunksnioti, įkalinti ir nužudyti.Žemės 13: 9

Čia mes turime revizionistinę istoriją. 1918 m. Persekiojimo priežastis buvo nereikalinga uždeganti kalba, paskelbta „Užbaigtoje paslaptyje“. Šis persekiojimas nebuvo skirtas Jėzui Žemės 13: 9.

Atsižvelgiant į tai, kad net negalime gauti savo istorijos tiesiai naudodamiesi savo publikacijomis kaip informacine medžiaga, ką turėtume daryti iš šio teiginio?

Lygiai taip pat, kaip Jehova laipsniškai atskleidė tiesą apie Karalystę laikotarpio pradžioje į 1914, jis ir toliau tai daro pabaigos metu. Kaip 4 skyriai ir 5 iš šios knygos bus parodyta, per pastaruosius 100 metus Dievo žmonėms teko keletą kartų koreguoti savo supratimą. Ar tai reiškia, kad jie neturi Jehovos palaikymo? - par. 18

„Tiesiog kaip“ reiškia „vienodai“. Ar Biblijoje randame įrašą apie pranašus, atskleidžiančius tiesas, tuo pačiu būdu kaip mes tvirtiname, kad jie yra atskleisti šiandien? Biblijoje pažangus tiesos atskleidimas visada buvo nuo „nežinojimo“ iki „žinojimo“. Tai niekada nebuvo nuo „žinojimo“ iki „Oi, mes klydome, o dabar mes tai teisingai“. Tiesą sakant, vadinamojo laipsniško tiesos atskleidimo istorijoje tarp Jehovos liudytojų yra atvejų, kai „tiesa“ buvo apversta ir kelis kartus pasisuko atgal. Jei sutiksime su knyga, Dievo karalystė valdo, sako mums, mes turime scenarijų, kai Jehova palaipsniui atskleidžia, kad sodomitai bus prikelti, tada palaipsniui atskleisdami, kad jie nebus prikelti, vėliau vėliau palaipsniui atskleisdami, kad jie bus prisikėlę, tada ne tada, tada ... gerai, jūs gaunate nuotrauką. Šis konkretus šlepetė dabar yra aštunta kartojimas, tačiau vis tiek tikimasi, kad tai laikysime „palaipsniui atskleista tiesa“.

18 dalyje teigiama, kad nepaisant visų pokyčių, mes vis dar palaikome Jehovą, nes turime tikėjimą ir nuolankumą. Vis dėlto šis nuolankumas yra iš eilinės pusės. Kai valdymo organas keičia mokymą, jis niekada neprisiima visos atsakomybės už praeities klaidą ir neatsiprašo už sukeltą skausmą ar kančią. Vis dėlto reikalingas eilinis nuolankumas, kad būtų galima neginčijamai priimti jo pokyčius.

Štai kelios politikos kryptys, kurios dabar yra pakeistos, tačiau galios metu pakenkė. Kurį laiką organų transplantacijos buvo nuodėmė; taip pat ir kraujo frakcijos. Aštuntajame dešimtmetyje buvo laikas, kai valdančioji taryba neleido seseriai išsiskirti su vyru, užsiimančiu homoseksualumu arba žvėriškumu. Tai tik trys pasikeitusios politikos pavyzdžiai, kurie, būdami galioję, sumaišė žmonių gyvenimą. Kuklus žmogus išreiškia apgailestavimą dėl bet kokio skausmo ir kančios, kurią gali sukelti jo veiksmai. Jis padarytų viską, ką gali, kad atlygintų žalą, už kurią yra tiesiogiai atsakingas.

Nuolankumas, kurį knygoje teigiama, leidžia Jehovai nepaisyti mūsų doktrininių klaidų, niekada nebuvo akivaizdus taisant šiuos melagingus mokymus. Ar vis tiek galime tikėtis, kad pagal Jehovos valdybos kriterijus Jehova nepaisys tokių žalingų mokymų?

Dalis 19

Siekdami, kad Dievo pažadai būtų įvykdyti, mes kartais padarėme klaidingas išvadas. - par. 19

Sakyk ką !? „Progai“? Lengviau būtų išvardyti pranašiškus aiškinimus, kuriuos teisingai supratome, nei sudaryti neteisingų sąrašą. Iš tikrųjų, ar yra vienintelis pranašiškas Jehovos liudytojų aiškinimas, pavyzdžiui, 1874 m. Nematomas Kristaus buvimas, kurį mes teisingai supratome?

Dalis 20

Kai Jehova patobulina mūsų supratimą apie tiesą, patikrinama mūsų širdies būklė. Ar tikėjimas ir nuolankumas paskatins mus priimti pokyčius? - par. 20

Tikimasi, kad šioje pastraipoje skaitytojas sulygins dievišką apreiškimą per Paulų, jog krikščionys neprivalo laikytis įstatymų kodekso, su nuolat kintančiomis „tiesomis“, kurias atskleidžia Valdančioji taryba. Šios analogijos problema yra ta, kad Paulius aiškino Šventąjį Raštą. Jis rašė įkvėptas.

Kai Jehova patobulina mūsų supratimą, jis tai daro per savo Žodį. Pavyzdžiui, daugelis iš mūsų daugelį metų tikėjo, kad neturime dalyvauti emblemose, nes Sargybos bokšto Biblijos ir traktų draugijos leidiniai mums liepė to nedaryti. Pradėję studijuoti Dievo žodį neleisdami žmonių idėjoms daryti įtakos, mes negalėjome rasti priežasties nepaklusti išreikštam mūsų Viešpaties įsakymui. Mes taip pat neradome pagrindo laikyti save tik Dievo draugais, bet ne jo vaikais. (John 1: 12; 1Co 11: 23-26)

Atsakydamas į 20 dalyje pateiktą klausimą, mūsų tikėjimas ir nuolankumas paskatino mus priimti pokyčius, kuriuos mums atskleidė Dievo dvasia tyrinėjant jo žodį. Tai nebuvo lengva atlikti. Jų rezultatas buvo pažeminimas, šmeižikiškos apkalbos ir persekiojimai. Tuo mes mėgdžiojome Paulių. (1Co 11: 1)

Be to, aš viską laikau nuostoliu dėl to, kad verta pažinti mano Viešpatį Kristų Jėzų, dėl kurio aš praradau viską. Aš juos laikau šiukšlėmis, kad galėčiau įgyti Kristų. “(Philas 3: 8 NIV)

Dalis 21

Mes visi turėtume atidžiai perskaityti šią pastraipą ir ją pritaikyti.

Nuolankūs krikščionys priėmė Pauliaus įkvėptą paaiškinimą ir buvo palaiminti Jehovos. (Apd 13: 48) Kiti piktinosi patobulinimais ir norėjo laikytis savo supratimo. (Gal 5: 7–12.) Jei jie nepakeistų savo požiūrio, tie asmenys prarastų galimybę būti su Kristumi susiję (2 Pet.) 2: 1. - par. 20

Taikydami šį patarimą, nepamirškite, kad „jų pačių supratimas“ ir „jų požiūris“ galioja ir kolektyvui. Ar esate pasirengęs atsisakyti supratimo ir požiūrio, kuriuo dalijatės su savo broliais JW, jei paaiškėja, kad tai prieštarauja Dievo žodyje atskleistam dalykui? Jei ne, tada jūs tikriausiai prarasite galimybę būti Kristaus vykdytoju.

Dalis 22

Ši pastraipa tęsia senas tradicijas visą apreikštą tiesą priskirti Jehovai. Nurodydamas keletą mūsų supratimo pokyčių, tai vaizduojama kaip Dievo patobulinimai. Tačiau ankstesni supratimai apie šiuos dalykus taip pat buvo vadinami Dievo patobulinimais, o kai jie vėl pasikeis, kaip tikėtina, tai bus vadinama Dievo patobulinimais. Taigi, kai manoma, kad tai yra tiesa, paaiškėja, kad tai buvo netikra, kaip tai gali būti visos tiesos Dievo patobulinimas?