[ws2 / 17 p. Balandžio 8 - 10 d.]

„Kiekviena gera dovana ir kiekviena tobula dovana yra iš… Tėvo“. Jokūbo 1:17

Šio straipsnio tikslas yra pakartoti praeitos savaitės tyrimą. Žvelgiant iš JW perspektyvos, jame aprašoma, kokį vaidmenį „Ransom“ vaidina pašventindamas Jehovos vardą, valdant Dievo karalystei ir įgyvendinant tą tikslą, kurį Jehova turi žemei ir žmonijai.

Didžioji straipsnio dalis yra skirta Mato 6: 9, 10 pavyzdinės maldos analizei.

„Tegul tavo vardas bus pašventintas“

Williamas Shakespeare'as rašė: „Kas yra vardas. Tai, ką mes vadiname rože kitu vardu, kvepėtų kaip saldu “. (Romeo Ir Džiulieta). Paprastai izraelitai davė savo vaikams asmenvardžius, perteikiančius specifines reikšmes, o suaugusieji kartais buvo pervadinti dėl tam tikrų jų rodomų savybių. Tada, kaip yra šiandien, tai buvo ir asmens identifikavimo priemonė. Vardas už nugaros iškelia asmens įvaizdį. Ne pavadinimas yra ypatingas, bet svarbu tai, kas ir ką jis identifikuoja. Tai yra Shakespeare'o mintis, rožę galėtum pavadinti kitu vardu, tačiau ji vis tiek atrodytų taip pat gražiai ir turėtų tą patį puikų kvapą. Taigi svarbus ne vardas Jehova, Jahvė ar Yahahas, bet tai, ką šis vardas mums reiškia, kalbant apie tą vardą slepiantį Dievą. Pašventinti Dievo vardą reiškia jį atskirti ir laikyti šventu.

Todėl, turint tai omenyje 4 paragrafo teiginį, „Kita vertus, Jėzus labai mylėjo Jehovos vardą“, greičiausiai mūsų ausims skamba keistai. Jei esate neseniai vedęs, mylite savo sutuoktinį, bet jei sakote: „Aš visiškai myliu savo sutuoktinio vardą“, žmonės gali jus laikyti šiek tiek keistais.

Dar pirmajame amžiuje buvo daugybė dievų. Graikai ir romėnai turėjo dievų panteoną, visi su vardais. Vardai buvo traktuojami kaip šventi, tariami su pagarba ir pagarba, tačiau ne tik garbinimas ir dėmesys atiteko pačiam dievui. Ar nėra protinga suprasti, kad Jėzus, meldęs mums pavyzdinę maldą, norėjo, kad Jehovos vardas būtų laikomas šventu, o ne ne žydų, kurie manė, kad Jehova yra tik žydo. Jėzus norėjo, kad Jehova būtų žinomas kaip visų žmonių Dievas, ir su juo taip elgiamasi. Kaip tai atsirastų? Pirma, Jėzus turėjo atiduoti savo gyvybę kaip išpirkos auką, kuri tada atvertų kelią Jehovai pakviesti pagonis, kaip jis darė 36 m. Pr. Kr.

Tuo remiantis, 5 pastraipos klausimas turėtų būti „Kaip mes galime parodyti, kad mylime Jehovą Dievą, ir gerbti jo vardą?“, O ne „Kaip galime parodyti, kad mylime Jehovos vardą?Dėmesys neteisingas. Kaip rodo visa kita pastraipa, mes iš tikrųjų turėtume „padaryk viską, kad galėtum gyventi pagal jo teisingus principus ir įstatymus “.

6 dalyje organizacija paprastai išskiria pateptus krikščionis ir „kitas avis“. Tačiau ar toks skirtumas egzistuoja šventraščiuose? Mes išnagrinėjome šią temą praėjusią savaitę Gatvės bokštas apžvalga ir kiti šios svetainės straipsniai. Čia taip pat panagrinėsime jį atidžiau.

Pažvelkime atidžiau į Jamesą 2: 21-25 - vienintelį Raštą, kuris kada nors naudojamas bandant žymėti „kitas avis“ kaip draugai Jehovos vietoj savo vaikų. „Versijos 21“ būsenos, „Argi mūsų tėvas Abraomas nebuvo paskelbtas teisiu darbu po to, kai jis pasiūlė Izaoką“. Romėnai 5: 1, 2 sako: "Todėl dabar, kai dėl tikėjimo esame paskelbti teisiais ..." Koks skirtumas tarp šių dviejų šventraščių? Nėra, išskyrus tikėjimą ir darbus. Remiantis šiais dviem raštais (ypač visame kontekste) yra nėra skirtumo tarp Abraomo ir ankstyvųjų krikščionių. Tikėjimas nukreipia tikruosius Dievo tarnus į patvirtintus žodžius, kuriais Dievas gali paskelbti juos teisiais. Jamesas 2: 23 tai rodo papildomai kad Abraomas būtų paskelbtas teisingu kaip puikus žmogus kaip tikintis žmogus, jis taip pat buvo vadinamas Jehovos draugu. Nėra jokio šventojo pagrindo, kaip ką nors kitą vadinti Jehovos draugu. Abraomas nebuvo vadinamas Dievo sūnumi, nes jo laikais dar nebuvo atverti pagrindai įvaikinti. Nepaisant to, atrodo, kad išpirkos (ty įvaikinimo) nauda gali būti išplėsta atgaline data. Pagalvokime, kad Mato 8:11 ir Luko 13: 28,29 mums sako „kad daugelis iš rytų ir vakarų ateis ir atsiguls prie stalo su Abraomu, Izaoku ir Jokūbu Dangaus karalystėje“. Mato 11:12 rodo, kad „Dangaus karalystė yra tikslas, kurio link žmonės veržiasi, o tie, kurie veržiasi į priekį, jo griebiasi“.

„Tegul ateina tavo karalystė“

7 dalis pakartoja organizacijos požiūrį į karalystės susitarimą.

Teiginys, kad dalyvavimas pamokslaujant rodo mūsų paramą Karalystei, praleidžia prasmę, kad liudyti reikia daugiau nei beldžiantis į duris. Mūsų darbai kalba daugiau nei apie krikščionišką rutiną. Išversti Jėzaus įspėjimą Mato 7: 21,22 į šių dienų kalbą: „Ne visi, sakantys man:„ Viešpatie, Viešpatie “, pateks į dangaus karalystę, bet tas, kuris vykdo mano Tėvo valią, dangus bus. Tą dieną daugelis man pasakys: „Viešpatie, Viešpatie“, ar mes nepranašavome tavo vardu [nuo durų iki durų, ar nepamokslavome, kad tavo karalystė pradės valdyti 1914 m.], Ir tavo vardu atlikome daug galingų darbų, [pavyzdžiui, pastatyti daug puikių karalystės salių ir Betelio įrenginių bei išversti Biblijos literatūrą į daugelį kalbų]? Ir vis dėlto tada aš jiems prisipažinsiu: aš niekada tavęs nepažinojau! Pabūk nuo manęs, jūs, neteisybės darbuotojai. “ Jėzus ieško meilės, gailestingumo ir paklusnumo savo įsakymams - ne didžiųjų darbų, kurie daro įspūdį žmonėms.

Pavyzdžiui, James 1: 27 mes sužinojome, kad garbinimo forma, kuriai pritaria Tėvas, yra „prižiūrėti našlaičius ir našles jų kančioje ir saugoti save nuo pasaulio.  Kokie labdaros darbai yra žinomi organizacijoje? Ar mes kiekvienoje kongregacijoje turime sąrašus, kurie aprūpintų našles ir našlaičius, kaip tai darė pirmojo amžiaus kongregacija? Ar 10 metų narystė Jungtinių Tautų organizacijoje gali būti laikoma „be dėmės iš pasaulio“?

„Tegul įvyksta tavo valia“

10 pastraipoje pateikiamas perduodamų mišrių pranešimų, kurie supainioja daugumą liudytojų, pavyzdys. Pasak organizacijos, mes esame draugai ar esame sūnūs? Straipsnyje pasakę, kad esame draugai anksčiau, dabar jis mums sako:Gyvenimo šaltiniu jis tampa Tėvu [Pastaba: ne draugas] visų prisikėlusiųjų “. Tuomet teisingai sakoma, kaip tinkama, kai Jėzus išmokė mus melstis “Mūsų Tėvas danguje “. Vis dėlto dėl mišrių pranešimų galite atidaryti savo maldas? Ar meldžiatės „Tėve mūsų danguje“? O gal dažnai meldžiatės „Mūsų Tėvas Jehova“ arba „Jehova, mūsų Tėvas“? Kai jūs skambinate ar kalbate su savo kūniškuoju tėvu, ar kreipiatės į jį „Mano tėtis Džimis“ arba „Džimis mano tėvelis“?

Jėzus, būdamas pirmagimis Dievo sūnus, Marko 3 klausytojams pasakė: 35 “Kas vykdo Dievo valią, šis yra mano brolis, sesuo ir motina “. (kursyvas jų). Ar tai nepadarys šių, Dievo sūnų (nors ir žmonių)?

Ar Dievo valia, kad mes būtume jo draugai? Jei taip, kur tai sakoma? Ir jei ne, tada jei meldžiamės, kad jo „įvyktų“, tuo pačiu metu skelbdami tai, kas nėra jo valia - kad žmonės nėra jo sūnūs, o jo draugai - ar mes nedirbame prieš patį dalyką, už kurį meldžiamės?

„Parodykite savo dėkingumą už atlaidus“

13 pastraipoje aptariama, kaip „mūsų krikštas rodo, kad priklausome Jehovai “. Prisiminkime Jėzaus įsakymą apie krikštą. Mato 28: 19,20 mums sako: "Taigi eik ir mokyk visų tautų žmones, krikštyk juos Tėvo, Sūnaus ir šventosios dvasios vardu, mokydamas juos laikytis visko, ką tau įsakiau “.

Dabar palyginkite šią komandą su dabartiniais krikšto klausimais.

  1. „Ar, remdamiesi Jėzaus Kristaus auka, jūs gailėjotės dėl savo nuodėmių ir atsidavote Jehovai, kad vykdytumėte jo valią?“
  2. „Ar suprantate, kad jūsų atsidavimas ir krikštas jus apibūdina kaip vieną iš Jehovos liudytojų kartu su Dievo dvasia nukreiptai organizacijai?“

Neužsimenama apie krikštą Tėvo, Sūnaus ir šventosios dvasios vardu. Vis dėlto jie peržengia Jėzaus įsakymą, susiedami krikšto kandidatą į žemišką organizaciją? Be to, jie taip pat įžūliai nurodo, kad jūs negalite būti Jehovos liudytoju, nebendradarbiaudami su JW organizacija.

14 pastraipa vėl pateikia nevienareikšmiškai, netinkamai taikydama Matthew 5: 43-48 tariasi su visais liudytojais ir sako: „Mes įrodome, kad norime būti [savo] tėvo, kuris yra danguje, sūnūs“, mylėdami savo artimą. (Matas 5: 43-48) “. Raštas iš tikrųjų sako: „Toliau mylėk savo priešus ir melskis už tuos, kurie tave persekioja, kad galėtum įrodyti savo danguje esančio Tėvo sūnus“.. Atkreipkite dėmesį, kad Raštas sako mes patys įrodome Dievo sūnūs mūsų veiksmais, o ne „mes norime būti“Dievo sūnūs.

15 dalis moko, kad Jehova priims didžiosios minios žmones tūkstantmečio taikos karaliavimo pabaigoje, tačiau cituojami Raštai tai pagrindžiantys romėnai 8: 20-21 ir Apreiškimas 20: 7-9 tokio palaikymo nepalaiko. sąvoka. Iš tikrųjų romėnai 8: 14 mums sako, kad: „Visi, kuriems vadovauja Dievo dvasia, yra Dievo sūnūs“. Ar tai reiškia, kad jei mes esame dalis teigiamos „Dievo dvasios nukreiptos organizacijos“, todėl esame Dievo sūnūs? Nemanau, kad jie ketino tą nuorodą sukurti. Geriau pažvelkime į Raštus dar kartą, kad suprastume, ką iš tikrųjų gali reikšti „Dievo dvasios vedamas“. Galatians 5: 18-26 rodo, kad mes 'vadovauja dvasia'Jei parodysime dvasios vaisius. Gana skiriasi nuo neginčijamo GB ieškinio.

Be to, pasiūlymas „atrodo, kad Jehova yra parengęs įvaikinimo pažymėjimą “ nes didžiulė minia yra gryna spekuliacija (nors daugelis liudininkų tai laikys apreikšta tiesa). Vienintelis įvaikinimas, apie kurį kalbama Šventajame Rašte (Romiečiams 8:15, 23, Romiečiams 9: 4, Galatams 4: 5 ir Efeziečiams 1:15), išimtinai nurodo tuos, kurie vadinami „Dievo sūnumis“. „Įvaikinimo pažymėjimo“ su tūkstančių metų baigimo data idėja yra kvaila ir visiškai netaikoma.

Baigdami sutikime bent su 16 ir 17 pastraipų nuostatomis ir pakartokime Apreiškimo 7 žodžius: 12 „Tegul šlovė ir šlovė bus mūsų Dievui per amžių amžius!“ už mylimą sūnaus Jėzaus Kristaus pasirūpinimą išpirka visai žmonijai.

Tadua

Tadua straipsniai.
    12
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x