2017, balandžio 10-16 - mūsų krikščioniškasis gyvenimas ir tarnavimas

Lobiai iš Dievo žodžio

Tema: „Ar tau yra Jehova, kurią žinai apie širdį?“.

Jeremijas 24: 1-3: „Jehova palygino žmones su figomis“

Jeremijas 24: 4-7: „Geros figos atstovavo tiems, kurie turėjo imlią, klusnią širdį“.

Jeremijas 24: 8-10: „Blogos figos atstovavo tiems, kurie turėjo maištaujančią, nepaklusnią širdį“.

Šis Jehovos tremtinių prilyginimas figoms buvo užfiksuotas maždaug pirmaisiais Zedekijo metais (t. 1), likus beveik 11 metų iki Jeruzalės sunaikinimo. Jehoiachinas ir didžioji Judėjos gyventojų dalis buvo ką tik išvežti į tremtį. (Žr. Jeremijo 52:28, 29, kur tik po 3,023 metų gyventojų skaičius sumažėjo nuo 832 iki 11.) Jehova tuos, kurie jau buvo paimti į tremtį (5 eil.), Vertino kaip saugotinus ir gelbėtinus, ir pareiškė (6). „priverstų juos grįžti į šią žemę [Judą]“. Koks likimas liko tiems, kurie vis dar yra Judoje ir Jeruzalėje, pavyzdžiui, karalius Zedekijas ar jau Egipte? (9, 10 eil.) Jie turėjo būti siaubo ir nelaimių objektas, ir jie kentės nuo „kardo, bado ir maro, kol žus iš žemės, kurią daviau jiems ir jų protėviams“. . Taip, tikimybė, kad šios blogos figos grįš, buvo menka.

Tarp „NWT Reference Edition“ ir „NWT 2013 (Grey“) leidimo Biblijų yra įdomus teksto pakeitimas. Šį kartą iš tikrųjų taisoma klaida, o ne įvedama.

„NWT 2013“ leidimas rašomas versijoje 5: „Kaip šios geros figos, todėl aš gerai vertinsiu Judo tremtinius, kuriuos aš išsiunčiau iš šios vietos į chaldėjų kraštą “. Tai yra teisingas atvaizdavimas. Tremtinius su Jehojachinu išsiuntė į Babiloną, o Babilono karalius Nebukadnecaras paskyrė karalių Zedekiją. „NWT Reference“ leidime klaidingai rašoma: „Kaip ir šias geras figas, taip ir aš gerai vertinsiu Judo tremtinius, kurį išsiųsiu iš šios vietos į chaldėjų kraštą “. Šis senesnis perteikimas buvo naudojamas remti tremtį, pradedant Jeruzalės sunaikinimu vadovaujant Zedekijui, kai faktai rodo, kad pagrindinė tremtis įvyko Jehojachino laikais, o kai kurie dar anksčiau^th Jehoiakimo metai.

Kasimas dvasiniams brangakmeniams: Jeremijas 22–24

Jeremijas 22:30. Kodėl šis nutarimas nepanaikino Jėzaus teisės užlipti Dovydo soste?

Pateikta nuoroda w07 3/15 p. 10 str. 9 sakoma, kad Jėzus turėjo valdyti iš dangaus, o ne iš Judo sosto. Tačiau yra ir kitų galimų paaiškinimų.

Hebrajų kalbos žodis, išverstas kaip „palikuonys“, „miz.zar.ow“ griežtai reiškia „sėkla ar palikuonys“, o ne konkrečiai „palikuonių palikuonys“. Tai panašu į sūnaus vartojimą, kuris tam tikrose situacijose taip pat gali reikšti anūką. Todėl galima suprasti, kad jo tiesioginiai palikuonys (ty sūnūs ir potencialūs anūkai) nevaldys Judo sosto ir tai buvo įvykdyta, nes nė vienas iš jų nevaldė kaip karalius.

Be to, Jėzaus Kristaus giminė eina per Jehoiachino sūnų Šealtielį, bet po to - į Zerubabelą, Šeltelielio brolio Pedajos (trečiojo gimimo) sūnų. Nei Šealtielis, nei kiti trys broliai nėra užregistruoti kaip palikuonys (1 Kronikų 3: 15-19). Grįždamas iš tremties Zerubbabel tapo valdytoju, bet ne karaliumi. Nei vienas kitas palikuonis netapo karaliumi. Taip pat neturime nepastebėti, kad Jėzus paveldėjo teisėtą teisę į karalystę per savo patėvį Juozapą, bet nebuvo fizinis Jehojachino palikuonis. Luko pasakojime apie Marijos giminę sakoma, kad Šealtielis buvo Nerio sūnus (galbūt žentas ar Jehoiachino įvaikintas sūnumi). Kad ir koks sprendimas būtų teisingas, galime būti tikri, kad Jehova tesėjo ir laikosi pažadų.

Jeremijas 23: 33 - kokia yra „Jehovos našta“?

Eilėraštyje 32 Jehova sako „Aš esu prieš melagingų sapnų pranašus ... kurie juos sieja ir verčia mano žmones klaidžioti dėl jų melagystės ir pasigyrimo. Bet aš pats jų nei siunčiau, nei įsakau. Taigi jie jokiu būdu nebus naudingi šiai tautai - tai yra Jehovos pasakymas. “Ir eilutė 37„ ... ir jūs pakeitėte gyvojo Dievo žodžius ... “

Taip, našta buvo perspėjimai, kuriuos Jehova jiems buvo perdavęs per Jeremiją, kuriuos žmonės atmetė, nes norėjo daryti savo reikalus, taip pat todėl, kad melagingi pranašai dėl jo prieštaringų pranešimų privertė jo žmones klaidžioti. Melagingi pranašai taip pat turėjo „Pakeitė gyvojo Dievo žodžius“.

Ar pastebime paralelių šiandien? Liudytojai yra sumišę, nes „pateptųjų“ daugėja, o jų daugybė klaidingų svajonių apie Armagedono pasimatymus atėjo ir dingo. Organizacija pakeitė „gyvojo Dievo žodžiai “ savo pačių tikslams.

Kitas organizacijos, pakeičiančios gyvojo Dievo žodžius, pavyzdys yra Aktai 21: 20. Jei ši stichija būtų tinkamai išversta NWT vertime, painiava būtų dar didesnė. Ten vyresni vyrai sakė Pauliui „Matai, broli, kiek jų yra daugybė tikinčiųjų yra tarp žydų “. „Interlinear“ karalystei paaiškina, kad čia išverstas graikų kalbos žodis yra 'myriads' tai reiškia daugybė 10 tūkst o ne tūkstančiai. Svarbu tai, kad mirus apaštalui Jonui per 40 metus, krikščionių „pateptųjų“ skaičius, taigi ir dalis „144,000“, pagal organizacijos mokymą, turėjo būti sunumeruotas bent 100,000, jei ne kur kas daugiau . Jei pridėsime tuos, kurie tvirtino, kad yra patepti nuo 1874 iki šiol, skaičiai žymiai viršija pažodinį 144,000. Todėl tampa akivaizdu, kad kažkas su šiuo mokymu yra rimtai.

Biblijos studija: Dievo karalystės taisyklės

(iš 11 skyriaus, parametras 1-8)

Tema: „Moralūs patikslinimai - atspindi Dievo šventumą“

Teiginiai, kad šventyklos vizija Ezekielio knygoje 40–48 yra dvasinė šventykla, atspindinti Jehovos susitarimą dėl gryno garbinimo ir kad kiekvienas bruožas turi prasmę mūsų pačių garbinimui šiandien, yra paremti knygoje pateiktais teiginiais. Vindikacijos tūris 2 paskelbta - laukite to - 1932. Taip, teisingas JN Rutherfordo „1932“.

Matyt, šiam 85 metų leidiniui netaikomas draudimas naudoti pranašiškus tipus ir antitypes aiškinant Bibliją, nes, pasak p. 178, "Tai, ką Ezekielis matė, buvo tik regėjimas, taigi tai buvo ne tipas, o pranašystė; todėl čia nereikia ieškoti tipo ir antitipo, o ieškoti pranašystės ir jos išsipildymo “.  Iš kur mes tai žinome? Kaip tiksliai Jehova perteikė šį supratimą? Pabandykime vadovautis logika: "Jeruzalė numatė „krikščionybę ...“.  Ar tai nėra tipo / antitipo santykis? Toliau argumentuojama: „…kurį pastarąjį dalyką užgriuvo 1914 m. prasidėjęs pasaulinis karas. Praėjus keturiolikai metų nuo to karo pradžios, 1928 m., kai Jehova savo sandoros žemėje žmonėms suprato savo organizacijos prasmę, pavaizduotas Ezechielio pranašysčių pirmajame skyriuje ir kuri tiesa pirmą kartą buvo paskelbta 1928 m. Detroito suvažiavime. (Žr. Sargybos bokštą, 1928, 263. p.) 1918 m. po keturiolikos metų, 1932 m., Dievas leidžia paskelbti Ezekielio šventyklos vizijos prasmę. Faktai rodo, kad praėjus keturiolikai metų po Jeruzalės sunaikinimo Ezekielis gavo savo šventyklos viziją, apie kurią jis pranašavo “.  

Taigi praėjus keturiolikai metų po Jeruzalės sunaikinimo Ezekieliui buvo suteikta šventyklos vizija (tipas), o praėjus 14 metų po Pirmojo pasaulinio karo buvo apibrėžta Organizacija (antitype). Tai yra pranašiška chronologija.  Ar 140 metų Organizacijos leidybos istorijoje buvo vienas vienintelis atvejis - vienintelis, tik vienas atvejis, kai dalis tipiškos / antitypinės pranašiškos chronologijos pasirodė esanti tiesa? Kodėl turėtume švaistyti daugiau laiko turėdami tokį nepriekaištingą nesėkmių atvejį ir dar vieną pavyzdį, kai jie atsisako savo taisyklių prieš Šventajame Rašte netaikomus tipus ir antitipus? Jei jiems tenka taip toli pasiekti, kad būtų palaikoma idėja, kad jų žmogui vadovaujama Organizacija yra iš tikrųjų dieviškai paremta, tai rodo, kad viskas pradeda klibėti.

Loginiai neatitikimai darosi geresni.

"Ezekielis nepasirinko konkrečios dienos pranašauti. Jis buvo rankoje Viešpačiui, kuris sutvarkė reikalą ir kas savo dvasią skyrė Ezekieliui. Likusieji taip pat nesirenka laiko suprasti Dievo žodį ir jį skelbti. "Tai yra diena, kurią Viešpats padarė". (Ps. 118: 24.) Tai yra diena, kurią pasirinko Viešpats, kai „jauni vyrai ... mato regėjimus“ ir atpažįsta šios didžiosios Ezielio vizijos įgyvendinimą. Viešpaties jėga yra jo „Ištikimas tarnas“ klasė, liekana, ir dėl šios priežasties jiems leidžiama suprasti “.

Taigi Viešpats pasirinko 1932 m., Kad atskleistų tikrąją Organizacijos prigimtį, tačiau laukė dar 80 metų,ištikimų tarnų klasė, likutis “ kad jie vis dėlto nebuvo ištikimas tarnas. (Žr. W13 7/15 p. 22 10 punktą.) O ir 1932 m. Atskleisdamas organizacijos tiesą, jis taip pat atskleidė melą, nes tas pats leidinys, kuriame teigiama apie dieviškąjį apreiškimą, teigia: „Iš Šventojo Rašto ir remiantis vienuoliktajame skyriuje išdėstytais faktais atrodo, kad Kristus Jėzus, Jehovos pasiuntinys, atėjo į savo šventyklą 1918 metais, bet kad tikrieji Kristaus Jėzaus pasekėjai žemėje to nenustatė iki 1922 metų. “(Vindication Vol 2, p175).  Na, dabar mes tai sakome „Jėzus pradėjo tikrinti dvasinę šventyklą 1914. Šie tikrinimo ir valymo darbai užtruko tam tikrą laiką - nuo 1914 iki ankstyvosios 1919 dalies. “ Remiantis išnaša, kurioje sakoma:Tai supratimo koregavimas. Anksčiau manėme, kad Jėzaus patikrinimas įvyko 1918 m. “. (w13 7/15 p. 11 str.) 6).

Ar Viešpats apreiškė tiesą dar 1932 m., Ar tai, ką dabar turime, yra tiesa, ar ateityje bus nauja tiesa. Kaip galime pasitikėti viskuo, ką jie sako. Jų mokymas yra pastatytas ant besikeičiančio smėlio. 

Tadua

Tadua straipsniai.