Tarnaukite Jehovai visa širdimi

[Iš „ws3“ / „17“ p. 18 gali būti 15-21]

„O Jehova, atsimink, prašau, kaip aš ištikimai ir iš visos širdies vaikščiojau prieš tave.“ - Karalių 2: 20.

Tai ypač Gatvės bokštas Tyrime naudojami keturi karališki pavyzdžiai iš senovės Izraelio dienų, kad Jehovos liudytojai būtų liepiami tarnauti Dievui visa širdimi. Žinoma, nėra nieko blogo, jei naudojamės ištikimų vyrų pavyzdžiais, užrašytais Prekristiniame Rašte (PS), kaip objekto pamokas, kurios mus veda šiandien. Tačiau reikia pažymėti, kad Biblijos ir Traktato draugijos „Watchtower“ leidiniuose tokių pavyzdžių akivaizdu. Pastebėta, kad esame judėjų ir krikščionių religija, daug pabrėždami krikščionybės „judeo“ aspektą. Ar tai problema?

Jehovos liudytojai nenaudoja terminų „Senasis Testamentas“ ir „Naujasis Testamentas“, kurie dažniausiai naudojami krikščionybės bažnyčiose. Priežastis paaiškinta 7E priedėlyje (p. 1585) Naujasis Šventojo Rašto vertimas pasaulyje - Nuoroda į Bibliją. Nesvarbu, ar sutinkate su šia samprotavimu, ar tikite, kad tai nėra mokslininkų apžvalga, reikėtų pripažinti, kad viena iš šių dviejų sąlygų vengimo priežasčių yra JW.org noras nuolat atsiriboti nuo likusios krikščionybės. (Tiesą sakant, nors ir krikščionių konfesija, liudytojai nelaiko savęs krikščionybės dalimi.) Visa tai yra vis tiek daugiau nei tai, ką matome paviršiuje. 7E priede teigiama, kad tiksliau būtų pakeisti „testamentą“ „testamentu“, tačiau Organizacija atmeta terminus „Senoji Sandora“ ir „Naujoji Sandora“. Kodėl?

Pateikiamas argumentas, kad Biblija yra vienas kūrinys, todėl tokie susiskaldymai „neturi galiojančio pagrindo“.

Todėl nėra tinkamo pagrindo hebrajų ir aramėjų šventraščius vadinti „Senuoju Testamentu“, o krikščioniškus graikų Raštus vadinti „Naujuoju Testamentu“. Pats Jėzus Kristus šventųjų raštų kolekciją vadino „Raštais“. . (Mt 21: 42; ponas 14: 49; Joh 5: 39). Apaštalas Paulius juos vadino „šventaisiais Raštais“, „Raštais“ ir „šventaisiais raštais“.
(Rbi8 p. 1585 7E Išraiškos „Senasis Testamentas“ ir „Naujasis Testamentas“)

Tačiau sumanus Biblijos studentas pastebės, kad skelbdamas šį skelbimą 7E priedas vis dar dalijasi Bibliją į dvi dalis: „Hebrajų ir aramėjų šventieji raštai“ ir „Krikščioniškieji graikų raštai“, taip nesąmoningai sumenkindami jų argumentus. Kodėl juos reikia suskirstyti pagal kalbą, kuria jie parašyti? Ką iš to galima gauti? Kodėl verta atsisakyti „Senosios Sandoros“ ir „Naujosios Sandoros“? Be abejo, pastaroji suteiktų norimą atsiribojimą nuo pagrindinės krikščionybės ir pridėtų daugiau prasmės, nei galima rasti iš jo paprasto kalbinio pavadinimo?

Ar gali būti, kad „testamento“ arba „sandoros“ naudojimas, ypač pridedant būdvardžius „senas“ ir „naujas“, sukelia JW.org doktrininių sunkumų? Liudininkai moko, kad krikščionys (išskyrus mažytę, mažytę mažumą) nėra jokios sandoros. Akcentuoti seną sandorą tarp Jehovos ir žydų, kurią pakeitė nauja sandora tarp Jehovos ir žydų, ir pagonių (t. Y. Krikščionių), netinka organizacijai, mokančiai žmonių, kad Dievas su jais visiškai nesudarė.[I]  Organizacija paprasčiausiai nenori, kad liudytojai apsigyventų Biblijos pranešime apie senas ir naujas sandoras, nes visa tai liudija ir maža 144,000 XNUMX asmenų grupė, palikdama JW.org rangą už jos ribų. Gyvenimas naujojoje sandoroje taip pat verčia krikščionį apsvarstyti savo ypatingą santykį su Dievo sūnumi Jėzumi Kristumi. Nurodžius du Šventojo Rašto skirstymus pagal kalbą, kuria kiekvienas buvo parašytas, tokių klausimų išvengiama. Organizacija skatina savo kaimenę nuolat galvoti apie Jehovą, iš esmės pašalinant Jėzų Kristų. Bandant panaikinti priešistorinių raštų (PS) ir krikščioniškų raštų (CS) atskirtį, tampa lengviau nustumti Jėzų į vieną pusę ir sutelkti dėmesį į paklusnumą ir tarnavimą tik Jehovai. Liudytojai stengiasi atskirti save nuo likusios krikščionybės naudodamiesi Jehovos vardu.

Nors susitelkimas į keturių izraelitų karalių gyvenimo patirtį gali būti teigiama priemone pareikšti paraleles, kuriomis krikščionys gali pasinaudoti, norime užtikrinti, kad mes nuolat įtrauktume Jėzų į diskusiją, nes tai yra vienas iš pagrindinių Dievo įkvėpimo krikščionims tikslų Raštus. Šis straipsnis pavadintas „Tarnauti Jehovai visa širdimi“. Tai viskas gerai. Vis dėlto, kai vergauji kam nors, tarnauji jam, ar ne? Stebėkite, kaip vergas naudojamas CS, kai tik žodis priskiriamas tam, kuriam vergauja vienas.

„Paulius, Jėzaus Kristaus vergas ...“ (Ro 1, 1)

„Vergas Viešpačiui“. (Ro 12:11)

„… Tas, kuris buvo pašauktas, kai laisvasis yra Kristaus vergas“. (1 Kor 7, 21)

„Jei aš dar būčiau patenkintas žmonėms, nebūčiau Kristaus vergas“. (Gal 1, 10)

„... nes aš nešioju savo kūną Jėzaus [vergo] ženklus“. (Gal 6:17)

„VERGAS už Mokytoją, Kristus“. (Kol 3:24)

„… Tychicus, [mano] mylimas brolis, ištikimas tarnas ir Viešpaties vergas“. (Kol 4, 7)

„Epafra, kuris yra iš jūsų, Kristaus Jėzaus vergas ...“ (Kol 4, 12)

„... kaip jūs kreipėtės į Dievą nuo [JŪSŲ] stabų, kad vergtumėte gyvam ir tikram Dievui ir lauktumėte Jo Dangaus Sūnaus ... būtent Jėzaus ...“ (1Th 1: 9)

„Bet Viešpaties vergas ...“ (2Ti 2:24)

„Paulius, Dievo vergas ir Jėzaus Kristaus apaštalas ...“ (Titui 1: 1)

„Jokūbas, Dievo ir [Viešpaties Jėzaus Kristaus] vergas ...“ (Jokūbo 1: 1)

„Simonas Petras, Jėzaus Kristaus vergas ir apaštalas ...“ (2Pt 1: 1)

„Judas, Jėzaus Kristaus vergas ...“ (Judo 1: 1)

„Jėzaus Kristaus apreiškimas ... jo vergui Jonui ...“ (Re 1, 1)

„Jie giedojo Dievo vergo Mozės dainą ir Avinėlio giesmę ...“ (Rg 15: 3)

Pastebėsite retais atvejais, kai sakoma, kad krikščionis vergauja Dievui, vis dar minimas Jėzus. Taigi straipsnis, kuriame pakartotinai pabrėžiama, kaip galime tarnauti (vergauti) Dievui Jehovai ir kuriame neminima vergavimas ar tarnavimas Jėzui, visiškai nesuderinamas su žinia krikščionims, išreikšta CS.

Ar gali būti, kad traukiant paraleles su senovės Izraelio tauta, jos yra dar viena darbotvarkė?

Žydai pakluso ir tarnavo Jehovai per žemiškus atstovus. Jie pakluso ir tarnavo Jehovai, klausydami ir klausydami Mozės. Jie pakluso ir tarnavo klausydami savo žemiškųjų karalių. Panašiai krikščionys paklūsta ir tarnauja Jehovai per žmogų, tačiau tas žmogus yra Viešpats Jėzus Kristus. (Apd 17:31; Romiečiams 1: 1–7.) Tikroji krikščionybė pašalina žmonių lyderius, tokius kaip Mozė, Jozuė ir Izraelio karaliai, iš lygties. Jei vyrai nori valdyti kitus vyrus, vienas iš būdų yra sumažinti Jėzaus vaidmenį. Katalikų bažnyčia to pasiekė paversdama popiežių Kristaus vietininku. Aš vikaras yra žmogus, kuris užpildo kunigą, kai nėra. Jis yra kunigo pakaitalas. (Čia, beje, gaunamas žodis „vietinis“.) Taigi popiežius gali priimti įstatymą, pvz., Draudimą naudoti kontraceptines priemones, ir jam tenka visas valdžios svoris, tarsi pats Jėzus dalyvautų kad dėsnis.

Metodas, kurį pasirinko dabartinė Jehovos liudytojų vadovybė, yra sutelkti dėmesį į izraelitų modelį, kuriame Jėzus nepasirodo. Organizacijoje vadovaujantys vyrai gali atsidurti panašioje padėtyje kaip vyrai, tokie kaip Mozė ar Izraelio karaliai. Tai buvo tiek pat veiksminga, kaip ir katalikų modelis. Norėdami parodyti, kaip tai buvo veiksminga, aš pasakysiu apie įvykį iš savo gyvenimo. (Žinau, kad anedotai nėra įrodymai, bet manau, kad tai, ką ketinu susieti, yra pakankamai įprasta, kad daugelis ten skaitančių žmonių sutiks ir galės pridėti savo liudijimą.)

Neseniai diskusijoje su kai kuriais senais draugais, kur galėjau atskleisti keletą melagingų organizacijos mokymų, taip pat veidmainišką narystę Jungtinėse Tautose, iki tol tylėjęs sutuoktinių vyras pranešė ir atmestinai pasakė: „Na, aš myliu Jehovą!“ Tai norėjo jo galvoje užbaigti diskusiją. Ką jis iš tikrųjų turėjo omenyje ir kas tapo akivaizdu mums toliau kalbant, buvo tai, kad jam Jehova ir organizacija buvo lygiaverčiai. Vienas negalėjo mylėti nemylėdamas kito. Tai nebuvo pirmas kartas, kai man kilo tokio pobūdžio samprotavimai.

Esmė ta, kad nuolat sutelkdami dėmesį į izraelitų modelį, kai kuris nors žmonių atstovas tarnauja kaip kanalas tarp Dievo Jehovos ir žmonių, Organizacijos vadovai labai veiksmingai pastatė save į tą pačią padėtį Jehovos liudytojų mintyse. Tai buvo padaryta taip efektyviai, kad jie galėjo paskelbti organizacijos valdymo struktūros schemą, kurioje Jėzus Kristus apskritai neįsivaizdavo. Dar nuostabiau yra tai, kad tai buvo padaryta nesukeliant milijonų Jehovos liudytojų proto. Jie paprasčiausiai nepastebėjo, kad Jėzus buvo išpjautas!

Taigi mes prieiname šios dienos tyrimą, kuriame apžvelgsime keturių izraelitų karalių pavyzdį. Vėlgi, idėjai tarnauti Jehovai visa širdimi nėra nieko blogo. Tačiau krikščionių kongregacijoje to padaryti neįmanoma, jei Jėzų Kristų pakeisime žmonėmis. Jėzaus įtraukimas yra toks gyvybiškai svarbus mūsų išgelbėjimui, kad jis turėtų būti minimas pakartotinai, tačiau šiame straipsnyje Jėzaus vardas tik du kartus pasirodo praeityje, bet niekada ne kaip tas, kuriam turėtume tarnauti ir jam paklusti.

Muša tą patį būgną

„... gali būti, kad galite mėgdžioti Asos uolumą. Pavyzdžiui, ką daryti, jei jūsų šeimos narys ar artimas draugas nusideda, neatgailauja ir turi būti atleistas iš darbo? Ar imtumėtės ryžtingų veiksmų nutraukdamas bendravimą su tuo žmogumi? Ką tavo širdis priverstų tave daryti? “ - par. 7

Iš tiesų, ką būtų ar širdis liepia tai daryti, jei draugas ar giminaitis yra pašalintas? Jei jūsų seniai pamesta dukra, iškviesta iš jūsų, paskambintų jums telefonu - kaip buvo pavaizduota praėjusių metų regiono suvažiavimo dramoje - atsisakytumėte net atsakyti? Ji gali kviesti atgailauti arba dėl kokios nors ekstremalios situacijos, kai jai labai reikia pagalbos. Ką jūsų širdis paskatintų daryti? Ar širdis, kuri yra pilna Jehovos, būtų šalta ir nerūpestinga? Ar tai lojalumą vyrų valdomai organizacijai diktuotų virš meilės įstatymo? Ar vadovautumėtės vyrų taisyklėmis, ar principu, išreikštu „auksine taisykle“? (Gal 5:14, 15) Jei norėtum, kad su tavimi elgtųsi, jei esi atstumtas?

Tai kelia dar vieną klausimą: kodėl griežtai laikomasi Sargybos bokšto kodekso, kaip elgtis su pašalintaisiais, taip svarbu, kad jį reikia kartoti leidiniuose? Kodėl organizacija neteisingai taiko 2 Jono 8, 9, kad padengtų visas nuodėmes, kai aiškiai buvo siekiama susidoroti tik su tais, kurie aktyviai priešinosi Kristaus mokymui? Ar tarnaudama Jehovai visa širdimi aiškiai reikalaujame, kad būtume nuoširdūs kenčiantiems ir kuriems reikia mūsų gailestingumo? Ar nuolatinis pranešimas apie šią žinią rodo, kad organizacijos vadovybė jaučia grėsmę?

Tinkamas dvasinės veiklos vaizdas

Kaip ir Asa, jūs galite parodyti, kad turite pilną širdį, visiškai pasitikėdami Dievu, kai susiduriate su priešinimu, netgi kai kuriems, kurie gali atrodyti neįveikiami… .Kolegos kolegos gali jus erzinti, kad išeinate atostogų dvasinei veiklai ar dažnai nedirbate. su laiku. - par. 8

Žinoma, „laisvų dienų (darbo) paėmimas dvasinei veiklai“, atrodo, yra pagirtinas veiksmas esant tinkamoms aplinkybėms. Tai iš tikrųjų reiškia pasiaukojimą, tačiau Paulius atsisakė daugelio dalykų, laikydamas juos tik daugybe šiukšlių, kad galėtų įgyti Kristų. (Fil. 3: 8.) Ar „Kristaus įgijimas“ yra tas „dvasinės veiklos“ tipas, į kurį nukreipta ši pastraipa? Deja, buvęs vienas iš tų ištikimų Liudytojų, kurie paskyrė didžiulę savo suaugusiųjų gyvenimo dalį tokiai „dvasinei veiklai“, galiu drąsiai teigti, kad taip nėra. Paulius norėjo „įgyti Kristų“, bet mane išmokė, kad to negaliu padaryti. Nebuvau patepta. Net negalėjau siekti, kad mane vadintų Kristaus broliu ir Dievo vaiku. Geriausia, ko tikėjausi, buvo „geras draugas“.

Pažvelkime į tai taip: jei baptistas ar mormonas naudotų tą patį argumentą, ar Jehovos liudytojas jį laikytų pagrįstu? Mes žinome, kad atsakymas yra „ne“ vien todėl, kad liudytojai mano, kad visos kitos religijos yra melagingos, todėl jos negali vykdyti pagrįstos „dvasinės veiklos“. Juk tikri garbintojai garbina Tėvą ir dvasia, ir tiesa, todėl vienas žengia koja kojon su kitu. (Jono 4:23)

Po daugelio metų studijų supratau, kad praktiškai kiekviena doktrina, būdinga tik Jehovos liudytojams, Šventajame Rašte neturi pagrindo. Taigi žvelgiu į savo pasiaukojimo gyvenimą, skirtą JW „dvasinės veiklos“ pažangai, kaip laiko švaistymą tarnaujant vyrams. Nepaisant to, iš to pelniau gyvenimą, skirtą geriau pažinti Dievą ir Kristų - gyvenimą, skirtą Šventojo Rašto tyrinėjimui. (Jono 17: 3) Nebūčiau ten, kur esu dabar, jei to nebūtų buvę, todėl nesigailiu dėl laiko švaistymo tiek, kiek tai man davė pagrindą, ant kurio galėčiau sukurti tikėjimą Jėzumi Kristumi kaip vaikystėje. Dievas su viltimi valdyti su juo Dangaus karalystėje. To verta siekti. Taigi aš visiškai sutinku su apaštalu Pauliumi. Visa tai yra šiukšlė, jei tik aš galiu įgyti Kristų. Esu įsitikinęs, kad daugelis iš mūsų jaučiasi taip pat.

Viena iš dvasinių veiklų, kuriomis mes tikimės užsiimti, yra minima 9 dalyje.

Dievo tarnai ne tik galvoja apie save. Asa skatino tikrą garbinimą. Mes taip pat padedame kitiems „ieškoti Jehovos“. Kuo malonus turi būti Jehova, pamatęs, kad kalbame apie jį su savo kaimynais ir aplinkiniais, darydami tai iš tikros meilės jam ir nuoširdaus susidomėjimo amžinąja žmonių gerove! - par. 9

Vėlgi, visai neminima Jėzaus. Visas dėmesys sutelkiamas į Jehovą, išskyrus tą, kurį Jis mums liepė klausyti - ne mažiau savo balsu! (Mt 3:17; 17: 5; 2Pt 1:17)

Stabdo vyrai

Hezekijas pašalino stabmeldišką melagingą garbinimą iš karalystės, rašytojas bando surasti šiuolaikinę paralelę, vengdamas žmonių garbinimo.

„Aišku, mes nenorime mėgdžioti tų, kurie pasaulyje, naudodamiesi socialine žiniasklaida, elgiasi su žmonėmis taip, lyg jie būtų stabai .... Mes galime sau paklausti:„ Ar aš vengiu stabdyti žmones? - par. 17

Prieš dvidešimt metų dauguma iš mūsų nebūtų turėję problemų dėl šios nuotaikos. Tačiau dabar jame galime aptikti veidmainystės natą. Ar jie „sako“, bet ne „daro“? Broliai atėjo dievinti Valdančiosios tarybos narių, nemažai dėl to, kad tokie yra svarbūs JW transliacijose ir ypač dideliuose regioninių ir tarptautinių suvažiavimų vaizdo ekranuose. Buvo laikas, kai vidutinis Jehovos liudytojas negalėjo įvardyti daugiau nei vieno ar dviejų Valdančiosios tarybos narių, tačiau dabar viskas pasikeitė. Pabandykite paprašyti brolio ar sesers juos visus įvardyti. Tai padarę, paprašykite įvardyti visus apaštalus. - Nufas pasakė?

Apginkles mus nuo žinutės

Kiekvieną dieną skaityti Dievo žodį yra verta praktikos. Taigi 19 punkte pateiktas patarėjas atrodo pagrįstas.

Taip pat atsiminkite, kad Šventojo Rašto skaitymas palietė Josios širdį ir paskatino jį imtis veiksmų. Dievo žodžio skaitymas gali priversti jus imtis veiksmų, kurie padidins jūsų laimę ir sustiprins jūsų draugystę su Dievu, taip pat paskatins jus padėti kitiems ieškoti Dievo. (Perskaitykite 2 kronikas 34: 18, 19.) - par. 17

Tačiau patarėjas sutepamas pagrindine žinia. Jūs studijuojate, kad „sustiprintumėte savo draugystę su Dievu“. Šiuo tikslu „perskaitytas“ raštas paimamas iš PS, o ne iš CS. Geriau Pauliaus žodžiai Timotiejui apie Dievo žodžio skaitymą: 2 Timotiejui 3: 14-17. Tačiau pagrindinis dėmesys skiriamas „tikėjimui, susijusiam su Kristumi Jėzumi“, o ne su Jehova Dievu, ir, žinoma, Timotiejus nėra vadinamas Dievo draugu. Viltis, kurią turėjo Timothy, nėra viltis, kurios nori Organizacija.

Taigi nors ir kritikuojant šį akivaizdžiai nekaltą patarimą reguliariai skaityti Dievo žodį, atsitiktiniam skaitytojui gali atrodyti, kad jis yra „pikadžajūnas“, tačiau patyręs tyrinėtojas supranta, kaip tokiu subtiliu užuominu galima galvoti apie blogą kelią.

Kitą savaitę studijos tema tęsiama nagrinėjant klaidas, kurias padarė šie keturi karaliai, kad pasimokytų iš jų pavyzdžio.

____________________________________________________________________

[I] Nuolatiniai šių straipsnių skaitytojai galėjo pastebėti, kad pastaruoju metu aš labiau mėgstu terminus „Ikikrikščioniški raštai“ ir „Krikščioniški raštai“. To priežastis yra ta, kad senoji ir naujoji sandoros, nors ir labai svarbios, neapima viso Šventojo Rašto. Senoji sandora atsirado tik tada, kai žmonės daugiau nei 2000 metų vaikščiojo po žemę. Todėl aiškumo dėlei atrodo geriau pasirinkti du Biblijos skyrius, remiantis krikščionybės atsiradimu. Tai, be abejo, yra pirmenybė ir to niekas neturėtų laikyti paprastai. Priklausomai nuo auditorijos, kuriai kalbama, Senasis Testamentas (OT) ir Naujasis Testamentas (NT) gali būti tinkamesni.

Meleti Vivlon

Meleti Vivlono straipsniai.