Lobiai iš Dievo žodžio ir dvasinių brangakmenių kasimas - „Eik daryk mokinius - kodėl, kur ir kaip?“ (Matas 27-28)

Mato 28:18 - Jėzus turi platų įgaliojimus (w04 7 / 1 ps 8 para 4)

Ar Matthew 28: 18 sako „Jėzus turi platų autoritetą “? Ką manote?

Visi vertimai sako „Visa valdžia“. Graikų kalbos žodis čia išverstas „Viskas“ reiškia 'visas. Kiekviena dalis, visi', ne „Platus diapazonas“!

Galbūt organizacija naudoja „platus autoritetas “ nes jie nenori atkreipti dėmesio į tai, kad Jėzus turėjo visą valdžią labai greitai po prisikėlimo (per kelias dienas, galbūt iškart). Tai prieštarauja jų mokymui, kad jis tapo karaliumi 1914 m., Nes tai reikštų, kad jis įgijo papildomos galios, o tai pagal šią eilutę neįmanoma. Kolosiečiams 1:13, kurį jie cituoja remdami sostą 1914 m., Iš tikrųjų egzegetiškai teigiama, kad „Jis [Dievas] išgelbėjo mus [mokinius] iš tamsos valdžios ir perkėlė į savo [Dievo] meilės Sūnaus karalystę. “. Taigi jie jau buvo karalystėje, o Jėzus jau buvo karalius.

Dabar ši organizacija turėtų mus patikėti, kad tai tik jo mokinių karalystė, tačiau Jonas 3: 14-17 sako: „Dievui mylimas tiek daug, kad išsiuntė savo viengimę sūnų “, o tada sūnui, įrodžiusiam ištikimam iki mirties, davė„ visą valdžią “,„ kad kiekvienas, kuris juo tiki, nebūtų sunaikintas, bet turėtų amžinąjį gyvenimą “. jo meilės Sūnaus karalystė “, leidžiančią Jėzui vieną kartą visiems laikams mirti kaip išpirką už mūsų nuodėmes. (Hebrajams 9:12, 1 Petro 3:18)

Pagaliau 1 Petro 3:18 patvirtina, kad Jėzus „yra dešinėje Dievo rankoje, nes nuėjo į dangų; angelai, valdžia ir galios buvo jam pavaldūs “.

Matthew 27: 51 - Ką reiškė dviejų užuolaidų ašarojimas? (uždanga) (niūrus)

Remiantis tyrimo pastaba, „taip pat reiškia, kad dabar galima patekti į dangų. “  Bet ar tai eisegetinė interpretacija? Tyrimo pažymoje taip pat cituojami hebrajai 10: 19-20, kurie sako: „Taigi, broliai, kadangi mes pasitikime Jėzaus krauju, kad į Švenčiausią vietą galime patekti per naują ir gyvą kelią, kurį mums atvėrė uždanga. jo kūno “, (Biblijos studija„ Berean “).

Dabar mes žinome, kad Jėzaus auka panaikino metinių aukų poreikį Apmokėjimo dieną, kai vyriausiasis kunigas įžengė į Švenčiausiąjį. (Išėjimo 30: 10) Mes taip pat žinome, kad jo mirties metu uždanga buvo padalinta į dvi dalis, todėl Švenčiausiasis nebebuvo atskirtas nuo Švč. (Matthew 27: 51) Šis veiksmas taip pat įvykdė pranašystes Danielyje 9: 27, nes aukų nebereikalavo Dievas, atlikęs savo tikslą nurodydamas Mesijui, Jėzui.

Visą hebrajų kalbą 9 yra gera skaityti, nes joje aptariamas teisėtas šventyklos ir Jėzaus tipas bei anti-tipas. „8“ eilutė mums sako: „Taigi šventoji dvasia leidžia suprasti, kad kelias į šventyklą dar nebuvo apreikštas, kol stovėjo pirmoji palapinė. [Šventykla] “Iš 24 eilutės matyti, kad Kristus įžengė ne į Šventąją vietą, bet į dangų, kad mūsų vardu pasirodytų Dievo akivaizdoje. Taip buvo įvykdytas tipas. Taigi, ar yra pagrindas išplėsti šį įvykdymą krikščionims, Kristaus broliams? Neradau nei Rašto, nei loginės priežasties tai padaryti. (Jei galbūt kuris nors skaitytojas gali tai padaryti, tada mes laukiame jūsų Raštų tyrimų).

Remdamiesi prielaida, kad nėra jokio pagrindo pratęsti šį įvykdymą, tada kaip mes galime suprasti hebrajams 10: 19-20? Kad suprastume, pasvarstykime apie šiuos dalykus. Ką simboliškai reiškė Kristaus kraujo ir jo kūno patekimas? Pasak Johno 6: 52-58, kas maitino savo kūną ir gėrė kraują, gaus amžiną gyvenimą ir bus prikeltas paskutinę dieną. Negavęs Jėzaus aukos, amžinasis gyvenimas nebuvo pasiekiamas, taip pat nebuvo galimybė tapti tobulais Dievo sūnumis (Matas 5: 9, Galatams 3: 26). Kaip tik tobuli žmonės galėjo tiesiogiai kreiptis į Dievą, kaip ir tobulas Adomas, ir tik vyriausiasis kunigas galėjo kreiptis į Dievą Švenčiausiame tiesiogiai su aukojimu, kuris jam yra teisus, taigi dabar, kaip sako romėnai 5: 8-9,18, „kol mes dar buvome nusidėjėliai. Kristus mirė už mus. Taigi, kadangi dabar jo krauju esame paskelbti teisiais, per jį išgelbėsime nuo rūstybės. <...> taip pat vieno išteisinimo akto rezultatas visų rūšių vyrams yra paskelbimas jų teisiais visą gyvenimą “.

Dabar netobulai žmonėms per Kristaus auką buvo įmanoma patekti į patvirtintą būseną su Dievu. Be to, bus numatytas šių kunigų vaidmuo ateityje „kunigams tarnauti mūsų Dievui ir jie karaliaus žemėje“ (Apreiškimas 5: 9 – 10 BSB).

Todėl būtų prasminga, kad uždangos draskymas dviem tikrajam krikščioniui sudarė galimybę tapti tobulais Dievo sūnumis ir tokiu būdu gauti tiesioginį ryšį su Dievu taip, kaip Jėzus ir Adomas galėjo. Nėra jokių požymių, kad tai turi nieko bendro su vietove, o veikiau tai buvo su statusu prieš Dievą, kaip sako romėnai 5: 10: „Nes jei būdami [Dievo] priešai buvome susitaikę su Dievu per mirė jo sūnus, dar daugiau, dabar, kai susitaikėme, mus išgelbės jo gyvybė. “

Aptarimas - ar Jėzus mirė ant kryžiaus? (g17.2 psl. 14)

Kitas puikus organizacijos eisegesis pavyzdys.

Pasirinkta „Naujoji Jeruzalės Biblija“ patvirtina būtiną aiškinimą (tai yra, kad Jėzus nemirė ant kryžiaus), nes ji išversta kaip Jėzus buvo įvykdytas mirties bausme pakabinus ant medžio „Aktai 5: 30“.  Greita apžvalga Biblehub.com atskleidžia, kad iš 29 vertimų į anglų kalbą 10 vartojama „kryžius“ ir 19 - „medis“. Tai atvejis, kai jis sakė, sakė jie, ir, nors dauguma naudoja „medį“, tai vis tiek neatmeta to, ką mes suprantame kaip kryžių. Tačiau jei norime būti išrankūs, ar Jėzus buvo prikaltas prie medžio ar pakabintas virve nuo medžio? Iš tikrųjų atrodo, kad jis tikriausiai buvo pakabintas on medis su nagais. (John 20: 25) Kaip aptarta naujausioje CLAM apžvalgoje, kodėl taip svarbu, kokia struktūra Jėzus mirė? Jei jis mirė ant kryžiaus, kas iš to? Ką tai keičia? Nieko. Tačiau svarbu, kad mes nenaudotume jo kaip simbolio ir nenaudotume simbolio pamaldose.

Norėdami parodyti, koks yra eisegetiškas vaizdas, pažiūrėkite į Matthew 26: 47. Diskusija apie Judą sako, kad jis atėjo ir kartu su juo gausus būrys kardų ir klubai iš vyriausiojo kunigo ir vyresnių žmonių. “Straipsnyje sakoma:Žodis ksilonas, vartojamas Aktai 5: 30 yra tiesiog stačiai blyški ar staba, prie kurio romėnai prikalė tuos, kurie, kaip sakoma, buvo nukryžiuoti. “

Dabar pažvelk į Matthew 26: 47 ir ką mes rasime? Taip, jūs atspėjote. „Ksilonas“. Taigi, kad būtų nuoseklumas, jis turėtų būti išverstas „kardais ir statymai (arba vertikalūs blyškiai)“, Be abejo, nėra prasmės. (Taip pat žiūrėkite Apaštalų darbų 16:24, 1 Korintiečiams 3:12, Apreiškimo 18:12, Apreiškimo 22: 2 - visa tai turi ksilonas)

Taigi, aiškiai žodis ksilonas turėtų būti išverstas pagal tai, koks medžio objektas tinka kontekstui. Taip pat leksikoną (žr. Pabaigos pastabą), kuris palaikė šį supratimą, sukūrė 1877 ir atrodo, kad jis yra atskiras supratimas - greičiausiai todėl, kad nerandama vėlesnė nuoroda, patvirtinanti jų reikalaujamas išvadas; kitaip jie būtinai tai pacituotų.

Kitas galvosūkio gabalas yra paryškintas Matthew 27: 32, kur pasakojama apie Simoną iš Kirėnos, kuris buvo pradėtas eksploatuoti nešti stauronas (ar kryžiaus formos?) Jėzų.[I]

Taigi, sujungus informaciją, atrodo, kad buvo smailių akcijų arba kartais tik medžio (ksilonas = medžio gabalas / medis, medienos gabalas), prie kurio kryžiaus gabalas (stauronas) buvo pridėta vykdyti, ir tai buvo tai stauronas o ne kombinuotas stabas ir kryželis, kuris buvo vykdomas, buvo vykdomas.

Tai padarytų Jėzaus žodžius Marke 8: 34 suprantamus, jei tai būtų kryželis. Skersinį daiktą (beveik) vyras gali nešti. Stiebas, stulpas ar medis, kankinamasis kūnas ar visas kryžius būtų per sunkus beveik niekam nešti. Vis dėlto Jėzus pasakė: „Jei kas nori sekti paskui mane, tegul nusižengia ir pasiima stauronas ir nuolat seka mane. “Jėzus niekada niekam neprašė padaryti neįmanomo.

Tai kur ksilonas randamas graikų tekste, paprastai jis turėtų būti išverstas lazda ar medžiu, ir kur stauronas randama, jis paprastai turėtų būti verčiamas kaip skersinis arba medinis, tačiau kai jie naudojami vykdymo kontekste, daugelio Biblijos vertėjai pagrįstai įdėjo „kryžių“, kad skaitytojai geriau suprastų vykdymo mechanizmą, nors neryškino šiek tiek kitokį žodžių vartojimą. Gerai dokumentuota, kad finikiečiams ir graikams pirmenybė buvo teikiama tam tikru kryžiumi, o romėnai jį priėmė.

Taigi keista, kodėl organizacija pateikia tokį pedantišką argumentą prieš Jėzaus mirtį ant kryžiaus, nebent tai yra bandymas atsiriboti nuo likusios krikščionybės; tačiau yra daug geresnių ir aiškesnių būdų tai padaryti.

Vaizdo įrašas - tęsti be leidimo - viešai ir kurdami mokinius

Maždaug po 1 minutės vyresnysis nukreipė brolį į balandžio 2015 Karalystės ministerija. „Jis pabrėžė, kad viešo liudijimo tikslas yra ne tik talpinti literatūrą, bet nukreipti žmones į JW.org!“ Taip, jūs teisingai girdėjote!

Ne Kristui. Net ne Jehovai ir, aišku, ne Biblijai, bet ir Organizacijai.

Jėzus, kelias (JN skyrius 16) –Jėzus parodo uolumą tikrai garbinimui

Nieko komentuoti.

_____________________________________________

[I] Stiprus sutikimas - apibrėžta jau seniai sukurta knyga stauros kaip vertikalus stabas, vadinasi, kryžius. Tačiau programa „Padeda žodžių studijose“ ją apibūdina kaip Romos kryžiaus kryželį. Norėdami gauti daugiau informacijos, įskaitant Bullingerio kritinę leksiką, jos supratimą, žr https://en.wikipedia.org/wiki/Stauros.

Tadua

Tadua straipsniai.
    19
    0
    Norėtum savo minčių, pakomentuok.x