Jeronimo patirtis

Sveiki. Mano vardas Jerome

1974 pradėjau intensyvų Biblijos tyrimą su Jehovos liudytojais ir buvau pakrikštytas 1976 gegužę. Aš maždaug 25 metus ėjau vyresniojo pareigas ir per tą laiką savo kongregacijoje tarnavau sekretoriumi, Teokratinės ministerijos mokyklos prižiūrėtoju ir Sargybos bokšto studijų dirigentu. Tiems iš jūsų, kurie prisimenate kongregacijos knygų studiją, man labai patiko ją vesti namuose. Tai man tikrai suteikė galimybę artimai bendradarbiauti ir artimiau susipažinti su mano grupės žmonėmis. Dėl to aš tikrai jaučiausi kaip piemuo.

„1977“ sutikau labai uolią jauną moterį, kuri vėliau tapo mano žmona. Turėjome vieną vaiką, kurį auginome kartu, kad mylėtume Jehovą. Būdamas seniūnas su visa su tuo susijusia atsakomybe, pavyzdžiui, kalbėdamas viešai, ruošdamas susitikimo dalis, eidamas piemenimis, ilgomis valandomis seniūnų susirinkimuose ir tt, man liko nedaug laiko praleisti su šeima. Prisimenu, kad labai stengiausi būti ten; būti tikrais ir ne tik pasidalyti pora Raštų bei palinkėti jiems gero. Dažnai tai lėmė, kad ilgas valandas praleidžiu vėlai vakare su kenčiamaisiais. Tais laikais buvo daug straipsnių, skirtų vyresniųjų atsakomybei rūpintis pulkomis, ir aš tikrai juos vertinau rimtai. Jaučiant užuojautą kenčiantiems nuo depresijos, prisimenu, kad sudariau indeksuotą „Watchtower“ straipsnių šia tema knygą. Vienam atvykusiam trasos stebėtojui buvo pranešta, kad jis paprašė jo kopijos. Žinoma, kartais ir buvo minima, kad mūsų prioritetas buvo pirmiausia mūsų šeima, tačiau žvelgiant atgal, kadangi daug dėmesio buvo skiriama vyrams, siekiantiems didesnės atsakomybės, man atrodo, kad taip buvo tik todėl, kad įsitikinsite tuo. mūsų šeima vilkėjo lyną, kad nepakenktų mūsų kvalifikacijai. („1“ Tim. 3: 4)

Kartais draugai išreiškė susirūpinimą, kad galiu „perdegti“. Tačiau, nors pamačiau išmintį kukliai nesiimdamas per daug, jaučiau, kad su Jehovos pagalba galėsiu su tuo susitvarkyti. Vis dėlto aš nemačiau, kad nors ir galėjau susitvarkyti su mano prisiimtais įsipareigojimais ir užduotimis, mano šeima, ypač sūnus, jautėsi apleista. Studijuodami Bibliją, praleisdami laiką ministerijoje ir susitikimuose, tiesiog negali pakeisti tėčio buvimo. Todėl maždaug 17 amžiuje mano sūnus paskelbė nebejaučiantis, kad gali tęsti religiją vien tam, kad patiktų mums. Tai buvo labai emociškai įtemptas laikas. Aš atsistatydinau iš vyresniosios norėdamas praleisti daugiau laiko namuose, tačiau tada jau buvo per vėlu ir sūnus išsikraustė savarankiškai. Jis nebuvo pakrikštytas ir todėl nebuvo techniškai traktuojamas kaip atleistas. Tai tęsėsi maždaug 5 metus, kai mums rūpėjo, kaip jam sekasi, man įdomu, kur suklydau, pykstu ant Jehovos ir tikrai nekenčiu išgirsti patarlių 22: 6. Pabandęs būti geriausiu vyresniuoju, piemeniu, krikščioniškuoju tėvu ir vyru, kokie galėjau būti, pasijutau išduotas.

Palaipsniui jo požiūris ir požiūris ėmė keistis. Manau, kad jis išgyveno tapatybės krizę ir tiesiog turėjo išsiaiškinti, kas jis yra, ir užmegzti savo asmeninius santykius su Dievu. Kai jis nusprendė dar kartą dalyvauti susitikimuose, pajutau, kad tai buvo pats laimingiausias laikas mano gyvenime.

„2013“ programoje aš vėl buvau kvalifikuotas ir buvau paskirtas vyresniuoju.

Laikrodžių bokšto draugijos mokomos Biblijos tiesos daugelį metų buvo ypatinga mano aistra. Tiesą sakant, aš praleidau maždaug 15 metus intensyviai tyrinėdamas, ar Biblija palaiko požiūrį, kad Dievas yra Trejybė. Maždaug per dvejus metus apsikeičiau laiškais diskusijose su vietos ministru šia tema. Tai, pasitelkiant susirašinėjimą su rašymo skyriumi, iš tikrųjų padidino mano sugebėjimą samprotauti šia tema iš Šventojo Rašto. Tačiau kartais kildavo klausimų, kurie privertė mane ieškoti tyrimų ne leidiniuose, nes sužinojau, kad draugija nesupranta Trinitarizmo požiūrio.

Neturėdami šio aiškaus supratimo, jūs kovojate su šiauliečiu ir nieko nedarote, išskyrus tai, kad patys atrodote kvaili. Taigi aš perskaičiau daugybę knygų, kurias parašė trinitaristai, bandydami pamatyti per akis, kad gautumėte tinkamą, nuoseklų Rašto atsakymą. Didžiuojuosi savo sugebėjimu logiškai samprotauti ir nuorodomis įrodyti, kad tai, kuo tikėjau, iš tiesų buvo tiesa. (Aktai 17: 3) Aš labai norėjau būti „Watchtower“ apologetu.

Tačiau 2016 metu mūsų kongregacijos sesuo pionierė susidūrė su vyru, dirbančiu lauke, kuris jos paklausė, kodėl Jehovos liudytojai sako, kad Jeruzalę Babilonas sugriovė 607 BCE metais, kai visi pasauliečiai istorikai sako, kad tai buvo 586 / 587 metais. Kadangi jos paaiškinimas jo netenkino, ji paprašė manęs atvykti. Tačiau prieš susitikdamas su juo nusprendžiau ištirti šią temą. Netrukus sužinojau, kad 607 BCE datos archeologinių įrodymų tikrai nėra.

1 m. Spalio 2011 d. Sargybos bokštas pasiekia šią datą, naudodamas 537 m. Pr. M. E., Datą, kai žydai tariamai grįžo į Jeruzalę, kaip tvirtinimo tašką ir skaičiuoja septyniasdešimt metų. Nors istorikai atskleidė archeologinius įrodymus 587 m. Pr. M. E., Tas pats straipsnis ir 1 m. Lapkričio 2011 d. Sargybos bokštas menkina šiuos įrodymus. Tačiau mane jaudino tai, kad draugija priima tų pačių istorikų įrodymus apie 539 m. Pr. M. E. Babilono žlugimo datą kaip kertinę istoriją istorijoje. Kodėl? Iš pradžių galvojau, na ... akivaizdu, kad taip yra todėl, kad Biblijoje aiškiai sakoma, kad žydai bus vergijoje septyniasdešimt metų nuo Jeruzalės sunaikinimo. Tačiau žvelgiant į Jeremijo knygą, buvo tam tikrų teiginių, kurie rodė priešingai. Jeremijo 25: 11,12 sakoma, kad ne tik žydai, bet ir visos šios tautos turės tarnauti Babilono karaliui. Be to, praėjus šiam 70 metų laikotarpiui, Jehova kreipėsi į Babilono tautą. Ar tai neįvyko rašant ant sienos, o ne tuo metu, kai žydai grįžo. Taigi 539, o ne 537 m. Pr. Kr. Būtų galutinis taškas. (Dan. 5: 26–28.) Tai iš tikrųjų užbaigtų visų tautų tarnavimą Babilonui. Netrukus pradėjau galvoti, kad kadangi 607 m. Pr. M. E. Yra labai svarbu, kad draugija pasiektų 1914 m., Ar jų sprendimą ir Šventojo Rašto naudojimą labiau gali paveikti lojalumas 1914 m. Doktrinai, o ne tiesai.

Atidžiai perskaitęs Danieliaus 4 skyrių, ar jis neprivalo nueiti kur kas toliau, nei parašyta, kad pasakytum, kad Nebukadnecaras vaizduoja Jehovą ir kad nukirstas medis rodo jo viešpatavimo žemės atžvilgiu apribojimą, kad septynis kartus reikia laikyti septyniais pranašiškais 360 dienų metais, kurių kiekvienas iš viso sudaro 2,520 dienas, ty kiekviena diena yra metai, kad Dievo karalystė bus įsteigta danguje šio laiko pabaigoje ir kad Jėzus turėjo turint tai omenyje, kai jis komentavo apie Jeruzalės būtį

sutramdytas tautų? Nė vienas iš šių aiškinimų nėra aiškiai nurodytas. Danielius tiesiog sako, kad visa tai pribloškė Nebukadnecaras. Ar yra aiškus šventraščių pagrindas vadinti šią Biblijos sąskaitą pranašiška drama pagal kovo 15, 2015 „Watchtower“ straipsnį „Paprastesnis, aiškesnis požiūris į Biblijos pasakojimus“? Jėzus, užuot nurodęs būdą, kaip apskaičiuoti savo karalystės atėjimo laiką, ne kartą paragino savo mokinius budėti, nes jie nežino nei dienos, nei valandos ne tik pabaigos, bet netgi Karalystės atkūrimas Izraeliui? (Veikia 1: 6,7)

„2017“ pradžioje parašiau keturių puslapių laišką su konkrečiais klausimais apie publikacijose esančių teiginių skirtumus ir tai, ką iš tikrųjų pasakė Jeremijas savo pranašystėje, ir išsiųsdavau į draugiją, kad jie pasakytų, kiek šie dalykai mano galvoje. Šiai dienai aš dar neturiu gauti atsakymo. Be to, Valdymo organas neseniai paskelbė pakoreguotą Jėzaus žodžių aiškinimą Matthew 24: 34 apie tai, kad „ši karta“ yra dvi pateptųjų grupės, kurių gyvenimas sutampa. Tačiau man buvo labai sunku suprasti, kaip Exodus 1: 6, kalbant apie Juozapą ir jo brolius, palaiko mintį. Karta, apie kurią ten kalbama, neapėmė Juozapo sūnų. Dar kartą, ar gali būti, kad to priežastis buvo ištikimybė 1914 doktrinai? Negavęs aiškios paramos šiems Raštams, labai sujaukiau mano sąžinę, kai buvau pakviestas mokyti juos kitiems, todėl vengiau tai daryti ir pasidalyti savo rūpesčiais su visais kongregacijos nariais, kad nei sėsčiau, nei kurčiau abejones. pasidalijimas tarp kitų. Bet buvo labai nelinksma laikyti šiuos klausimus sau. Aš galiausiai turėjau atsistatydinti iš vyresnio amžiaus.

Buvo vienas artimas draugas ir seniūnas, su kuriais jaučiau, kad galiu pabendrauti. Jis man pasakė, kad perskaitė iš Ray Franzo, kad Valdymo organas vienoje iš sesijų trumpai apsvarstė 1914 doktriną ir aptarė įvairias alternatyvas, kurios galiausiai nebuvo patvirtintos. Kadangi jis buvo laikomas blogiausiu apaštalais, aš niekada nieko neskaičiau iš Ray Franz. Bet dabar, įdomu, aš turėjau žinoti. Kokios alternatyvos? Kodėl jie net apsvarstytų alternatyvas? Ir dar labiau jaudina, ar įmanoma, kad jie žino, kad to nepalaiko Šventasis Raštas, ir vis dėlto sąmoningai tai tęsia?

Taigi, internete ieškojau sąžinės krizės kopijos, bet sužinojau, kad ji nebebuvo spausdinta ir tuo metu buvo nagrinėjama kažkokių autorių teisių ginčų. Tačiau aš kliudžiau žmogų, kuris diktavo garso įrašo failus, atsisiųsdavo juos ir iš pradžių įtariai klausydamasis, tikėdamasis išgirsti siautėjusio pikto JW, besislapstančio apaštale, žodžius. Aš anksčiau buvau skaitęs draugijos kritikų žodžius, todėl buvau įpratęs rinkti klaidingus teiginius ir argumentavimo klaidas. Tačiau atrado, kad tai nebuvo kažkieno kirviu sumalti žodžiai. Čia buvo žmogus, kuris beveik 60 savo gyvenimo metus praleido organizacijoje ir, aišku, vis dar mylėjo žmones, kurie į tai įsitraukė. Aišku, jis labai gerai žinojo Raštus ir jo žodžiai turėjo nuoširdumo ir tiesos žiedą. Aš negalėjau sustoti! Aš ne kartą klausiausi visos knygos apie 5 ar 6 laikus.

Po to buvo sunku išlaikyti teigiamą dvasią. Susitikimuose dažnai sutikau dėmesį į kitus Valdymo organo mokymus, norėdamas išsiaiškinti, ar jie nerodo įrodymų, kaip valdyti tiesos tiesos žodį. (2 Tim. 2: 15) Aš tikrai suprantu, kad Dievas praeityje pasirinko Izraelio sūnus ir organizavo juos į tautą, netgi vadindamas juos savo

liudytojai, jo tarnas (Iz. 43: 10). Netobulų vyrų tauta ir vis dėlto jo valia buvo įvykdyta. Galiausiai tauta tapo korumpuota ir buvo apleista nužudžius sūnų. Jėzus smerkė religinius lyderius už tai, kad jie labiau atsižvelgia į savo tradicijas nei į Šventąjį Raštą, tačiau jis pasakė, kad tuo metu gyvenantys žydai yra paklusti susitarimui. (Mat. 23: 1) Vis dėlto vėliau Jėzus įsteigė krikščionių kongregaciją ir organizavo ją kaip dvasinį Izraelį. Nors žydų vadovai į visus mokinius žiūrėjo kaip į apaštalius, jie buvo Dievo išrinktieji, jo liudytojai. Vėlgi netobulų vyrų, pažeidžiamų korupcijos, tauta. Tiesą sakant, Jėzus prilygo žmogui, kuris savo lauke sėjo puikią sėklą, bet sakė, kad priešas per daug sės ją piktžolėmis. Jis sakė, kad tokia situacija tęsis iki derliaus nuėmimo, kai bus atskirtos piktžolės. (Matthew 13: 41) Paulius kalbėjo apie „neteisybės žmogų“, kuris pasirodys ir kurį Jėzus, apreikšdamas savo buvimu, turės atskleisti ir atsikratyti. (2 Thess. 2: 1-12) Mano nuolatinė malda buvo, kad Dievas suteiktų man išminties ir supratimo žinoti, kaip šie dalykai bus įvykdyti, ir jei turėčiau toliau remti šią organizaciją, kol jo Sūnus ateis su savo angelais rinkti iš jo Karalystės išmeskite viską, kas sukelia suklupimą, ir žmones, kurie praktikuoja neteisėtumą. Mane išjudino Dovydo pavyzdys. Kai Saulius persekiojo, jis buvo pasiryžęs nekelti rankos prieš Jehovos pateptąjį. (1 Sam. 26: 10,11) Ir Habakkukas, kuris matė neteisybę tarp Dievo žmonių vadovybės, vis dėlto buvo pasiryžęs laukti Jehovos. (Hab. 2: 1)

Tačiau vėlesni pokyčiai visa tai pakeis. Pirmiausia dėl to, ko išmokau, jaučiau stiprų atsakomybės jausmą savo šeimai ir kitiems pasakyti tiesą apie organizaciją. Bet kaip?

Pirmiausia nusprendžiau kreiptis į savo sūnų. Dabar jis buvo vedęs. Aš nusipirkau „mp3“ grotuvą, atsisiųsdavau į jį visus garso failus ir pristačiau jam sakydamas, kad jame yra kažkas labai svarbaus, ką, maniau, jis turėtų žinoti; kažkas, kas galėtų pakeisti visą jo gyvenimą; kažkas, kas padėtų paaiškinti jo praeities sumaištį ir galėtų paaiškinti jo depresijos išpuolius.

Aš sakiau, net jei jaučiau atsakomybę jam pasakyti, nebendrausiu, nebent jis būtų pasirengęs tai išgirsti. Iš pradžių jis nežinojo, kaip imtis to, ką aš sakiau, ir galvojo, kad galbūt turiu vėžį ar kokią nepagydomą ligą ir buvau arti mirties. Aš patikinau jį, kad tai nėra kažkas panašaus, bet vis dėlto labai rimta informacija apie Jehovos liudytojus ir tiesą. Jis akimirką pagalvojo ir pasakė, kad dar nėra pasirengęs, bet norėjo, kad aš patikinčiau jį, kad nesiruošiu atsisakyti. Aš sakiau, kad kol kas kalbėjau tik su vienu kitu žmogumi ir abu laikomės to sau ir toliau tiriame šį reikalą patys. Jis sakė, kad praneš man, ką jis padarė maždaug po šešių mėnesių. Nuo to laiko jis su žmona nustojo lankyti susitikimus.

Kitas mano požiūris buvo į žmoną. Ji kurį laiką žinojo, kad aš atsistatydinu dėl to, kad buvau konfliktuota ir buvau giliai įsitraukusi į studijas, tikėdamasi išspręsti, ir, kaip vyresniojo žmona, pagarbiai man suteikė vietos. Aš jai atskleidžiau, kad parašiau draugijai apie tai, kas mane jaudina, ir paklausiau, ar ji norėtų perskaityti mano laišką. Tačiau paskelbus apie mano atsistatydinimą, mane apėmė įtarumo oras. Vyresnieji ir kiti klausė priežasties, ir buvo reali galimybė paklausti jos, ką ji žinojo. Taigi abu nusprendėme palaukti ir pamatyti, koks bus visuomenės atsakymas.

Galbūt jų atsakymas viską išsiaiškins. Be to, jei ji kada nors turėtų kreiptis į kitus

ji negalėjo atskleisti jokios informacijos, kurios leidėjai niekaip negalėjo suvaldyti. Tuo metu aš vis dar lankiausi susitikimuose ir bandžiau išeiti iš tarnybos, tačiau suasmenintame pranešime apie Jėzų ar Bibliją. Tačiau neilgai trukus pajutau susirūpinimą, kad atstovauju iš esmės melagingai religijai. Taigi sustojau.

Kovo 25, 2018 du vyresnieji paprašė susitikti su manimi bibliotekoje po susitikimo. Tai buvo ypatingo pokalbio „Kas yra tikrasis Jėzus Kristus?“ Diena; pirmasis viešas pokalbis vaizdo įraše.

Jie norėjo pranešti man, kad jiems rūpi mano sumažėjęs aktyvumas, ir norėjo sužinoti, kaip man sekasi.

Ar būčiau kalbėjęs su kuo nors kitu? Atsakiau ne.

Jie paskambino draugijai ir sužinojo, kad jie neteisingai padėjo mano laišką. Vienas brolis pasakė: „Būdami telefonu su jais, girdėjome, kaip brolis perėjo failus ir surado juos. Jis teigė, kad tai įvyko dėl skyrių jungimosi. Aš paklausiau šių dviejų vyresniųjų, kaip jie sužinojo apie mano laišką? Prieš tai susitikau su dviem skirtingais vyresniaisiais, kad jiems bent šiek tiek suteikčiau daugiau informacijos, kodėl atsistatydinau. Per tą susitikimą aš jiems pasakiau laišką. Bet jie teigė apie tai girdėję ne iš kitų dviejų brolių, bet iš kaimyninės seniūnijos vyresniųjų, kur mano sūnus ir uošvė paskelbė, kad nebesilankys susirinkimuose, o mano uošvė kai kurioms seserims pasakojau, kad kalbėjau su ja apie savo laišką draugijai ir kad nuo tada tiek mano sūnus, tiek uošvė atsisakė ką nors aptarti su vyresniaisiais. Taigi jie žinojo apie mano laišką prieš kalbėdami su kitais dviem broliais. Jie norėjo sužinoti, kodėl aš kalbėjau su savo uošve? Aš jiems pasakiau, kad ji nori manęs paklausti apie internete rastą informaciją, jog tik Jehovos liudytojai teigė, kad Babilonas Jeruzalę sunaikino 607 m. Pr. M. E. Visi kiti istorikai teigia, kad tai buvo 587 m. Ar galėčiau paaiškinti, kodėl? Aš tuo metu aptariau kai kuriuos savo tyrimus ir parašiau draugiją, o kai kurie mėnesiai jau praėjo be atsako.

Jei būčiau kalbėjęs su žmona, jie paklausė. Aš jiems pasakiau, kad mano žmona žino, kad aš atsistatydinau iš vyresniosios dėl doktrinos klausimų ir kad aš parašiau draugiją. Ji nežino apie mano laiško turinį.

Kaip jie galėjo manimi patikėti, jei melavau apie savo uošvę?

Jie mane informavo, kad vyksta tyrimas (aišku, prieš kalbėdamas su manimi). Dalyvavo trys kongregacijos ir trasos prižiūrėtojas. Tai daugeliui kelia nerimą, o vyresniesiems tai rūpi. Ar tai plinta gangrena? Jei mėnesiai praėjo be draugijos atsakymo, kodėl aš neskambinau ir nepaklausiau apie laišką? Aš jiems pasakiau, kad nenoriu pasirodyti stulbinantis ir laukiau šio klausimo išsprendimo kitame apygardos stebėtojo vizite. Laiške kilo klausimų, į kuriuos, manau, vietiniai broliai nebuvo kvalifikuoti atsakyti. Jie domėjosi, kaip aš jaučiau poreikį pataupyti vyresniesiems savo laiško turinį ir dar pabendrauti su savo dukra. Akivaizdu, kad ji mane gerbė ir užuot išsklaidžiusi savo abejones

sustiprino juos iki taško, kai ji nusprendė nebebendrauti su susirinkimais. Sutikau, kad galbūt galėčiau tiesiog rekomenduoti jos paprašyti vieno iš savo vyresniųjų.

Tada vienas iš brolių, jausdamasis, paklausė: „Ar tu tiki, kad ištikimasis vergas yra Dievo kanalas? „Ar nežinai, kad sėdi čia dėl organizacijos? Viskas, ką sužinojai apie Dievą, kilo iš organizacijos “.

„Na, ne viskas“, - atsakiau.

Jie norėjo sužinoti, koks buvo mano supratimas apie Matthew 24: 45? Aš bandžiau paaiškinti, kad iš mano supratimo apie stichiją Jėzus iškėlė klausimą, kas iš tikrųjų yra ištikimas ir atidus vergas. Vergui buvo suteikta užduotis ir jis bus paskelbtas ištikimas atliekant tą užduotį, šeimininkui grįžus. Todėl kaip vergas galėjo laikyti save „ištikimu“, kol šeimininkas juos taip nepaskelbia? Tai pasirodė panašiai kaip Jėzaus parabolė apie talentus. (Matas 25: 23-30) Visuomenė įtikėjo, kad egzistuoja blogo vergų klasė. Tačiau tai buvo pakoreguota. Naujas supratimas yra tai, kad tai yra hipotetinis įspėjimas apie tai, kas nutiktų, jei vergas taptų blogas. (Žr. „Laikrodžio bokšto“ liepa 15, langas „2013“, 24 puslapis) Sunku suprasti, kodėl Jėzus duotų tokį įspėjimą, jei vergui nebūtų galimybės tapti blogu.

Kaip ir ankstesniame susitikime su kitais dviem broliais, šie du broliai iškėlė klausimą, kur dar galime eiti? (Johnas 6: 68) Aš bandžiau paaiškinti, kad Petro klausimas buvo skirtas asmeniui, o jo formuluotė buvo „Viešpatie, pas ką mes išeisime?“, O ne kur dar galime eiti, tarsi ten būtų kokia nors vieta ar organizacija. reikėjo susieti save, kad gautų Dievo pritarimą. Jo dėmesys buvo sutelktas į tai, kad tik per Jėzų buvo galima įgyti amžinojo gyvenimo posakius. Vienas iš vyresniųjų sakė: „Bet kadangi vergą paskiria Jėzus, tai nėra tik semantikos atvejis. Kur dar galime nueiti - į ką mes išeisime, tiesiog sako tą patį. Atsakiau, kad kai Petras kalbėjo, nebuvo nei susirinkimo valdžia, nei vergas, nei vidurinysis žmogus. Tik Jėzus.

Bet, pasak vieno brolio, Jehova visada turėjo organizaciją. Aš atkreipiau dėmesį į tai, kad, pasak Laikrodžio bokšto, 1,900 metus nebuvo ištikimojo vergo. (Liepos 15 2013 apžvalgos bokštas, puslapiai 20 – 25, taip pat Bethelio ryto garbinimo pokalbis „Vergas nėra 1,900 metų senas“, autorius Davidas H. Splanas.)

Vėlgi aš bandžiau pagrįsti Šventąjį Raštą tuo, kad Dievo organizacija, Izraelio tauta suklydo. Iki pirmojo amžiaus religiniai vadovai smerkė visus, kurie klausėsi Jėzaus. (Johnas 7: 44-52; 9: 22-3) Jei tuo metu būčiau žydas, turėčiau sunkų sprendimą. Ar turėčiau klausytis Jėzaus ar fariziejų? Kaip aš galėjau padaryti teisingą išvadą? Ar galėčiau tiesiog pasitikėti Dievo organizacija ir tarti fariziejų žodį? Kiekvienas asmuo, susidūręs su tuo sprendimu, turėjo pats įsitikinti, ar Jėzus vykdo tai, ką Raštas sakė Mesijas.

Vienas brolis tarė: „Leisk man tai padaryti teisingai, todėl tu palygini ištikimąjį vergą su fariziejais? Kokį ryšį matote tarp ištikimojo vergo ir fariziejų? “

Aš atsakiau: „Matthew 23: 2“. Jis pažvelgė į viršų, bet nematė ryšio, kad skirtingai nuo Mozės, kuriam buvo paskirtas dieviškasis paskyrimas, fariziejai pasodino į Mozės vietą. Štai kaip matau, kad vergas laiko save ištikimu, prieš tai, kai Mokytojas paskelbia juos tokiais.

Taigi, jis dar kartą paklausė: „Taigi, jūs netikite, kad Dievas paskiria ištikimąjį vergą

Jo kanalas? “Aš jam pasakiau, kad nemačiau, kaip tai tinka Jėzui kviečių ir piktžolių iliustracijai.

Tada jis iškėlė klausimą: „O kaip Kora? Ar jis nesipriešino Mozei, kurį tuo metu Dievas naudojo kaip savo kanalą? “

Aš atsakiau: „Taip. Tačiau Mozės paskyrimas buvo įrodytas aiškiais stebuklingais Dievo paramos įrodymais. Be to, kai buvo tvarkomi Korah ir kiti sukilėliai, kas išnešė ugnį iš dangaus? Kas atidarė žemę juos praryti? Ar tai buvo Mozė? Visa Mozė paprašė, kad jie pasiimtų ugnies laikiklius ir pasiūlytų smilkalus, o Jehova pasirinks. “(Skaičių skyrius, 16 skyrius)

Jie mane perspėjo, kad skaityti apostatos literatūrą yra nuodinga protui. Bet aš atsakiau, kad tai priklauso nuo to, kieno apibrėžimą jūs vertinate. Ministerijoje mes susitinkame su žmonėmis, kurie sako, kad jie negali priimti mūsų literatūros, nes ministras jiems sakė, kad tai yra atsiprašyta. Atrodė, kad vienas iš brolių nurodė, kad būdamas Bethelyje jis arba girdėjo apie apostatus, arba su jais elgėsi. Jie visi nieko nevykdo harmonijoje su jo pasakytais Raštais. Nei augimas, nei didelis pamokslavimo darbas. Ray Franz buvo buvęs Valdančiosios tarybos narys ir jis mirė sudužęs vyras.

„Ar jūs vis dar tikite, kad Jėzus yra Dievo sūnus?“ - paklausė jie.

- Absoliučiai! - atsakiau. Bandžiau paaiškinti, kad anksčiau buvau metodininkas. Kai pradėjau studijuoti Bibliją su Jehovos liudytojais, buvau skatinamas patikrinti, ko moko mano religija, ir to, ko moko Biblija. Aš tai padariau ir ilgai buvau įsitikinęs, kad tai, kas man buvo mokoma, yra tiesa. Tačiau kai aš bandžiau dalytis šiais dalykais su šeima, tai sukėlė didelį nerimą. Bet aš to ir toliau siekiau, nes jaučiau, kad meilė Dievui turi būti didesnė už meilę šeimos ryšiams ir ištikimybę metodistų bažnyčiai.

Vienas iš jų atkreipė mano dėmesį, kad mano elgesys Karalystės salėje kurį laiką daugelį trikdė. Buvo kalbų apie tai, kad sukūriau kliką su kitu broliu, kuriam buvau artimas. Karališkosios salės gale jis juos vadino „mažaisiais bažnyčios susirinkimais“. Kiti mus girdėjo aptardami skirtingas nuomones. Jis sakė, kad aš nesistengiu susitikimuose bendrauti su niekuo kitu.

Kiti pastebėjo, kad savo veido išraiškomis aš, atrodo, demonstruoju nesutarimą, kai susitikimų metu pateikiamos tam tikros pastabos. Mane labai jaudino tai, kad mano veido išraiškos buvo stebimos ir tikrinamos, o žmonės darydavo išvadas dėl perdėto mano asmeninių pokalbių klausymo. Tai privertė mane daugiau nelankyti.

Aš jiems pasakiau, kad mano rūpesčiai buvo adresuoti draugijai. Nors aš jiems pranešiau, kad parašiau, neatskleidžiau jiems to, ką parašiau. Jei būčiau ieškojęs draugijos literatūros ir negalėčiau padaryti išvados, dalintis ja su jomis būtų tik sunku. Ką jie galėtų pasakyti už spausdinimo ribų?

„Galite pasikalbėti su mumis apie savo abejones“, - sakė jie. „Galbūt galime atkreipti dėmesį į tai, ko praleidote. Mes norime jums padėti. Mes tavęs nebendrausime. “

Emociniame kreipimesi vienas iš jų prašė: „Prieš ką nors darydami, pagalvokite apie rojų. Pabandykite nusifotografuoti ten su šeima. Ar norite visa tai mesti? “

Aš jam pasakiau, kad nemačiau, kaip bandymas tarnauti Jehovai harmonijoje su tiesa tai išmeta. Aš noriu nepalikti Jehovos, bet tarnauti jam dvasia ir tiesa.

Vėlgi jie pasiūlė man paskambinti draugijai dėl laiško. Bet vėlgi nusprendžiau, kad geriau palaukti. Prieš porą savaičių buvo paskambinta, jie susirado laišką. Manau, geriausia būtų sužinoti, koks atsakymas bus pateiktas. Aš jiems pasakiau, jei iki kito vizito prižiūrėtojo vizito jų neišgirdome, siūlyčiau pasidalinti laišku su jais. Atrodė, kad vienas iš brolių nurodė, kad jam nebus įdomu išgirsti laiško turinį. Kitas teigė, kad to labai lauktų.

Buvo sutarta, kad dėl susiklosčiusių aplinkybių man geriausia nevaldyti mikrofonų. Tuomet jaučiau, kad jiems reikia suvokti nedidelę bausmės formą ir iš tikrųjų gana juokinga.

Kadangi buvo sutarta, kad nebegaliu privilegijų kongregacijoje, kitą dieną vienam iš brolių išsiunčiau tekstinį pranešimą su šiuo klausimu:

„Jei broliai mano, kad geriausia būtų susitarti dėl kitos tarnybos grupės vietos, aš suprantu“.

Jis atsakė:

Ei, Jerome. Aptarėme paslaugų grupės vietą ir manome, kad geriausia judėti grupėje. Ačiū už svetingumą per daugelį metų. “

Aš nedalyvavau kitame savaitės vidurio susitikime, bet man buvo pasakyta, kad apie tai buvo pranešta kongregacijai kartu su įspėjamaisiais pokalbiais apie apostatos literatūros skaitymą.

Nuo tada aš giliai įsitraukiau į Biblijos studijas kartu su daugybe šaltinių, įskaitant komentarus, originalios kalbos įrankius ir kitą pagalbą. Beroean piketai kartu su Aptarkite tiesą man buvo be galo didelė pagalba. Šiuo metu mano žmona vis dar lanko susitikimus. Aš ten jaučiu tam tikrą baimę, kuri neleidžia jai norėti žinoti visko, ko išmokau; tačiau kantriai stengiuosi čia ir pasodinti sėklas, tikėdamasi sužadinti jos smalsumą ir įgalinti pabudimo procesą. Vis dėlto tik ji ir Dievas gali tai padaryti. („1 Co 3“: 5,6)