"Vai jūs domājat, ka zināt vairāk nekā pārvaldes institūcija?"
 

Mēģiniet izvirzīt iebildumus pret kaut ko, kas tiek mācīts žurnālos, izmantojot Svētos Rakstus, lai atbalstītu savu nostāju, un jūs neizbēgami sastapsieties ar šo pretdarbību. Tie, kas šo argumentu izmantos pret jums, patiesi domā, ka tas ir pamatots. Viņi ignorē faktu, ka kristīgajā draudzē nav nekāda veida Rakstu atbalsta neapšaubāmas cilvēka autoritātes koncepcijai. Autoritāte, jā; neapstrīdama autoritāte, nē. Tie, kas šo argumentu izmanto, lai apklusinātu visus izaicinājumus, atradīs veidus, kā noraidīt fragmentus, kur Pāvils slavē mācekļus, kuri visu Svētajos Rakstos pārbaudīja, pirms jebkuru mācību atzina par patiesību. (Apustuļu darbi 17:11; Rom.3: 4; 1. Tes. 5:21)
Īpaša ievērības cienība šajā sakarā ir galatiešiem 1: 8:
“Tomēr pat ja we vai eņģelis no debesīm paziņoja jums par labām ziņām kaut ko vairāk par to, ko mēs jums paziņojām kā labu vēsti, lai viņš tiek nolādēts. ”
Saskaņā ar mūsu mācību Pāvils bija pirmā gadsimta pārvaldes institūcijas loceklis.[I]  Pamatojoties uz šo mācību, “mēs”, uz kuru viņš atsaucas, būtu jāiekļauj šāds augusta ķermenis. Ja tagad būtu jāpārbauda un jānovērtē pat pirmā gadsimta pārvaldes institūcijas vadība un mācība, vai tā atbilst patiesībai, kas jau saņemta iedvesmas dēļ, cik daudz vairāk mums vajadzētu ļaut to darīt arī šodien.
Es saku: "atļauta to darīt ”, bet tas tiešām nav precīzs Pāvila vārdu pielietojums, vai ne? Apustuļa teikto var saprast tikai kā pienākumu, kas jāveic visiem kristiešiem. Akli pieņemt to, ko mums māca, vienkārši nav risinājums.
Diemžēl mēs kā Jehovas liecinieki nepildām šo pienākumu. Mēs neesam paklausīgi šim iedvesmotajam virzienam. Mums ir piešķīris vispārēju atbrīvojumu no paša veida varas, no kuras ir paredzēts mūs aizsargāt. Mēs “nepārbaudām Rakstus katru dienu”, lai redzētu, vai tas, kas mums tiek mācīts mūsu publikācijās vai platformā, ir atrodams tur. Mēs “nepārliecināmies par visām lietām” un arī “neturamies pie tā, kas ir kārtībā”. Tā vietā mēs esam kā tās citas reliģijas, kuras gadu desmitiem ilgi esam nicinājušas kā aklas ticības īpašnieces, neapšaubāmi ticot visam, ko viņu līderi viņiem nodevuši. Patiesībā mēs tagad esam sliktāki par šīm grupām, jo ​​viņi neizrāda aklo ticību pagājušajos gadu desmitos. Katoļi un protestanti var brīvi apšaubīt un apstrīdēt daudzas viņu mācības. Ja viņi nepiekrīt savām baznīcām, viņi var vienkārši aiziet, nebaidoties no oficiālām sekām. Nekas no tā neattiecas uz mums kā Jehovas lieciniekiem.
Par šo aklo pieņemšanu un neapšaubāmo attieksmi liecina jaunākā izdevuma Skatu tornis, 15. gada 2014. februāris. Vispirms apsveriet, ka pirmajos divos rakstos ir aplūkots 45. psalms, kas ir īpaši satraucoša slavas dziesma topošajam karalim. Iedvesmotais psalmu dziesminieks to pasniedz kā jauku poētisku alegoriju. Tomēr raksta autors neuztraucas par visu Psalma aspektu blēdīgu interpretāciju, piemērojot to, lai tas atbilstu mūsu pašreizējai doktrinālajai struktūrai, kas saistīta ar 1914. gadu. Nav redzams, ka šīm interpretācijām būtu jāsniedz nekāds pamats. Kāpēc lai tā būtu? Neviens viņus neapšaubīs. Mēs esam labi apmācīti pieņemt šīs lietas kā patiesas, jo tās nāk no neciešama avota.
Trešajā pētījuma rakstā Jehova tiek apspriests kā „mūsu tēvs”, kas ir gan apgādnieks, gan aizsargs. Dīvaini ir tas, ka jau nākamā un pēdējā pētījuma raksta nosaukums ir “Jehova - mūsu labākais draugs”. Tagad, manuprāt, nekas nepareizs, uzskatot savu tēvu par labāko draugu, bet būsim godīgi, tas ir mazliet dīvaini. Turklāt tas tiešām nav raksta virziens. Runa nav par to, ka dēls ir sava tēva draugs, bet gan par dēlu, kas nav ģimenes loceklis, tiek mudināts veidot draudzību ar Tēvu. Tāpēc varētu šķist, ka mēs runājam par to, ka esam labākā draudzene ar kāda cita tēvu. Tas iekļaujas mūsu doktrīnas struktūrā, kas miljoniem Jehovas liecinieku uz zemes mūsdienās uzskata par Dieva draugiem, nevis par viņa bērniem.
Esmu pārliecināts, ka lielākā daļa Jehovas liecinieku, kas jaunajā gadā pētīs šo rakstu, pat nepamanīs divdomu domāt par Jehovu kā savu Tēvu, vienlaikus uzskatot sevi par tikai viņa draugu. Viņi arī nepamanīs, ka visa ceturtā raksta priekšnoteikums ir balstīts uz vienu Rakstu vietu, kas tika piemērota vienam no Jehovas kalpiem pirms Izraēlas laikiem; laikā, pirms viņa vārdam bija nācija, un gadsimtiem ilgi pirms tam bija derību attiecības, kas kā audzinātājs noveda pie Kristus, un vēl labāka derība, kas pavēra ceļu visu lietu atjaunošanai. Mēs to visu izlaižam un koncentrējamies uz unikālajām attiecībām, kuras Abrahamam bija ilgojušās. Ja jums būtu jādodas pie kāda prinča un jāpasaka viņam, aizmirstot par ķēniņa dēlu, tas, ko jūs patiešām vēlaties, ir būt viņa draugam, viņš droši vien izmestu jūs no pils.
Esmu pārliecināts, ka daži, kas lasa šo ierakstu, iebildīs, ka nav svarīgi, cik daudz Svēto Rakstu ir ... kamēr pastāv viens, mums ir savi pierādījumi. Šādam es vēlētos pārliecināt, ka man nav problēmu ar to, ka Dievs mani uzskata par draugu. Mans jautājums ir tāds, ka kā kristietis Kristus mācībā vēlas, lai Jehova vēlas, lai es viņu uzskatu?
Apskatiet šo kristīgo laiku Svēto Rakstu izlases sarakstu. Kāda veida attiecības viņi cildina?

    • (Džons 1: 12). . .Tomēr, cik daudzi viņu uzņēma, tiem viņš deva autoritāte kļūt par Dieva bērniem, jo viņi ticēja viņa vārdam;
    • (Romieši 8: 16, 17). . . Pats gars to apliecina ar mūsu garu mēs esam Dieva bērni. 17 Ja tad mēs esam bērni, mēs arī esam mantinieki: Dieva mantinieki, bet kopīgi mantinieki ar Kristu, ja vien mēs kopā ciešam, lai arī mēs tiktu pagodināti.
    • (Efezieši 5: 1). . .Tāpēc kļūstiet par Dieva atdarinātājiem, kā mīļie bērni,
    • (Filipieši 2: 15). . .ka JŪS varat kļūt nevainīgs un nevainīgs, Dieva bērni bez vainas greizā un savītā paaudzē, starp kuriem JŪS spīdat kā apgaismotāji pasaulē,
    •  (1 John 3: 1) 3 Skatiet, kādu mīlestību Tēvs mums ir devis, tāpēc ka mūs vajadzētu saukt par Dieva bērniem; un tādi mēs esam. . . .
    • (1 John 3: 2). . .Mīļie, tagad mēs esam Dieva bērni, bet pagaidām nav darīts skaidrs, kādi mēs būsim. . . .
    • (Metjū 5: 9). . Laime ir mierīga, jo viņus sauks par Dieva dēliem. . .
    • (Romieši 8: 14). . .Visiem, kurus vada Dieva gars, tie ir Dieva dēli.
    • (Romieši 8: 19). . .Ceļotne ar nepacietību gaida Dieva dēlu atklāšana.
    • (Romieši 9: 26). . .'Jūs neesat mana tauta, 'tur viņus sauks'dzīvā Dieva dēli. ""
    • (Galatians 4: 6, 7). . .Tagad jo JŪS esat dēli, Dievs mūsu sirdīs ir sūtījis sava Dēla garu, un tas kliedz: “Abba, Tēvs!” 7 Tātad, tu vairs neesi vergs, bet gan dēls; un ja dēls, tad arī mantinieks caur Dievu.
    • (Ebrejiem 12: 7). . .Tas ir disciplīnai JŪS esat izturīgs. Dievs rīkojas ar tevi tāpat kā ar dēliem. Jo kāds dēls ir tas, kuru tēvs ne disciplinē?

Diez vai tas ir izsmeļošs saraksts, tomēr tas diezgan skaidri parāda faktu, ka Jehova vēlas, lai mēs viņu uzskatītu par Tēvu un mēs par viņa bērniem. Vai mums ir viss raksts, kas veltīts idejai, ka mums vajadzētu sevi uzskatīt par Dieva bērniem? Nē! Kāpēc ne. Tāpēc, ka mums māca, ka mēs neesam viņa bērni. Labi tad. Lai šo ideju paustu, noteikti ir vēl viens kristīgo rakstnieku rakstu saraksts. Vai vēlaties to redzēt? Es esmu pārliecināts, ka jūs to darītu. Tātad šeit tas ir:

Nē, tā nav kļūdaina druka. Saraksts ir tukšs. Neviens raksts nerunā par šīm attiecībām starp Jehovu un mums. Nav. Nada. Zilch. Ja jūs šaubāties par to - un jums vajadzētu - WT bibliotēkas meklētājprogrammā ierakstiet “draugs *” bez pēdiņām un apskatiet katru tā parādīšanās gadījumu Kristīgajos Rakstos.
Pārliecināts?
Mums ir jēdziens, ko mēs uzskatām par tik svarīgu, ka tam veltīt visu pētījuma rakstu un pēc tam ieguldīt tā izskatīšanā apmēram 12 līdz 15 miljonu cilvēka stundu apjomā (ļaujot sagatavoties sanāksmēm, ceļot un pavadīt laiku pētījumā). ) Tomēr kristiešu rakstnieki, kurus iedvesmoja ideja, neieguldīja nevienu teksta rindiņu. Nav nevienas līnijas!

Augoša sašutums

Izlasot šo jautājumu, es atklāju, ka piedzīvoju arvien pieaugoša satraukuma sajūtu. Es negribu, lai tas būtu lietu stāvoklis, kad es lasīju žurnālu, kuru visu mūžu meklēju kā Bībeles mācību avotu. Es nevēlos, lai tas būtu kļūdains, un es īpaši nevēlos, lai tas būtu tik caurspīdīgi kļūdains. Tomēr, turpinot lasīt, man nācās konstatēt, ka mana satraukums vēl vairāk pieaug.
Žurnāla noslēgumā esošajā “Lasītāju jautājumā” tiek pārbaudīts, vai jūdi ir sapratuši Daniēla septiņdesmit nedēļu pravietojumu hronoloģiju. Rakstnieka darbs ir šāds: "Lai arī šo iespēju nevar izslēgt, to nevar apstiprināt." Pārējā raksta daļa ir tā, lai parādītu, ka, lai gan mēs to nevaram izslēgt, viņi, iespējams, nesaprata hronoloģiju.
Viens no iemesliem ir tas, ka Jēzus dienas 70 nedēļās bija daudz pretrunīgu interpretāciju, un neviena no tām nav tuvu mūsu pašreizējai izpratnei. Šķiet, ka mēs domājam, ka mēs zinām visas interpretācijas, kas pastāvēja pirms 2,000 gadiem? Kā mēs varētu? Vēl trakāk, mēs domājam, ka mūsu pašreizējā izpratne par pareģojumiem ir pareiza, taču neviena no viņu interpretācijām nebija. Šķiet, ka tas ir nepieklājīgi, vai ne? Pirmkārt, šodien mums jāiet pie laicīgo zinātnieku arheoloģiskajiem atradumiem un hronoloģiskajiem aprēķiniem. Jēzus laikmeta ebrejiem vienkārši vajadzēja nomaldīties tempļa arhīvos, kur pieraksti parādīja precīzu datumu, kad notikumi, kas iezīmē sākuma punktu, notika. Mums ir jālasa Daniela vārdu tulkojumi. Viņi to varēja izlasīt un saprast oriģinālvalodā. Vai mēs patiešām iesakām, ka mūsu izpratnei jābūt precīzākai nekā viņu izpratnei?
Tas, ka Daniēla pareģojumus ir kļūdaini interpretējuši, diez vai ir pamats secināt, ka arī tie nav precīzi. Mūsdienās Bībeles mācību par nāvi vai Dieva būtību ir daudz kļūdaini interpretēts. Vai tad mēs secinām, ka nevienam nav taisnība. Tas mums neko labu neliecina, vai ne?
Viens no raksta piemēriem pat nav aktuāls. Tas attiecas uz ebreju nepareizu interpretāciju otrajā gadsimtā. Bet tiek uzdots jautājums, vai jūdi Jēzus laikā saprata pareģojumu. Protams, ebrejiem otrajā gadsimtā būtu nepareiza interpretācija. Atzīšana par pareizo nozīmē atzīt, ka Mesija patiešām ieradās pēc grafika un viņi viņu nogalināja. Izmantojot šo piemēru, lai pierādītu mūsu viedokli, ir ļoti žēl, ka man šis vārds ir jāizmanto, bet tas ir Bībeles un vēl svarīgāks, precīzāks - vienkārši stulbs.
Vēl viens aspekts, lai atturētu domu, ka jūdi saprata 70 nedēļu pravietojumus tā piepildīšanās laikā, ir tas, ka neviens Bībeles rakstnieks to nemin. Matejs tiešām piemin daudzu ebreju Rakstu pravietojumu piepildīšanos, tad kāpēc gan ne šo? Fakts ir tāds, ka daudzas Metjū atsauces ir slepenas un, visticamāk, nebūtu plaši pazīstamas. Piemēram, viņš saka: “Un viņš atnāca un apmetās pilsētā ar nosaukumu Nazareth, lai piepildītos tas, ko teica pravieši:“ Viņu sauks par Nazarēnu. ”” (Mat. 2:23.) Nav ebreju valodas Svētie Raksti, kas patiesībā to saka, un šķiet, ka Nazarets nepastāvēja laikā, kad tika rakstīti ebreju raksti. Acīmredzot Metjū atsaucas uz atsaucēm uz to, ka Jēzus ir “asns”, kas ir nosaukuma Nazareth etimoloģiskā sakne. Kā jau teicu, arkāns. Tāpēc Matejam bija pamatots iemesls norādīt uz visiem šiem nelielajiem pravietiskajiem piepildījumiem, kas atrodami Jēzus dzīvē. (Jes. 11: 1; 53: 2; Jer. 23: 5; Cah. 3: 8)
Tomēr, ja 70 nedēļu pravietojums būtu plaši pazīstams, nebūtu pamata to izcelt. Kāpēc norādīt uz kaut ko vispārzināmu. Varbūt slaids pamatojums, bet apsveriet to. Jēzus pareģoja Jeruzalemes iznīcināšanu. Šī pravietojuma veiksmīga piepildīšana būtu veicis lielu ceļu, lai stiprinātu gan ebreju, gan pagānu uzticību Mesijai pirmā gadsimta beigās, kad apustuļa Jāņa rakstītais raksts ir evaņģēlijs, vēstules un Atklāsme. Lai arī Jānis ir rakstīts vairāk nekā 30 gadus pēc notikuma, Džons par to nemin. Ja mēs uzskatām, ka Bībeles rakstnieki nepiemin pravietisku piepildījumu kā pierādījumu tam, ka viņi to nesaprata, tad mēs nevaram tikai secināt, ka Daniēla 70 nedēļas nav saprotas, bet ir jāpiebilst, piepildot pravietojums par Jeruzalemes iznīcināšanu.
Tas ir nepārprotami kļūdains pamatojums.
Vai rakstnieki nepieminēja 70 nedēļu piepildīšanos, jo tas jau bija vispārzināms, vai arī Jehova neiedvesmoja viņus to pierakstīt citu iemeslu dēļ? Kurš var pateikt? Tomēr, lai secinātu, ka pareģojums, kura mērķis bija tieši pareģot Mesijas atnākšanu līdz pat gadam, visi, arī ticīgie, nepamanīja vai nesaprata, nozīmē pieņemt, ka Dievs nepilda savu mērķi darīt zināmu šo patiesību. Patiesībā visi tajā laikā gaidīja Mesijas ierašanos. (Lūkas 3:15.) Varētu būt kaut kas saistīts ar trīsdesmit gadu iepriekšējo ganu stāstiem, taču hronoloģiskajam pareģojumam, kurā precīzi norādīts gads, noteikti būtu bijusi lielāka ietekme. Apsveriet arī to, ka pravietojums nebija jāinterpretē. Atšķirībā no mūsu pašu hronoloģijas, kas norāda uz 1914. gadu, kuras pamatā ir ducis pieņēmumu un spekulatīvu interpretāciju, 70 nedēļas skaidri norāda tās sākuma punktu, laika periodu un beigu punktu. Īsta interpretācija nav nepieciešama. Vienkārši ejiet līdzi tā teiktajam un meklējiet sīkumus tempļa arhīvos.
Tas bija tieši tas, ko paredzēja, lai nodrošinātu.
Ņemot to vērā, kāpēc mēs darām visu iespējamo, lai atturētu domu, ka viņi to tobrīd varēja saprast. Vai tas varētu būt tāpēc, ka, ja viņi to būtu sapratuši, mums atliek paskaidrot, kā viņi nebūtu varējuši saprast arī citu Daniēla pravietojumu, par kuru mēs sakām, ka tas ir Kristus neredzamās klātbūtnes sākums?
Apustuļu darbi 1: 6 mācekļi jautā, vai Jēzus grasījās atjaunot Izraēlas valstību. Kāpēc jautāt, ja viņi varēja vienkārši aiziet līdz templim, meklēt precīzu gadu, kad Jeruzaleme tika iznīcināta (pēc tam nav vajadzīgi laicīgie zinātnieki), un veikt matemātiku? Šķiet nepieņemami, ka mēs, divus gadu tūkstošus vēlāk, varējām saprast šo pravietojumu, taču ebreju mācekļi pēc 3 ½ gadu mācīšanās pie Jēzus kājām to nezinātu. (Jāņa 21:25.) Tomēr, ja mēs varam būt pārliecināti, ka viņi pat nesaprata vienreizējās piepildīšanās 70 nedēļu pravietojumu, kas acīmredzami prasa hronoloģisku aprēķinu, tad kā no viņiem varētu sagaidīt daudz ezotēriskāku duālu - Nebukadnecara sapņa septiņu reižu piepildījums?
Tātad, atgriežoties pie sākotnējā jautājuma: “Vai jūs domājat, ka zināt vairāk nekā Vadošā padome?” Kaut es varētu pateikt nē. Viņi ir astoņi locekļi no astoņiem miljoniem. Viņi katrs ir patiesi “viens no miljona”. Varētu domāt, ka Jehova būtu izvēlējies labāko no labākajiem. Esmu pārliecināts, ka tam tic vairākums no mums. Tāpēc tas mani ļoti apbēdina, kad mēs publicējam šādus rakstus, par kuriem var tik viegli pierādīt, ka tajos ir pamatojuma trūkumi. Es neesmu īpašs. Man nav doktora grāda senajās valodās. Ko es zinu par Bībeli, to uzzināju, studējot to ar Sargtorņa biedrības publikāciju palīdzību. Es - MĒS - esmu kā universitātes students, kurš studē bioloģiju, un uzzina daudz patiesības, kas sajaukta ar daudzām zinātniskām viltus doktrīnām. Šis students būs pateicīgs par uzzināto patiesību, bet gudri ne idealizēs savus skolotājus, it īpaši, ja redzēs, ka arī viņi ir mācījuši daudz dumju evolucionāru viltus.
Tātad fakts ir tāds, ka sākotnējais jautājums ir balstīts uz nepatiesu pieņēmumu. Nav tā, ka es zinātu vairāk vai man būtu jāzina vairāk nekā vadības padome. Tas, ko es zinu, nav nozīmes. Būtiski ir tas, ka Jehova ir devis vārdu man, jums un mums visiem. Bībele ir mūsu ceļa karte. Mēs visi varam lasīt. Mēs, iespējams, saņemsim no vīriešiem norādījumus par ceļa kartes izmantošanu, bet galu galā mums ir jāatgriežas pie tā, lai pārliecinātos, ka viņi mūs neved pa dārza taku. Mums nav atļauts izmest karti un paļauties uz vīriešiem, kas mums orientējas.
Es jūtos satraukta par tādu žurnālu lasīšanu kā 15. gada 2014. februāra numurs, jo es domāju, ka mēs varētu būt daudz labāki par šo. Mums vajadzētu būt. Diemžēl mēs tā neesam, un vēl jo vairāk, šķiet, ka mēs kļūstam sliktāki.
 


[I] Ir taisnība, ka daudzi no mums, kas atbalsta šo forumu, ir sapratuši, ka pirmajā gadsimtā nebija tādas pārvaldes institūcijas, kādu mēs to pazīstam šodien. (Skat Pirmā gadsimta pārvaldes institūcija - Rakstu pamata pārbaude) Tomēr šeit ir svarīgi, ka Organizācija uzskata, ka tas tā ir, un kas vairāk attiecas uz mūsu tēmu, arī tic un māca, ka Pāvils bija šīs organizācijas loceklis. (Skat. W85 12/1, 31. lpp. “Lasītāju jautājumi”)

Meleti Vivlons

Meleti Vivlona raksti.
    98
    0
    Patīk jūsu domas, lūdzu, komentējiet.x