Atdarini Jehovas tuvākos draugus

[No ws2 / 16 lpp. 13 aprīlim 11-17]

“Cieša draudzība ar Jehovu pieder tiem, kuri no viņa baidās.” -Ps. 25: 14

Vai tu vari būt sava tēva dēls, nebūdams tēva draugs?

Būtībā tēva un bērna attiecības ir bioloģiskas. Emocijām un jūtām nav nozīmes šo attiecību nodibināšanā un uzturēšanā. Piemēram, bērns var nicināt savu tēvu - to dara daudzi bērni - tomēr viņš joprojām ir viņa tēvs. Nav nepieciešama arī draudzība ar vecākiem. Ir vēlams būt drošam, taču tā neesamība neizjauc ģimenes attiecības. Pat ja ģimenes attiecības ir ideālas, indivīdi bieži atklāj, ka ir daudz tuvāk saviem draugiem nekā kādam no ģimenes locekļiem. (Pr 17: 17; 18:24) Mēs visi esam dzirdējuši sakāmvārdu, ko bieži ar nožēlu paužot, ka “jūs varat izvēlēties savus draugus, bet ne savu ģimeni”.

Neskatoties uz to visu, Bībelē cilvēku attiecību veidi tiek izmantoti kā metaforas, lai palīdzētu mums izprast to attiecību veidu aspektus, kas mums būtu un varētu būt ar Dievu. Tomēr mums jābūt piesardzīgiem, lai šādas metaforas nepārvērstu vairāk nekā paredzēts. Mēs nevaram saprast Dieva bērna plašumu, platumu un augstumu, vienkārši skatoties uz tēva un bērna attiecībām cilvēkos. Piemēram, lai gan es varu turpināt būt sava zemes tēva dēls, pat ja mēs ienīstam viens otru, vai es varu gaidīt, ka Jehova mani adoptēs, ja es viņu ienīstu? Un, ja mana rīcība atbaida Dievu, vai es tomēr varu kļūt par Viņa dēlu? (Pr 15: 29)

Ādams bija Dieva dēls, bet, kad viņš grēkoja, viņš zaudēja šīs attiecības. Mēs varētu ieteikt, ka pateicoties tam, ka viņš ir Dieva radīts, viņš palika par Dieva dēlu, bet mēs uzspiežam cilvēkiem cilvēcisku skatījumu. Ja tas tā būtu, tad mēs visi esam Dieva bērni, pateicoties savam bioloģiskajam mantojumam. Ņemot to vērā, mums visiem vajadzētu sagaidīt, ka būsim Dieva mantinieki un iegūsim mūžīgu dzīvi. Galu galā daudzās valstīs bioloģiskā ciltslieta tiek uzskatīta par pamatu prasībai par vecāku mantojumu. Tomēr tas tā nav mūsu attiecībās ar Jehovu. Lai kļūtu par viņa mantiniekiem, mums jābūt adoptētiem. (Ro 8: 15) Vīrietim nav nepieciešams adoptēt savus bērnus. Viņš adoptē cita bērnus vai arī tos, kuriem nav tēva. Tas, ka Dievs mums piedāvā godu kļūt par viņa adoptētajiem bērniem, norāda, ka mēs visi esam sākuši kā bāreņi.[I]

Ko Jehova adoptē kā bērnus?

Viņš pieņem pretī tos, kurus mīl, un tos, kas viņu mīl. Tāpēc varētu apgalvot, ka draudzība (attiecības, kuru pamatā ir savstarpēja mīlestība) ir raksturīga visam Dieva bērna kļūšanas procesam. Bet draudzība nav procesa kopsumma, kā tas nozīmē šajā WT rakstā. Mūsu attiecības ar Dievu neapstājas tikai ar draudzību. Kāpēc ne? Tāpēc, ka mēs sākām būt kā Dieva bērni, un tas ir stāvoklis, kurā mēs, protams, vēlamies atgriezties. Mēs vēlamies piederēt kādai ģimenei - Dieva ģimenei. Vai arī mums ir jātic, ka kāds cilvēks ilgojas būt bārenis, pat ja tas ir mīlēts?

Taisnības labad jāsaka, ka Jehovas liecinieku pārvaldes padomes mācība patiesībā nenoliedz mums vietu Dieva ģimenē kā bērniem. Ko viņi saka, ka, lai tur nokļūtu, mums jābūt pacietīgiem; mums jāgaida tūkstoš gadus. Pa to laiku mēs joprojām varam būt draugi ar Dievu.

Vai to māca Raksti?

Kas ir draudzība ar Dievu?

Pirms dodamies tālāk, apskatīsim visu ideju būt Dieva draugam. Atrodoties virspusē, tā šķiet laba lieta, mums jāpatur prātā, ka draudzība raksturo cilvēku attiecības. Izmantojot to, aprakstot mūsu attiecības ar Dievu, mēs varētu nonākt pie secinājumiem, kas nebūt nav precīzi. Piemēram, ņemiet vērā tos, kurus saucat par draugiem. Vai jūs kādu no viņiem pielūdzat? Vai jūs nododat savu gribu kādam no viņiem, piešķirot viņam absolūtu paklausību? Vai jums ir draugs, kuru uzrunājat kā Kungu un Skolotāju?

Jehovas liecinieku organizācija cenšas pārvērst “draugu” par visaptverošu jēdzienu, lai ne tikai aizstātu “adoptēto bērnu”, bet arī aprakstītu visas mūsu attiecības ar Dievu. Vai tam ir Svētie Raksti? Vai vārds “draugs” atbilst uzdevumam?

Raksta pamatojums ir pārbaudīts

1. Punkts tiek atvērts ar šo paziņojumu:

“TRĪS reizes Bībelē Ābrahāms ir identificēts kā Dieva draugs. (2. Laika 20: 7; Ir. 41: 8; Jas. 2: 23) "

Vārds iekšā 2 hronikas 20: 7 is aheb kas nozīmē “mīlēt” un ko var tulkot kā draugu, bet arī kā “mīļoto” vai “mīļoto”. (Starp citu, angļu vārds draugs ir atvasināts no holandiešu valodas draugs un vācu valoda Freund, abi nāk no indoeiropiešu saknes, kas nozīmē “mīlēt”)

Par ko Jesaja 41: 8? Pagājušajā nedēļā pquin7 dalījās ar interesantu novērošana.

Ebreju vārds šajā pantā ir tas, ko daudzi Bībeles tulkojumi dēvē par “draugu” O'hav'i.  Tas nāk no saknes vārda aw-hav kas nozīmē “pieķerties”.

Džeimss 2: 23 ir ebreju rakstu rakstu citāts, bet, ja skatāmies uz grieķu valodu, tad vārds, kas tulkots kā “draugs”, ir filozofija kas ir saistīts ar phileó, viens no četriem grieķu mīlestības vārdiem.

Noslēgumā mums jāatzīst, ka jebkuru no šiem pantiem var arī precīzi tulkot kā “mīļoto” vai “mīļoto”.

Danielu sauca par kādu “ļoti mīļais. ” Tātad mēs varētu viņu uzskatīt par Dieva draugu, vai ne?  Romantika 1: 7 lieto frāzi “mīļotie” (Gr. agapétos) atsaukties uz Dieva bērniem. Vai tas arī neļauj mums viņus saukt par Dieva draugiem? Ja būt Dieva mīļotajam ir tas pats, kas būt viņa draugam, tad kāpēc Bībeles tulkojumi nav piesātināti ar neskaitāmām atsaucēm uz Dieva uzticīgajiem kalpiem kā viņa “draugiem”? Vai tas varētu būt tāpēc, ka angļu valodas vārdam trūkst visa nozīmes diapazona, kas nepieciešams, lai pienācīgi aprakstītu mīlestības pilnas attiecības, kuras uzticīgiem vīriešiem un sievietēm bija senos laikos ar Radītāju?

Mēs savus draugus neraksturojam kā “mīļos” angļu valodā. Vai jūs piezvanītu savam mīļotajam BFF? Kad biju jauns vīrietis, es pat neteiktu draugam, ka mīlu viņu. Labākā sabiedrība mums tobrīd ļāva: “Man tu patīc, vīrietis” vai “Tu esi foršs”. Šajā brīdī mēs viens otram dotu sitienu pa plecu. Fakts ir tāds, ka "draugs" to vienkārši nemazina, aprakstot mīlestības dziļumu, kādu Dievs piemīt saviem uzticīgajiem.

Kad Jēzus gribēja aprakstīt mīlestības veidu, kas viņa dienas kultūras domāšanā bija svešs, viņš to izmantoja agape, reti lietots vārds, lai izteiktu jaunus jēdzienus. Varbūt mums vajadzētu izrādīt līdzīgu drosmi un brīvāk izmantot “mīļos” vai līdzīgus terminus, lai labāk aptvertu to, ko mums nozīmē Dieva mīlestība.

Neskatoties uz to, problēma, kas mums būtu jārisina, organizācijai lietojot “draugu” šajā rakstā (un citur publikācijās), nav tā, ka tā ir slikta vārdu izvēle. Patiesā problēma ir tā, ka viņi to izmanto kā citu attiecību aizstājēju - tuvās un īpašās attiecības, kuras Dievišķajam Tēvam ir ar saviem bērniem.

Ja jūs patiešām esat Dieva bērns, jūs esat arī Dieva mīļotais (ja esat Dieva draugs, ja vēlaties). Dieva bērns ir tas, kuru Dievs mīl un kurš Viņu mīl pretī. Jehova nepieņem savus ienaidniekus. Tomēr ar Viņu ir tikai divas iespējas: draugs vai ienaidnieks. (Mt 12: 30) Nav trešās kategorijas; nevienu mīļoto, kas nav adopcijas cienīgi.

Organizācija vēlētos, lai mēs ticētu, ka mēs varam būt Dieva draugi, nebūdami viņa bērni. Viņi draudzību padara par atsevišķām attiecībām. Viņi norāda uz Ābrahāmu kā pierādījumu, apgalvojot, ka viņš nebija Dieva bērns, jo saskaņā ar WT mācību Jēzus izpirkuma priekšrocības - kā tas attiecas uz adopciju par Dieva bērniem - nevar tikt piemērotas ar atpakaļejošu spēku. Tomēr, kad šis raksts pēdējā daļā atsaucas uz “lielo liecinieku mākoni” kā Dieva draugiem, tajā netiek ņemts vērā fakts, ka viņu ticības iemesls bija tas, ka viņi tiecās pēc “labākas augšāmcelšanās”. (Viņš 11: 35) Ir tikai divas augšāmcelšanās, un labākās no tām ir tās, kas rezervētas Dieva bērniem. (John 5: 28; Atkārtoti 20: 4-6) Tas nozīmē, ka Jehova piešķirs šādus bērnus ar atpakaļejošu datumu.

Pierādījumi liecina, ka Skatu torņi neizmanto vārdu “draugs” kā veidu, kā aprakstīt mīlas attiecības, bet gan kā kategorijas apzīmējumu. Kreisajā pusē mums ir “Dieva bērni”, un labajā pusē - “Dieva draugi”.

Ņemot vērā to, rakstnieka izvēlē ir kaut kas paradoksāls Psalms 25: 14 kā tēmas tekstu.

“Cieša draudzība ar Jehovu pieder tiem, kuri no viņa baidās.” -Ps. 25: 14 NWT

Lielākā daļa tulkojumu to nenozīmē kā “draudzību”. (Skatīt šeit) Tulkojums, kas vairāk dublē faktisko nozīmi, kas atrodama starplīniju ir godājamais karalis Džeimss:

“Tā Kunga noslēpums ir tiem, kas viņu bīstas; un viņš viņiem parādīs savu derību. ”(Ps 25: 14 AKJB)

Rakstā, kas acīmredzami vērsts uz Jehovas liecinieku grupu, kas saskaņā ar JW teoloģiju nav derību attiecībās ar Dievu, cik dīvaini ir izvēlēties tēmas tekstu, kas uz viņiem nevar attiekties. Ja kas, šim Psalmam jāattiecas uz Dieva svaidītajiem, tiem, kuriem Jēzus Kristus parādīja Jauno Derību.

Sēdi Dieva sēdvietā

Mūsdienās rakstos vienmēr ir iekļauta darba kārtība. Apsveriet šīs nedēļas pētījuma priekšpēdējo rindkopu:

“Tāpat kā Marija, mēs reizēm to varam pamanīt mēs saņemam uzdevumus no Jehovas kas šķiet izaicinoši. Tāpat kā viņa, arī mēs pazemīgi nodosim sevi Jehovas rokās, uzticoties tam, ka viņš rīkojas mūsu interesēs. Mēs varam atdarināt Marijas ticību, uzmanīgi klausoties, ko mēs uzzinām par Jehovu un viņa mērķiem, pārdomājot garīgās patiesības un ar prieku stāstot citiem par to, ko esam iemācījušies. ”

Man ir labs draugs, kurš saņēma vienu no šiem izaicinošajiem “Jehovas uzdevumiem”. Viņš kalpoja par īpašu pionieri attālā Kanādas ziemeļu reģionā. Pēc vairāku gadu ilga slugšanas šajā izolētajā vidē ar nepietiekamu uzturu viņam bija nervu sabrukums. Tā kā viņš uztvēra uzdevumu kā no Dieva un ņemot vērā, ka Jehova nepārbauda mūs vairāk, nekā mēs varam izturēt, viņa neveiksmei bija jābūt viņa paša vainai. (Ja 1: 13; 1Co 10: 13) Tas viņu ir mocījis gadiem ilgi. Tomēr viņa stāsts nav izolēts. Cik tūkstošiem cilvēku ir pārņēmusi vainas apziņa, domājot, ka viņi pievīla Dievu. Un viss par velti.

Retos gadījumos, kad Jehova dalīja uzdevumus Bībelē, viņš runāja tieši ar iesaistīto vīrieti vai sievietēm. Marija uzņēma, piemēram, eņģeļu sūtni.

Pārvaldes iestāde liktu mums ticēt, ka Jehova runā caur viņiem; ka, kad mēs saņemam norīkojumu kaut kādā veidā kalpot Organizācijai, tas nāk no Jehovas un tiek paziņots mums caur viņa iecelto kanālu - tiem, kuri apgalvo, ka ir viņa “uzticīgie un diskrētie vergi”.

Tāpēc mēs redzam, ka paklausība un labprātīgā atbilstība rakstam liek mums atdarināt, izmantojot tādus piemērus kā Hiskija, Rūta un Marija, patiesībā nav domāta Dievam, bet gan tiem, kas sēdēs Viņa vietā un valdīs Viņa vietā .

Pēc pārdomām

Lasot John 11 šodien es saskāros ar šo atbilstošo fragmentu:

Tā viņa māsas viņam nosūtīja ziņu, sakot: “Kungs, redzi! īstais jums ir simpātijas pret ir slims."" (Joh 11: 3)
“Tagad Jēzus mīlēja Martu un viņas māsu, kā arī Lansu."(Joh 11: 5)
“Pēc tam, kad viņš teica šīs lietas, viņš piebilda:“Lazna · rus mūsu draugs esmu aizmigusi, bet es braucu uz turieni, lai viņu pamodinātu. ”” (Joh 11: 11)

Izsakot Lācara attiecības ar visu mācekļu grupu, Jēzus viņu sauca par “mūsu draugu”. Tomēr Jānis raksturoja Jēzus personīgās attiecības ar Lācaru un viņa divām māsām kā mīlestības attiecības, izmantojot grieķu valodu agapaó.  Viņš arī pieraksta māsas lūgumu, kurā mīlestībai tiek izmantots cits grieķu vārds, phileó. Kāpēc māsa vienkārši neteica: 'Kungs, redz! tu draugs esi slims '? Kāpēc Jānis vienkārši neteica: “Tagad Jēzus bija Martas, viņas māsas un Lācara draugs?”  Philos ir draugs grieķu valodā, un māsām tas skaidri bija prātā, bet Jānis parāda, ka Jēzus mīlēja Lācaru, vienlaikus iekļaujot phileó, pārsniedza to. Tiešām, tikai apvienojot phileó ar agapaó vai mēs varam saprast Jēzus īpašās attiecības ar Lācaru. Vārds draugs, lietojot to mūsdienu valodā, nav pietiekami aptverošs, lai izteiktu šo mīlestības līmeni.

Menrovs savā komentēt dod mums viedokli, ka ebreju valodas termins, kas tulkots kā “draugs” attiecībā uz Ābrahāmu, apzīmē kaut ko īpašu, nevis vienkāršu draudzību. Ja tiek norādīts “derības partneris”, tas mums palīdz saprast, kāpēc tikai Ābrahāmu sauc par “Dieva draugu”, kaut arī neskaitāmus citus Dievs arī mīlēja. Patiešām, ja tas tiek izteikts, un Ps 25: 14 šķiet, ka tas atbalsta to, ka tad svaidītie kristieši, kas ir derības partnerībā ar Jehovu, patiešām ir Dieva draugi. Tas patiešām izslēdz JW Citu aitu kā Dieva draugus, jo Pārvalde viņus uzskata par kristiešu šķiru ārpus Jaunās Derības vienošanās.

______________________________________________

[I] Pāvils izmantoja faktu, ka Dievs mums visu dzīvi dāvāja, lai uzrunātu neticīgos, citējot vienu no viņu dzejniekiem, kurš teica: “Jo mēs arī esam viņa pēcnācēji.” (Akti 17: 28) Ar to viņš neatcēla patiesību, ko nāca, lai mācītu šos pagānus. Tā vietā viņš izveidoja kopēju pamatu, uz kura mācīt viņiem par adopciju kā Dieva bērniem.