Bībeles studijas - 3. 13-22

 

Mīkla: vai šī secība ir pareizi sakārtota?

O, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9

Atbilde: Nē. Jūs varat nepiekrist, apgalvojot, ka skaitļi ir pareizā skaitliskā secībā, taču šī novērtējuma problēma ir tā, ka tie nav visi skaitļi. Tas, kas, jūsuprāt, ir nulle, patiesībā ir lielais burts “O”, kam jāiet secības beigās - cipari pirms burtiem.

Šī uzdevuma mērķis ir parādīt, ka ir iespējams likt šķist, ka kaut kas pieder kopai, kaut arī patiesībā tā nav. Tas ir gadījumā ar diagrammu, kuru mums jāpārskata šīs nedēļas Bībeles studijās. Diagrammas nosaukums ir “Jehova pakāpeniski atklāj savu mērķi”.

Vienums, kas nepieder, ir pēdējais:

1914 CE
Beigu laiks
Zināšanas par Valstību sāk kļūt bagātīgas

Neiedziļinoties norādīto datumu precizitātē, tas ir vienīgais saraksta elements, kas nav atrodams kaut kādā veidā ierakstīts Bībelē. Iekļaujot to, izdevēji cer pievilt lasītājus domāt, ka viņu interpretācijai par 1914. gadu ir Dieva iedvesmotā vārda likumība.

Punkts 15

Jēzus arī mācīja, ka būs “citas aitas”, kuras nepiedalīsies viņa locekļu “mazajā ganāmpulkā”. (John 10: 16; Lūkas 12: 32)

Vēl viens mēģinājums panākt, lai mēs to pieņemam kā faktu, par ko netiek sniegti pierādījumi. Var pieņemt, ka divas uzskaitītās Rakstu atsauces sniedz šo pierādījumu. Ja tā, tad būtu nepareizi. Ievērojiet:

“Un man ir arī citas aitas, kas nav šajā locījumā; arī tie, kas man jāieved, klausīsies manā balsī, un viņi kļūs par vienu ganāmpulku, par vienu ganu. ”(Joh 10: 16)

“Nebaidieties, mazais ganāmpulks, jo jūsu Tēvs ir devis atļauju jums dot Valstību.” (Lu 12: 32)

Nevienā no tekstiem nav informācijas, kas kristietim ļautu secināt, ka Jēzus runā par divām atšķirīgām kristiešu grupām ar dažādām cerībām un atlīdzību. Viņš nenosaka pārējās aitas. Bet viņš patiešām saka, ka tie parādīsies vēlāk un kļūs par daļu no pašreizējā ganāmpulka.

So John 10: 16 šķiet, ka atbalsta ideju, ka ir divas grupas, kurām ir vienādas cerības un kuras saņem tādu pašu atlīdzību. Mazais ganāmpulks bija klāt, kad Jēzus izmantoja šo vārdu. Tāpēc mēs varam secināt, ka viņi ir viņa ebreju mācekļi. Pēc Jēzus atgriešanās debesīs radās vēl viena saime. Tie bija pagānu kristieši. Vai var būt šaubas, ka tad, kad pirmā gadsimta ebreju mācekļi pārdomāja Jēzus vārdus John 10: 16, viņi redzēja viņu piepildījumu pagānu pieplūdumā kristiešu draudzē? Tas acīmredzot bija tas, ko Pāvils domāja Romantika 1: 16 un Romantika 2: 9-11. Viņš runā arī par abu ganāmpulku savienošanos vienā plkst Galatiešiem 3: 26-29. Rakstos vienkārši nav pamata secināt, ka ir izpildīts John 10: 16 bija paredzēts atsaukties uz grupu, kas 2,000 gados neizveidos savu izskatu.

16. un 17. punkts

Varētu jautāt: Kāpēc Jēzus to vienkārši nepateica klausītājiem plkst John 10: 16 (Ebreji, kas nebija viņa mācekļi), ka pagāni gatavojas pievienoties viņa sekotāju rindām? Nākamajā pētījuma rindkopā neviļus tiek sniegta atbilde:

Jēzus varēja pateikt saviem mācekļiem daudzas lietas, būdams kopā ar viņiem uz zemes, bet viņš zināja, ka viņi nespēj tos nest. (John 16: 12) - par. 16

Ja Jēzus būtu teicis saviem ebreju mācekļiem, kā arī ļaudīm, kas viņu uzklausa, ka viņiem būs jākomunicē ar pagāniem kā brāļiem, viņiem būtu bijis par daudz jānes. Ebreji pat neienāktu pagānu mājās. Kad apstākļi piespieda to darīt, viņi uzskatīja sevi par netīriem. (Akti 10: 28; John 18: 28)

16. Rindkopas beigās un 17 ir vēl viena kļūda.

Bez šaubām, daudz zināšanu par Valstību tika atklātas pirmajā gadsimtā. Tomēr vēl nebija īstais laiks, lai šādas zināšanas kļūtu bagātīgas. - par. 16

Jehova apsolīja Danielam, ka “beigu laikā” daudzi “strīdēsies, un patiesās zināšanas par Dieva mērķi kļūs bagātīgas. (Dan. 12: 4) - par. 17

“Bez šaubām” ir viens no terminiem, ko izmanto Organizācija, kad viņi vēlas, lai lasītājs to pieņem kā patiesu, un tam nav rakstisku pierādījumu. Citi līdzīgi šādā veidā lietotie termini ir “acīmredzami”, “neapšaubāmi” un “bez šaubām”.

Šajā gadījumā viņi vēlas, lai mēs ticam tam Danam. 12: 4 pirmajā gadsimtā netika piepildīta. Viņi vēlas, lai mēs ticētu, ka šie kristieši nebija pēdējās dienās, uz kurām Daniēls atsaucās, neskatoties uz Pētera teikto Darbības 2: 14-21. Viņi vēlas, lai mēs neņemtu vērā Bībeles liecības, kas toreiz tika atklātas svētajā noslēpumā; ka tad daudzi priecājās par labu ziņu; ka tikai tad patiesās zināšanas, kas atrastas Dieva Vārdā, tika pabeigtas ar Jāņa rakstiem. (Da 12: 4; Col 1: 23) Tā vietā viņi vēlas, lai mēs ticētu, ka patiesās zināšanas ir kļuvušas bagātīgas tikai kopš 1914. gada un tikai Jehovas liecinieku vidū. Šīs zināšanas ir atklātas caur nelielu cilvēku grupu (šobrīd 7, jeb “daudzajiem”), kuri klīst Svētajos Rakstos, un pēc tam zināšanas padara bagātīgas ganāmpulkā. (w12 8/15 3. lpp. 2. punkts)

Kur ir pierādījumi tam, ka patiesas zināšanas mūsdienās ir kļuvušas bagātīgas - tās liedza apustuļiem un pirmā gadsimta kristiešiem? Lielākajai daļai liecinieku pierādījumi sastāv no Pārvaldes padomes liecības. Viņu vārds ir viss, kas vajadzīgs lielākajai daļai JW. Bet Jēzus mūs brīdināja par tiem, kas par sevi liecina. (John 5: 31) Vai patiesās zināšanas ir pakāpeniski atklātas kopš 1914. gada?

Pirms divām nedēļām pētījums mums teica:

Sākot ar 1914. gadu, Dieva ļaudis uz zemes saskārās ar vairākiem lieliem pārbaudījumiem un grūtībām. Kad plosījās Pirmais pasaules karš, daudzi Bībeles studenti piedzīvoja ļaunu vajāšanu un ieslodzījumu. - kap. 2, par. 31

Zemsvītras piezīme paplašināja šo paziņojumu, sakot:

1920. gada septembrī The Golden Age (tagad Atmostieties!) Publicēja īpašu izdevumu detalizēti aprakstot daudzos kara laika vajāšanas gadījumus- daži no tiem šokējoši brutāli - Kanādā, Anglijā, Vācijā un Amerikas Savienotajās Valstīs. Turpretī gadu desmitiem pirms pirmā pasaules kara notika ļoti maz šāda veida vajāšanu. - zemsvītras piezīme par. 31

Šeit formulējums mums saka, ka visā karā (“Sākot ar 1914. gadu”) ticīgie Bībeles studenti tika vajāti. Turpretī mums tiek teikts, ka gadu desmitiem iepriekš līdz 1914 bija mierīgi. Tas it kā ir sīki aprakstīts 29. gada 1920. septembra īpašajā numurā Zelta laikmets.  Mums ir jātic, ka visas šīs iespējamās kara laika vajāšanas bija daļa no attīrīšanas procesa, kas ļāva Jēzum 1919 izvēlēties savu Uzticīgo un Diskrēto Vergu (pazīstams arī kā Jehovas liecinieku pārvaldes institūcija).

Šī visa problēma ir tā, ka pašas organizācijas publikācijas ir pretrunā ar šiem apgalvojumiem. Piemēram, iepriekš minētajā īpašajā izdevumā ir šāds atklājošs paziņojums:

"Atceroties Bībeles studentu vajāšanas Vācijā un Austrijā 1917 un Kanādā 1918, kā arī to, kā garīdznieki viņus pamudināja un piedalījās abās okeāna pusēs ..." - ga 29, 1920, 12. lpp. 705

Ja jums ir šīs īpašās problēmas kopija, pagriezieties uz 712 lapu un lasiet: “1918 pavasarī un vasarā notika plašas Bībeles studentu vajāšanas gan Amerikā, gan Eiropā…”

Nav minēts, ka 1914. gads ir vajāšanas sākums. Vai tas ir tikai neuzmanība. Tas, ka tas šeit nav īpaši minēts, nenozīmē, ka vajāšanas nesākās kara sākumā un turpinājās visu laiku. Nevis uzminēsim, bet klausīsimies tos, kas tajā laikā bija apkārt.

“Jāatzīmē, ka no 1874 līdz 1918 bija maz, ja kāds, Ciānas vajāšanas; ka, sākot ar ebreju gadu 1918, lai kā, mūsu laika 1917 otrajā pusē, lielas ciešanas pārņēma svaidītajiem, Ciānai (Marts 1, 1925 izdevums. Lpp. 68 par. 19)

Tātad organizācijas augšgalā esošie cilvēki - vīrieši, kuri dzīvoja attiecīgos gadus - mums saka, ka tāds bija nav vajāšanas no 1914 līdz 1917, bet tie, kas tagad ir augšgalā, pēc 100 gadiem un kuriem “pakāpeniski atklāta patiesība”, mums saka pretējo. Ko norāda šie pierādījumi?

Vai tā varētu būt vienkārša kļūda, nevērība. Tie taču ir nepilnīgi vīrieši. Viņi varēja palaist garām šo vienīgo faktu savos pētījumos. Galu galā viņi nevar lasīt visas vecās publikācijas. Iespējams, bet dīvaini ir tas, ka šis mazais fakts nav paslēpts. Tas atrodas raksta “Tautas dzimšana” otrajā lappusē, uz kuru ir atsauce 18. punktā. Ja es to varu atrast, sēžot savā dzīvojamā istabā, strādājot ar savu mazo klēpjdatoru, viņi, protams, varētu darīt labāk ar visiem saviem resursiem.

"Ko tad?", Daži varētu teikt. Neatkarīgi no tā, vai vajāšanas sākās 1914. vai 1918. gadā, tā joprojām sākās kara laikā. Tiesa, bet kāpēc tas nesākās 1914. gadā. Kas bija īpašs 1918. gadā?

Varbūt šī reklāma septembra 1, 1920 numurā Zelta laikmets parādīs nelielu skaidrību par šo jautājumu.

Ja formulējums nav salasāms uz jūsu ierīces, attiecīgais fragments tajā skan:

“Par šīs grāmatas izdošanu un apriti kara laikā [1917] daudzi kristieši cieta lielas vajāšanas - tika piekauti, aptraipīti un apspalvoti, ieslodzīti un nogalināti.Zemes 13: 9

Mums šeit ir revizionistu vēsture. 1918. gada vajāšanas iemesls bija nevajadzīgā iekaisuma valoda, kas publicēta Gatavajā mistērijā. Šī vajāšana nebija paredzēta Jēzus dēļ Zemes 13: 9.

Ņemot vērā to, ka mēs pat nevaram pat iegūt savu vēsturi, izmantojot atsauces materiāli mūsu pašu publikācijas, kas mums būtu jāizdara no šī paziņojuma?

Tāpat kā Jehova laikposmā pirms laika pakāpeniski atklāja patiesības par Valstību līdz 1914, viņš turpina to darīt beigu laikā. Kā 4. nodaļa un 5 Šīs grāmatas teksts parādīs, ka pēdējos 100 gados Dieva ļaudīm vairākkārt ir bijis jāpielāgo sava izpratne. Vai šis fakts nozīmē, ka viņiem nav Jehovas atbalsta? - par. 18

“Tāpat kā” nozīmē “tāpat”. Vai mēs Bībelē atrodam pierakstu par praviešiem, kas atklāj patiesības, Tāpat kā mēs apgalvojam, ka tie tiek atklāti šodien? Bībelē pakāpeniska patiesības atklāšana vienmēr bija no “nezināšanas” līdz “zināšanai”. Tas nekad nebija no “zināšanas” līdz “Hmm, mēs kļūdījāmies, un tagad mums tas ir pareizi”. Faktiski tā dēvētās progresīvās patiesības atklāsmes vēsturē Jehovas liecinieku vidū ir gadījumi, kad “patiesība” ir pagriezta un pagriezta vairākas reizes. Ja mēs pieņemam grāmatu, Dieva valstība valda, mums saka, mums ir scenārijs, ka Jehova pakāpeniski atklāj, ka sodomieši tiks augšāmcelti, pēc tam pakāpeniski atklājot, ka viņi netiks augšāmcēlušies, pēc tam pakāpeniski atklājot, ka viņi tomēr tiks augšāmcēlušies, tad nē, tad ... labi, jūs saņemat attēlu. Šis konkrētais flip-flop tagad ir tā astotais iterācija, tomēr tiek gaidīts, ka mēs to uzskatīsim par “pakāpeniski atklātu patiesību”.

18. punkts apgalvo, ka, neraugoties uz visām izmaiņām, mums joprojām ir Jehovas atbalsts, jo mums ir ticība un pazemība. Šī pazemība tomēr ir no ierindas puses. Kad Pārvalde maina mācību, tā nekad neuzņemas pilnu atbildību par pagātnes kļūdām un neatvainojas par sāpēm vai ciešanām, ko tā ir izraisījusi. Tomēr tas prasa ierindas pazemību, lai neapšaubāmi pieņemtu tās izmaiņas.

Šeit ir dažas politikas, kuras tagad ir mainītas, bet kas ir nodarījušas kaitējumu, kamēr tās ir spēkā. Kādu laiku orgānu transplantācija bija grēks; tāpat arī asins frakcijas. Septiņdesmitajos gados bija laiks, kad vadošā padome neļāva māsai šķirties no vīra, kurš nodarbojās vai nu ar homoseksualitāti, vai ar zvēru. Šie ir tikai trīs mainītas politikas piemēri, kas, kamēr tā bija spēkā, izpostīja cilvēku dzīvi. Pazemīgs cilvēks pauž nožēlu par visām sāpēm un ciešanām, ko var izraisīt viņa rīcība. Viņš darītu visu iespējamo, lai atlīdzinātu jebkuru kaitējumu, par kuru viņš ir tieši atbildīgs.

Pazemība, ko grāmata apgalvo, ļauj Jehovam nepamanīt mūsu doktrīnas kļūdas, nekad nav bijusi acīmredzama, kad šīs viltus mācības tika labotas. Vai, balstoties uz pašas pārvaldes kritērijiem, vai mēs joprojām varam sagaidīt, ka Jehova nepievērsīs uzmanību tik kaitīgajām mācībām?

Punkts 19

Mēs ar dedzību redzēt Dieva solījumu piepildīšanos dažkārt esam izdarījuši nepareizus secinājumus. - par. 19

Ko tu teici!? "Reizēm"? Vieglāk būtu uzskaitīt pareizās pravietiskās interpretācijas, nekā sastādīt nepareizo sarakstu. Patiesībā, vai pastāv tikai viena Jehovas lieciniekiem raksturīga pravietiska interpretācija, piemēram, 1874. gada neredzamā Kristus klātbūtne, kas mums ir taisnība?

Punkts 20

Kad Jehova uzlabo mūsu izpratni par patiesību, tiek pārbaudīts mūsu sirds stāvoklis. Vai ticība un pazemība mūs pamudinās pieņemt izmaiņas? - par. 20

Paredzams, ka šajā rindkopā lasītājs pielīdzinās Pāvila sniegto dievišķo atklāsmi, ka kristiešiem nebija jāpakļaujas likumu kodeksam, un pastāvīgi mainīgajām “patiesībām”, kuras atklāj Pārvalde. Šīs līdzības problēma ir tā, ka Pāvils netulkoja Rakstus. Viņš rakstīja, iedvesmojoties.

Kad Jehova uzlabo mūsu izpratni, viņš to dara ar sava Vārda starpniecību. Piemēram, daudzi no mums gadiem ilgi ticēja, ka mums nav jāpiedalās emblēmās, jo Sargtorņa Bībeles un traktātu biedrības publikācijas mums lika to nedarīt. Kad mēs sākām pētīt Dieva vārdu, neļaujot cilvēku idejām mūs ietekmēt, mēs nevarējām atrast iemeslu nepakļauties mūsu Kunga izteiktajai pavēlei. Tāpat mēs neatradām pamatu uzskatīt sevi tikai par Dieva draugiem, bet ne par viņa bērniem. (John 1: 12; 1Co 11: 23-26)

Atbildot uz 20. punktā uzdoto jautājumu, mūsu ticība un pazemība mudināja mūs pieņemt izmaiņas, kuras Dieva gars mums atklāja, pētot viņa vārdu. Tās nebija viegli veikt izmaiņas. To rezultāts bija pazemojums, apmelojošas tenkas un vajāšanas. Tajā mēs esam atdarinājuši Pāvilu. (1Co 11: 1)

“Turklāt es visu uzskatu par zaudējumiem, jo ​​ir ārkārtīgi vērts pazīt Kristu Jēzu, manu Kungu, kura dēļ es esmu zaudējis visu. Es tos uzskatu par atkritumiem, lai iegūtu Kristu. ”(Fils 3: 8 NIV)

Punkts 21

Mums visiem uzmanīgi jāizlasa šī rindkopa un jāpiemēro.

Pazemīgie kristieši pieņēma Pāvila iedvesmoto skaidrojumu, un viņus svētīja Jehova. (Akti 13: 48) Citi aizvainoja uzlabojumus un vēlējās turēties pie savas izpratnes. (Gal. 5: 7–12.) Ja viņi nemainītu savu viedokli, šie indivīdi zaudētu iespēju būt līdzdalībnieki Kristum. - 2. Pēt. 2: 1. - par. 20

Piemērojot šo padomu, ņemiet vērā, ka “viņu pašu izpratne” un “viņu viedoklis” attiecas arī uz kolektīvu. Vai esat gatavs atteikties no sapratnes un viedokļa, kurā dalāties ar saviem JW brāļiem, ja izrādās, ka tas ir pretrunā ar Dieva vārdos atklāto? Ja nē, tad jūs, visticamāk, zaudēsiet iespēju kļūt par Kristus līdzdalībnieku.

Punkts 22

Šajā rindkopā ir senas tradīcijas visu atklāto patiesību attiecināt uz Jehovu. Atsaucoties uz vairākām mūsu izpratnes izmaiņām, tas tos attēlo kā Dieva uzlabojumus. Tomēr iepriekšējo izpratni par šiem punktiem sauca arī par Dieva uzlabojumiem, un, kad tie atkal mainīsies, kā tas, iespējams, mainīsies, tos sauks par Dieva uzlabojumiem. Tātad, kad tas, kas tika uzskatīts par patiesu, izrādās nepatiess, kā tas var būt visas patiesības Dieva uzlabojums?