Дали сме близу до точка на вртење?

Неодамна се појави интересна серија на настани кои, земени одделно, не би значеле многу, но кои колективно упатуваат на вознемирувачки тренд.
Програмата за минатогодишно собрание на услугата минатата година содржеше дел со демонстрација во кој еден старешина му помогна на еден брат кој се мачеше да ја разбере нашата најнова настава за „оваа генерација“. - Mt 24: 34. Влијанието на тоа беше дека ако не разбереме нешто, треба да го прифатиме како факт затоа што доаѓа преку „Јеховиниот канал назначен“.
Следи зајакнување на оваа идеја во април 15, 2012 Стражарска кула во написот „Предавството застрашувачки знак на времето“. На 10-та страница, ставови 10 и 11 од овој член, беше посочено дека сомневањето во некоја точка на „верниот управител“ е еднакво на сомневање во она што го учи Исус.
Неколку месеци подоцна на окружниот конгрес во годината, во петок попладне под наслов „Избегнувај да го тестираш Јехова во твоето срце“, ни беше кажано дека дури и размислувањето дека поука од верниот роб е погрешно, би било исто како да го ставаме Јехова во тест.
Сега следува програмата за собранија на струјни кругови оваа година со дел под наслов „Чувај го овој ментален став - единство на умот“. Користејќи 1 Кор. 1:10, говорникот изјави дека „не можеме да чуваме идеи спротивни на Божјата реч или до оние што се наоѓаат во нашите публикации' Оваа зачудувачка изјава го става она што го објавуваме на исто ниво со инспирираниот Божји збор. Само во случај да мислите дека овие можеби биле само зборови на говорникот, проверив кај покраинскиот надгледник и тој потврди дека текстот доаѓа од печатениот нацрт од Водечкото тело. Дали сме сериозно подготвени да го изедначиме она што го учиме во нашите публикации со инспирираниот Божји збор? Зачудувачки, се чини така.
Околу половина век и јас сум бил дел од Јеховиниот народ, никогаш не сум видел ваков тренд. Дали е ова како одговор на растечкото незадоволство кај многумина поради неуспехот на минатите предвидувања? Дали Водечкото тело чувствува дека е под опсада нивната претпоставена власт да го толкуваат Божјиот збор во наше име? Дали има основа на браќа и сестри кои тивко изразуваат неверување и повеќе не се подготвени слепо да го прифатат она што се учи? Може да се дојде до овој заклучок имајќи предвид дека најновиот гореспоменат дел од склопот на колото повикува на интервју со вистински „долгогодишен старешина кој во минатото сметаше дека е тешко да се разбере или прифати одредено библиско објаснување (или насока од организацијата) “. [Преземено од упатството за скици до говорникот]
Размислете за тоа што значи. Просечното коло содржи 20 до 22 собранија. Да претпоставиме дека во просек има 8 старешини по собрание, иако во многу земји тоа би било високо. Тоа ни дава некаде помеѓу старешините 160 до 170. Од нив, колку би се сметале долго време старешини? Да бидеме дарежлива и да речеме третина. Затоа, кога ја извршуваат оваа задача, тие мора да веруваат дека значителен процент од овие браќа имаат сериозни сомнежи за некои од нашите службени библиски интерпретации. Колку од овие „сомничави Томази“ би биле подготвени да станат на платформата на склопување и да ги искажат своите сомнежи? Уште помал број, да бидете сигурни. Значи, раководното тело мора да смета дека бројот на такви е доволно голем за да му овозможи на секое коло да најде барем еден кандидат. Сепак, за да поминат низ овој процес, тие исто така мора да чувствуваат дека многу значаен број браќа и сестри на секое коло размислуваат на овој начин.
Сега треба да се напомене дека Томас се сомневаше кога не требаше. Сепак, Исус сепак му дал доказ. Тој не го прекори човекот затоа што се сомнева. Тој не бараше од Томас да верува само затоа што Исус така рече. На тој начин, Исус се справил со сомнежот - тој kindубезно достави дополнителен доказ.
Ако она што го предавате се заснова на цврст факт; ако она што го предавате може да се докаже од Светото Писмо; тогаш не треба да бидете тешки. Едноставно, на кој било неистомисленик можете да му ја докажете правилноста на вашата кауза со давање на одбрана заснована на писмото. (1 Пет. 3:15) Ако, пак, не можете да докажете во што прашувате другите да веруваат, треба да користите други методи за да добиете усогласеност - нехристијански методи.
Водечкото тело излегува со учења за кои не е обезбедена фондација за сценарија (најновите сфаќања за тоа Планината 24: 34 Планината 24: 45-47 се само два примери) и кои всушност се чини дека се во спротивност со Светото Писмо; сепак, ни е речено да веруваме безусловно. Ни кажаа дека неприфаќањето е еднакво на сомневање во инспирираниот Божји збор. Во суштина, ни е кажано дека ако не веруваме, грешиме; за човек кој се сомнева е полош од оној без вера. (1. Тим. 5: 8)
Она што е уште побизарно во врска со оваа ситуација е тоа што е противречно од самите публикации во кои ни е речено да веруваме како да се работи за Божја реч. Земете го, како пример, овој одличен напис во изданието на 1 ноември 2012 година Стражарска кула со наслов „Дали верската вера е емоционална патерица?“ Иако дава многу здрави и добро аргументирани точки, јасно е дека статијата е насочена кон оние во лажна религија. Претпоставката на повеќето Јеховини сведоци би била дека ние веќе го практикуваме она што го учи написот, па затоа сме во вистината. Но, ајде да се обидеме да ги разгледаме овие точки со непристрасен и отворен ум, нели? Ајде да видиме дали тие можат само да се однесуваат на нас секој момент колку што тоа го прават на некој во лажна религија.

„Емотивната патерица е форма на самоизмама која предизвикува човекот да ја игнорира реалноста и го спречува логично да размислува“. (Пара. 1)

Секако дека не би сакале да се поддржуваме себеси на емотивна патерица што ќе предизвика да ја игнорираме реалноста и да спречиме да размислуваме логично. Затоа, ако размислиме за ново учење од Водечкото тело и откриеме дека логично нема смисла, што треба да сториме според овој напис. Очигледно, да се прифати како и да е би било да се игнорира реалноста. Сепак, зарем тоа не е токму она што ни е речено да го правиме?

„Некои ја изедначуваат вербата со лековерност. Тие велат дека луѓето кои прибегнуваат кон вера не сакаат да размислуваат сами или дозволуваат тврди докази да влијаат врз нивните верувања. Ваквите скептици значат дека оние со силна религиозна вера ја игнорираат реалноста. “(Пара. 2)

Не сме лековерни, нели? Ние не сме таков вид што „не сакаме да размислуваме за себе“, ниту ќе ги игнорираме „тврдите докази“ што можат да влијаат на нашите верувања. Ова размислување се заснова на Божјата реч, а Водечкото тело го користи овој напис за да нè научи на оваа вистина. Сепак, во исто време, тие нè учат дека независното размислување е лоша карактеристика. Независно од што или кого? Јехова? Тогаш не можевме да се согласиме повеќе. Сепак, врз основа на неодамнешните случувања наведени погоре, се чини дека размислувањето независно од Водечкото тело е она што тие го имаат на ум.

„Библијата има многу да каже за верата. Сепак, никаде не не поттикнува да бидеме лековерни или наивни. Ниту, пак, не се менува ментална мрзеливост. Напротив, тоа ги етикетира луѓето што веруваат во секој збор што го слушаат како неискусен, дури и глупав. (Изреки 14: 15,18) Навистина, колку глупо би било да прифатиме идеја како вистинска, без да ги провериме фактите! Тоа би било како да ги покриваме очите и да се обидете да преминеме низ прометна улица само затоа што некој ни вели да го сториме тоа. “(Парал 3)

Ова е одличен совет. Треба да биде, се разбира. Тоа е совет земен од Божјата реч. Сепак, изворот што нè упатува овде да не „веруваме во секој збор“, исто така, ни кажува на друго место дека не смееме да се сомневаме во кој било збор што се огласи од Водечкото тело преку нашите публикации. Тие нè упатуваат тука, од Божјата реч, дека „неискусните и глупавите“ веруваат во секој слушнат збор, но исто така бараат од нас да веруваме во сè што ќе кажат, дури и ако не можеме да најдеме докази за тоа. Всушност, како што покажавме повеќе пати на овој форум, доказите честопати се косат со она што го учиме, но сепак треба да ја игнорираме таа реалност и само да веруваме.

„Наместо да поттикнува слепа вера, Библијата нè поттикнува да ги држиме отворени фигуративните очи за да не бидеме измамени. (Матеј 16: 6) Ги држиме очите отворени користејќи ја својата „моќ на разумот“. (Римјаните 12: 1). Библијата нè обучува да размислуваме за докази и да донесеме здрави заклучоци што се темелат на факти “. (Став 4)

Да ја повториме последната реченица: „Библијата нè обучува да размислуваме за докази и да донесеме здрави заклучоци што се темелат на факти“.  Ни тренира!  Не група индивидуи кои за возврат ни кажуваат во што да веруваме. Библијата нè обучува. Јехова бара од нас индивидуално да размислуваме за доказите и да донесеме здрави заклучоци засновани не на тоа што другите бараат од нас да веруваме, туку на фактите.

„Во едно писмо до христијаните што живеат во градот Солун, Павле ги охрабри да бидат селективни во она во што веруваат. Тој сакаше „да бидат сигурни во сè“ (1. Солунјаните 5:21). (Став 5)

Павле ги охрабри христијаните да бидат селективни, но дали тој беше на Земјата денес, зарем ова упатство не би се оддалечило од доктрината на нашата организација што не ни дозволува да избереме кои учења нема да ги прифатиме? Точно, мора да веруваме во сè што учи Библијата. Нема аргумент за тоа. Сепак, толкувањето на мажите е друга работа. Библиската заповед е „да бидете сигурни во сè“. Таа насока им е дадена на секој христијанин, не само на оние што не водат. Како „се осигура“ секој од нас? Кој е стандардниот или стапчето за мерење што мора да го користите? Тоа е Божја реч и само Божја реч. Ја користиме Јеховината реч за да бидеме сигурни дека она што се учи на публикациите е вистина. Во Библијата нема одредба што ќе ни дозволи да прифатиме учење за мажи безусловно.
Со оглед на она што нè научија во овој напис, не е во склад - во најмала рака, да бараме безусловно верување во учењата на Водечкото тело. Во организација што толку високо ја наградува вистината што ние всушност ја користиме како назнака, оваа дихотомија е збунувачка. Може само да се претпостави дека ја надминуваме контрадикторноста со замислување во умовите дека учењата на Водечкото тело се, на некој начин, исклучок од правилото. Ако Јехова ни рече да сториме нешто, дури и ако не го разбираме тоа; дури и да изгледа контрадикторно или ненаучно на прв поглед (како што на почетокот се чинеше забрана за крв) тоа го правиме безусловно, бидејќи Јехова не може да погреши.
Со изедначување на инструкциите од Водечкото тело со она од Господ Семоќниот, ние им дозволивме статус на „исклучок од правило“.
Но, како може Водечкото тело, составено од несовршени луѓе, и со страшен учинок од неуспешни толкувања, да заземе таква навидум дрска позиција? Се чини, причината е што тие ја презедоа наметката на каналот за комуникација што го назначи Јехова. Се верува дека Јехова не комуницира директно со својот народ, ниту едноставно го користи Исус Христос за да го стори тоа, туку група мажи се наоѓаат во тој синџир на комуникација. Дали е ова библиско учење? Најдобро е да го оставите тоа за друг пост. Доволно е да се каже дека ние јасно утврдивме овде од Светото Писмо, како и од нашите сопствени публикации дека сме под обврска на Бога да размислуваме за себе, да се увериме во сè, да одбиеме слепо да веруваме на секој збор, без оглед колку е ценет несовршениот човечки извор, да ги разгледаме доказите, да ги разгледаме фактите и да донесеме свои заклучоци. Библијата нè советува да не веруваме на луѓето и на нивните зборови. Ние само треба да веруваме во Јехова Бог.
Сега зависи од секој од нас да му се покорува на Бога како владетел, а не на луѓето. (Дела 5: 29)

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.