Точната фраза, „голема толпа други овци“ се појавува повеќе од 300 пати во нашите публикации. Здружението помеѓу двата поими, „голема толпа“ и „други овци“, е воспоставено на над 1,000 места во нашите публикации. Со толку многу референци што ја поддржуваат идејата за врска помеѓу овие две групи, не е ни чудо што фразата нема потреба од објаснување кај нашите браќа. Го користиме често и сите го разбираме неговото значење. Се сеќавам пред многу години на покраински надгледник кој праша што е разликата помеѓу двете групи. Одговор: Сета голема маса е друга овца, но не сите други овци се голема толпа. Потсетив на вистинитоста, сите германски овчари се кучиња, но не сите кучиња се германски овчари. (Ние, се разбира, ги исклучуваме оние вредни Германци кои случајно се грижат за овците, но јас отстапувам.)
Со вакво богатство на таканаречено точно знаење на оваа тема, дали би ве изненадило ако дознаете дека фразата „голема толпа други овци“ не се појавува никаде во Библијата? Можеби не. Но, сигурен сум дека ќе изненади многумина да дознаат дека наводно очигледна врска помеѓу овие две групи е непостоечка.
Терминот „други овци“ се користи само еднаш во инспирираниот Божји збор во Јован 10:19. Исус не го дефинира поимот, но контекстот ја поддржува идејата дека тој мислел на идно собирање на нееврејски христијани. Нашиот официјален став за ова се заснова на учењето на судијата Радерфорд дека другите овци се однесуваат на сите христијани кои не се помазани од дух и имаат земна надеж. Ниту една библиска поддршка за ова учење не е дадена во нашите публикации, едноставно затоа што не постои. (Всушност, нема Светото Писмо за да се покаже дека некои христијани не се помазани од дух.) Сепак, сметаме дека е вистина и го третираме како даден, не барајќи поддршка од библијата. (За поцелосна дискусија на оваа тема, видете ја објавата, Кој е кој? (Мало стадо / други овци).
Што е со големата толпа? Исто така, се јавува само на едно место, барем во контекстот што го користиме за да го поврземе со другите овци.

(Откровение 7: 9) „После овие работи, видов и, погледни! голема толпа, што никој не можеше да го брои, од сите нации и племиња, народи и јазици, стоејќи пред престолот и пред Јагнето, облечено во бели облеки; и имаше палмови гранки во рацете “.

Која е нашата основа да кажеме дека двата поими се поврзани? Човечко резонирање, едноставно и едноставно. За жал, нашето искуство во изминатите 140 години во овие интелектуални потфати е лошо; факт, жално, ние доброволно превидуваме како заедница. Сепак, некои од нас веќе не се подготвени да го превидат, и сега бараме библиска поддршка за секое учење. Па, ајде да погледнеме дали можеме да најдеме нешто во врска со големата толпа.
Библијата спомнува две групи во седмата глава на Откровение, едната брои 144,000 144,000 и друга која не може да се брои. Дали XNUMX XNUMX е буквален број или симболичен? Ние веќе направивме А. добар случај за сметање на овој број за симболичен. Ако тоа не ве убеди во можноста, пребарајте во програмата WTLib користејќи „дванаесет“ и забележете го бројот на хитови што ги имате во Откровение. Колку од нив се буквални броеви? Дали 144,000 21 лакти го мерат градскиот wallид на Откровение 17:12,000 буквален број? Што е со XNUMX долги должини на должината и ширината на градот, буквални или симболични?
Додуша, не можеме категорично да констатираме дека тоа е буквално, затоа секој заклучок што ќе го донесеме мора да биде шпекулативен во овој момент. Па, зошто едниот број би бил прецизен, додека другиот се смета за безброј? Ако симболично земеме 144,000, тогаш очигледно не е дадено за да се измери прецизниот број на оние што ја сочинуваат оваа група. Нивната вистинска бројка е непозната, како и на големата толпа. Па, зошто воопшто да се даде? Можеме да претпоставиме дека е намерно да се претстави божествено конституирана владина структура која е целосна и избалансирана, затоа вака дванаесет се користи симболично низ целата Библија.
Па, зошто да спомнеме друга група во ист контекст?
144,000 1-те го симболизираат вкупниот број на оние низ целата човечка историја кои се избрани да служат на небото. Огромното мнозинство од нив ќе воскресне. Сепак, никој од големото мноштво не воскреснува. Сите тие се уште живи кога ќе го добијат спасот. Небесната група ќе се состои од воскреснати и преобразени. (15. Кор. 51:52, 144,000) Така, големото мноштво може да биде дел од таа небесна група. Бројот, XNUMX XNUMX, ни кажува дека месијанското кралство е избалансирана, потполно божествено конституирана влада, а големото мноштво ни кажува дека непознат број христијани ќе ја преживеат големата неволја за да одат во рајот.
Не велиме дека така е. Велиме дека ова толкување е можно и, ако не се специфични библиски текстови, напротив, не може едноставно да се намали, бидејќи се случува да не се согласувам со официјалната доктрина, бидејќи истото се заснова на шпекулации од луѓе.
„Чекај!“, Може да речеш. „Зарем запечатувањето не е завршено пред Армагедон и дали тогаш не се случи воскресение на помазаникот?“
Да во право си. Значи, веројатно мислите дека ова докажува дека големото мноштво не оди во рајот, бидејќи тие се идентификуваат само откако ќе го преживеат Армагедон, а дотогаш целата небесна класа е веќе прифатена. Всушност, тоа не е точно точно. Библијата вели дека тие излегуваат од „големата неволја“. Секако, учиме дека Армагедон е дел од големата неволја, но не е тоа што учи Библијата. Тоа учи дека Армагедон доаѓа по големата неволја. (Види Мат. 24:29) Значи, пресудата што се случува по уништувањето на Вавилон, но пред да започне Армагедон, јасно ги идентификува оние обележани за спасение, дозволувајќи им на тој начин да се трансформираат на трепкање на окото, заедно со оние што ќе воскреснат тогаш.
Добро, но зарем Откровението не покажува дека големото мноштво служи на земјата, додека помазаниците служат на небото? Како прво, треба да ја оспориме премисата на ова прашање затоа што претпоставува дека големото мноштво не е помазано од дух. Нема основа за ова тврдење. Второ, треба да погледнеме во Библијата за да видиме каде точно тие ќе служат.

(Откровение 7: 15) . . .Затоа тие се пред престолот Божји; и тие му даваат света служба дење и ноќе во неговата храм; . .

Зборот преведен „храм“ е тука наос ’. 

(w02 5 / 1 стр. 31 прашања од читателите) „… Грчкиот збор (Насос) преведен „храм“ според визијата на Јован за големото мноштво е поконкретна. Во контекст на Ерусалимскиот храм, вообичаено се однесува на Светиот Холис, зградата на храмот или околните храмови. Понекогаш се дава како „светилиште“. “

Ова би се наклонило на небесното поставување, како што изгледа. Интересно е што по давање на оваа изјава (не е дадена референца за лексика) истиот член продолжува до несоодветен заклучок.

(w02 5 / 1 стр. 31 прашања од читателите)  Се разбира, тие прозелити не служеше во внатрешниот двор, каде што свештениците ги извршуваа своите должности. И членовите на големото мноштво не се во внатрешниот двор од големиот духовен храм на Јехова, кој двор претставува состојба на совршено, праведно човечко синување на членовите на Јеховиното „свето свештенство“ додека се на земјата. (1. Петрово 2: 5) Но, како што небесниот старешина му рече на Јован, големата толпа навистина е во храмот, не надвор од храмот област во еден вид духовен суд на незнабошците.

Прво, нема ништо во Откровението, поглавје седум, што ги поврзува членовите на големото мноштво со еврејските прозелити. Ние само го измислуваме тоа во обид да ја исклучиме огромната толпа од светилиштето, иако Библијата ги става таму. Второ, ние само го изјавивме тоа наос се однесува на самиот храм, светото светилиште, светилиштето, внатрешните комори. Сега велиме дека големото мноштво не е во внатрешниот двор. Потоа, во истиот пасус велиме дека „големото мноштво навистина е во храмот “. Па што е тоа? Сето тоа е многу збунувачко, нели?
Само за да биде јасно, еве што  наос средства:

„Храм, светилиште, оној дел од храмот каде што живее самиот Бог“. (Согласност на Стронг)

„Се однесува на светилиште (еврејскиот храм соодветна), т.е. само со тоа две внатрешни прегради (соби). ”ПОМОШ Проучува за зборови

„… Се користеше храмот во Ерусалим, но само од самото свето здание (или светилиште), кое се состои од свето место и светилиштето на светиите…“, грчки лексикон на Тајер

Ова ја става големата толпа на истото место во храмот каде што има помазаници. Се чини дека големото мноштво се исто така Божји помазани синови, не само пријатели, како што е наведено во гореспоменатото „Прашање од читателите“.
Меѓутоа, зарем Јагнето не ги води кон „изворите на вода на животот“ и дали тоа не се однесува на оние на земјата? Има, но не исклучиво. Сите што добиваат вечен живот, земен или небесен, се водат во овие води. Тоа е она што Исус и рече на Самарјанката кај бунарот: „that водата што ќе му ја дадам ќе стане во него извор со вода што се клокоти за да даде вечен живот…“ Зарем тој не зборуваше за оние што ќе станат помазани со свети дух по неговото заминување?

Во краток преглед

Очигледно е премногу необјаснета симболика во Откровението поглавје седум за нас да конструираме конечна доктрина за поддршка на концептот на двостепен систем на спасение.
Велиме дека другите овци имаат земна надеж, иако во Библијата нема ништо што може да го поддржи ова. Тоа е чисто претпоставка. Потоа, ги поврзуваме другите овци со големото мноштво, но повторно, во Библијата нема основа за тоа да го сториме. Тогаш ние велиме дека големото мноштво му служи на Бога на земјата, иако тие се прикажани како стојат пред неговиот престол во светото светилиште на храмот на небото каде што престојува Бог.
Можеби само треба да почекаме и да видиме како изгледа големата толпа откако заврши голема неволја, наместо да ги пренасочуваме надежите и соништата на милиони луѓе со неосновани шпекулации и човечко толкување на Светото Писмо.

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.
    28
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x