[Овој пост првично беше објавен на 12 април 2013 година, но имајќи предвид дека викендов ќе го проучуваме овој прв напис од серијалот што опфаќа едно од нашите најконтроверзни теми за некое време, се чини дека е соодветно да се објави повторно сега. - Мелети Вивлон]
 

Долгоочекуваното издание пристигна! Од откритијата на минатогодишната годишна средба, очекуваат сведоци ширум светот Стражарска кула прашање што ќе го направи ова ново разбирање за службениот верен и дискретен роб и ќе даде поцелосно објаснување што ќе одговори на многу од отворените прашања на кои се појавија разговорите. Она што го добивме за нашето трпеливост е проблем преполн со нови сфаќања. Не се дадени еден, но четири статии за студии за да ни го пренесат овој дар на толкувачки откритија. Има толку многу материјал во ова издание што за да ја оствариме правдата, ќе издадеме четири одделни објави, по еден за секоја статија.
Како и секогаш, нашата цел е „да се увериме во сите работи“ и „да се држиме до тоа што е добро“. Она што го бараме во нашето истражување е исто како и она што го барале античките Беројци, за да 'видат дали се работи вакви'. Значи, ќе бараме библиска поддршка и хармонија за сите овие нови идеи.

Став 3

За да започне теолошката топка, во третиот пасус накратко се дискутира за нашето старо разбирање за тоа кога започнала големата неволја. За да се пополнат празни места, тогаш 1914 година не се сметаше за почеток на Христовото присуство. Тоа беше поставено на 1874 година. Ние не го ревидиравме во 1914 година сè додека не се случи многу подоцна. Најраната референца што ја најдовме до денес е статија за Златно доба во 1930 година. Имајќи предвид дека ги применуваме Дела 1:11, што значи дека само неговите верни би го виделе неговото враќање, бидејќи тоа би било невидливо и разбирливо само од оние што знаат, ќе се појавивме дека не успеавме во тоа, бидејќи поминавме целосно 16 години по 1914 година, пред да сфатиме дека тој пристигна во Царството.

Став 5

Во написот се вели: „Овие„ страдања од неволја “одговараат на она што се случи во Ерусалим и Јудеја од 33 CE до 66 CE“
Оваа изјава е дадена за да го зачуваме нашето верување во двојно исполнување на планината. 24: 4-28. Сепак, не постојат историски ниту библиски докази дека во текот на тие години имало „војни и извештаи за војни и земјотреси, чудовишта и глад на едно место по друго“. Историски гледано, број на војни всушност слезе во тој временски период делумно заради Пакс Романа. Ниту, пак, имаше индиции за чума, земјотрес и глад на едно место по друго. Да имаше, тогаш немаше ли Библијата да го забележи ова неверојатно исполнување на пророштвото? Покрај тоа, ако постоеше таков доказ, или во Светото Писмо или од световната историја, дали не би сакале да го доставиме тука за да го поддржи нашето учење?
Ова е една од низата случаи во овие написи каде даваме категорична изјава без да даваме никаква библиска, историска, па дури и логичка поддршка. Ние едноставно треба да ја прифатиме изјавата како дадена; факт или вистина од неиздржан извор.

Став 6 и 7

Тука разговараме кога ќе се случи големата неволја. Постои типична / антитипична врска помеѓу неволјите од првиот век и нашите денови. Сепак, нашата примена на ова создава некои логички недоследности.
Пред да го прочитате ова, погледнете на илустрацијата на страниците 4 и 5 од статијата.
Еве еден преглед на тоа каде се води логиката од овој напис:
Одлична трибулатоинска споредба
Можете ли да видите како се распаѓа логиката? Големата неволја од првиот век завршува кога одвратното нешто го уништува светото место. Меѓутоа, кога ќе се случи истото во иднина, големата неволја не завршува. За Ерусалим се вели дека е паралелен христијански свет, христијанскиот свет го нема пред Армагедон. Сепак, ние велиме: „... ќе бидеме сведоци на Армагедон, кулминација на големата неволја, која е паралелна со уништувањето на Ерусалим во 70 н.е.“ Значи, се чини дека Ерусалим од 66 г. н.е. (што не е уништен) го означува христијанскиот свет кој е уништен и уништениот Ерусалим од 70 н.е. го типизира светот во Армагедон.
Се разбира, постои алтернативно објаснување што не бара да прескокнеме интерпретативни обрачи, но ова не е место за дополнителни шпекулации. Thatе го оставиме тоа за друг пат.
Ова се клучните прашања што треба да си ги поставиме: Дали е даден доказ за вклучување на Армагедон како таканаречена „фаза две“ од големата неволја? Дали оваа мисла барем се усогласува со Светото Писмо?
Внимателното читање на статијата го открива одговорот на двете прашања е „Не“.
Што всушност вели Библијата на оваа тема?
Според планината 24:29, доаѓаат знаците пред Армагедон „по неволјите од тие денови “. Па, зошто се спротивставуваме на таа обична изјава на нашиот Господ и велиме дека доаѓаат овие знаци за време на големата неволја? Стигнуваме до нашето верување во двофазна голема неволја заснована не на Светото Писмо, туку на човечко толкување. Заклучивме дека Исус рекол на планината. 24:21 мора да се примени на Армагедон. Од пар. 8: „Со битката кај Армагедон како кулминација, таа претстојна голема неволја ќе биде единствена - настан„ каков што не се случил од почетокот на светот “.„ Ако Армагедон е неволја, тогаш поплавата од времето на Ное беше исто така . Уништувањето на Содом и Гомора може да биде насловено како „Неволја на Содом и Гомора“. Но, тоа не одговара, нели? Зборот неволја се користи во грчките списи за да се однесува на време на испитување и стрес, и скоро секогаш се однесува на Божјиот народ, а не на злобниот. Злобните не се испитуваат. Така, потопот на Ное, Содом и Гомора и Армагедон, не биле и не се времиња на испитувања, туку на уништување. Веројатно, Армагедон е најголемото уништување на сите времиња, но Исус не мислеше на уништување, туку на неволја.
Да, но Ерусалим беше уништен и Исус го нарече тоа најголема неволја на сите времиња. Можеби, но можеби не. Неволјите што ги предвидел се однесувале на христијаните кои требало да патуваат, да го напуштат домот и огништето, комплетот и роднините на момент. Тоа беше тест. Но, тие денови беа скратени за да може да се спаси месо. Тие беа скратени во 66 н.е., па тогаш неволјата заврши. Дали велите дека ќе скратите нешто ако само ќе го започнете повторно? Значи, она што следеше беше уништувањето во 70 н.е., а не заживување на неволјата.

Став 8

Забелешката означува дека сме се откажале од идејата дека некои помазаници можеби живеат преку Армагедон. Забелешката упатува на „Прашање од читатели“ во Стражарска кула од 14 август 1990 г., кој прашува: „Дали некои помазани христијани ќе ја преживеат„ големата неволја “за да живеат на земјата“. Написот одговара на ова прашање со овие воведни зборови: „Нагласено, Библијата не вели“.
ИЗВИНИ МЕ?!
Се извинувам. Тоа не е многу достоинствена реакција, но да бидам искрен, тоа беше мој сопствен висцерален одговор при читањето на ова. На крајот на краиштата, Библијата навистина го кажува тоа и многу истакнато. Во него се вели: „Веднаш по на неволји од тие денови… тој ќе ги испрати своите ангели со голем звук на труба и тие ќе ги соберат неговите избрани… “(Мт. 24:29, 31). Како можел Исус да го каже тоа појасно? Како можевме да изразиме какво било сомневање или несигурност во врска со редоследот на настаните што тој ги предвиде?
Барем сега, го имаме правилно. Па, скоро. Велиме дека ќе бидат земени - осмелете се да го употребиме изразот „занесен“ - пред Армагедон, но бидејќи сметаме дека тоа е втора фаза од големата неволја, тие сè уште не живеат низ неа - барем не низ сите од тоа Но, само за промена, да одиме со она што всушност го вели Библијата и да признаеме дека помазаникот е сè уште жив по крајните неволји ќе бидат збунети.

Став 9

Во овој пасус се вели: „… Јеховиниот народ, како група, ќе излезе од голема неволја“.
Зошто „како група“? Сите христијани што го напуштиле Ерусалим во 66 година н.е. биле спасени. Сите христијани што останаа зад нив престанаа да бидат христијани поради нивната непослушност. Погледнете го целото уништување што Јехова го донесе низ историјата. Не постои ниту еден случај кога биле изгубени и некои од неговите верни. Колатерална штета и прифатливи загуби се термини што важат за човечка, а не за божествена војна. Велејќи дека сме спасени како група, дозволува размислување дека поединци може да бидат изгубени, но групата како целина ќе преживее. Тоа ја скратува раката на Јехова, нели?

Став 13

Во став 13 заклучокот е дека Исус „доаѓа при големата неволја“. Ова е толку очигледно надвор од чекор со стиховите, што е смешно. Колку може да биде појасно овој пасус
(Метју 24: 29, 30) „Веднаш по неволјата од тие денови ... тие ќе го видат Синот човечки како доаѓа на небесните облаци со моќ и голема слава “.
Целиот овој напис се претпоставува дека е авторитативна изјава за времето (забележете го акцентот на „кога“ во насловот и во ставовите). Многу добро. Во планината 24:29 Исус дава јасна изјава за времето на настаните. Нашето учење е во спротивност со неговата изјава. Дали ние се осврнуваме на контрадикторноста некаде? Не. Дали нудиме библиска поддршка за нашето противречно учење за да му помогнеме на читателот да го реши конфликтот? Не. Ние повторно правиме произволно тврдење што читателот би требало да го прифати несомнено.

Став 14 (натаму)

Под поднасловот „Кога доаѓа Исус?“ ние се занимаваме со промена во нашето разбирање за времето на Христовото доаѓање бидејќи се однесува на параболите за 1) верниот и разборит роб, 2) девиците како празник на венчавката и 3) талентите. Конечно го признаваме очигледното нешто што го знаеја сите христијански коментатори со години: дека Христовото доаѓање е сепак иднина. Ова е ново светло само за нас. Секоја друга голема религија која тврди дека го следи Христа, верувала во тоа со години. Ова има влијание врз нашето толкување на примената на Прос. 4:18 што е толку длабоко што ќе се справиме со тоа во посебен пост.

Став 16-18

Како што е наведено погоре, овде се прави кратко споменување на параболата за Дискретни и глупави девици. Нашето ново разбирање ја уништува нашата претходна интерпретација на овие параболи, со што сè беше исполнето од 1914 до 1919 година. Сепак, тука не е дадено ново разбирање, затоа чекаме ревидирано толкување.

Резиме

Наша желба е да бидеме непристрасни и да ги разгледуваме овие написи безстрасно. Сепак, со целосно половина дузина спорни точки во првиот напис од четирите, вистински предизвик е да се стори тоа. Новите сфаќања треба да се учат со целосна библиска поддршка. Секоја очигледна противречност со Светото Писмо треба да се објасни и реши. Поддржувачките изјави никогаш не треба да се прикажуваат како прифатена или утврдена вистина без изобилство потврда од Светото Писмо или историскиот запис. Горенаведеното е дел од „моделот на здрави зборови“, но тоа е модел што не го држиме во овој напис. (1 Тим. 1:13) Да видиме дали одиме подобро во следните написи.

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.
    60
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x