„Гледај! Јас сум со тебе сите денови “

[Првично објавено на 22 април оваа година, ова е повторно објавување (со некои дополнувања) на прегледот на втората студија напис во изданието на 15 јули од Стражарска кула што го објаснува нашето ново разбирање на споредбата на Исус за пченицата и плевелите.]
Пред да продолжите, ве молиме отворете ја статијата на страница 10 и добро разгледајте ја илустрацијата на горниот дел од таа страница. Дали забележувате дека нешто недостасува? Ако не, еве навестување: Концентрирајте се на третиот панел на илустрацијата.
Скоро осум милиони луѓе се водат за исчезнати и за кои не се води сметка! Пирејот е имитација на христијаните помешана со пченицата - помазаните христијани. Според нашето официјално учење, пченицата има само 144,000. Значи, во жетвата има два вида христијани, помазани христијани (пченица) и имитациони или лажни христијани (плевели). А, милиони „други овци“ за кои тврдиме дека не се помазани, но имаат надеж дека ќе живеат на земјата, што е со нив? Сигурно Исус не би игнорирал толку голема група вистински следбеници?
Ова го истакнува првиот недостаток во нашето толкување. Порано рековме дека оваа парабола се однесува на оваа секундарна група со продолжување. Се разбира, нема основа за примена „со проширување“ на оваа или која било друга од параболите слични на кралството Божјо, но моравме да кажеме нешто за да ја објасниме разликата. Сепак, ние дури и не го правиме тој обид во овој напис. Значи милиони се целосно исклучени од неговото исполнување. Колку бесмислено!
Да ги анализираме клучните точки.

Став 4

„Сепак, бидејќи тие беа обраснати од плевели како христијани, за некои не знаеме кој припаѓал на пченицата ...“
Ние често сакаме да ги класифицираме работите во нашите толкувања. Оттука, ние се повикуваме на „класата на злобни робови“, или „класа на невеста“, или во овој случај, на „класа на пченица“. Проблемот со оваа политика е што ја промовира идејата дека исполнувањето е на ниво на класа или група отколку на поединци. Можеби чувствувате дека ова е занемарлива разлика, но всушност тоа нè доведе до некои непријатни интерпретации на слепите улички, како што ќе видиме уште еднаш. Доволно е да се каже во овој момент дека промената на примената на плевелите и пченицата на оваа парабола во класа плевели и класа пченица се прави без никакви темели на библијата.

Став 5 и 6

Апликацијата на Мал. 3: 1-4 е правилно направено за времето на Исус. Меѓутоа, следниот пасус зборува за „поголемо исполнување“. Ова е еден од бројните моменти „само верувајте“ во написите за студијата на овој број. Од беровска перспектива, ова е алармантен доказ за растечки тренд на задоцнување, кој бара од нас како Сведоци едноставно да прифатиме без прашање нешто што нè учи од Водечкото тело.
Пророштвото на Малахија се исполнило во првиот век, делумно кога Исус влегол во Јеховиното вистинско обожавање, храмот во Ерусалим и насилно ги расчистил менувачите на пари. Тој го стори тоа во два наврати: Првиот, само шест месеци откако стана Месија; и втората, 3 ½ години подоцна на неговата последна Пасха на Земјата. Не ни е кажано зошто тој не го направил ова чистење на храмот за време на двете интервалирани Пасха, но можеме да претпоставиме дека тоа не било потребно. Можеби неговото првично чистење и последователниот статус меѓу народот ги спречи менувачите на пари да не се вратат додека не поминаа три години. Можеме да бидеме сигурни дека доколку тие беа таму за време на втората и третата Пасха, тој немаше да замижи на нивниот постојан престап. Во секој случај, овие две дејства беа видени од сите и станаа разговор на нацијата. Неговото чистење на храмот беше видливо за верниот следбеник и за лутиот непријател.
Дали е тоа случај со „поголемото исполнување“? Антипикалниот Ерусалим со нејзиниот храм е христијански свет. Дали во христијанскиот свет се случи нешто видливо за пријателот и за непријателот во 1914 година за да се посочи дека Исус се вратил во храмот? Нешто да се надминат настаните од Првиот век?
[Додека ја продолжуваме оваа дискусија, мора да го игнорираме слонот во просторијата, имено дека целата премиса на статијата зависи од прифаќањето на 1914 година како почеток на Христовото невидливо присуство. Нема библиска основа за оваа премиса, како што покажавме во бројни објави на овој форум. Сепак, ќе бидеме поучни ако го прифатиме привремено заради натамошна анализа на размислувањето во овој напис.]

Став 8

Во обид да докажеме дека пророштвото на Малахија е исполнето од 1914 до 1919 година, прво ни е кажано дека некои Библиски студенти биле обесхрабрени затоа што не заминале на небото во тој период. Тоа е точно, но каква врска има ова со проверката и чистењето што наводно Исус го правел во тоа време? Многу повеќе беа обесхрабрени од 1925 до 1928 година кога се покажа како лажно предвидувањето на Радерфорд дека воскресението веќе се случило. (2. Тим. 2: 16-19) Наводно, многу повеќе го напуштиле Друштвото во текот на тој дебакл, а потоа заминале поради неуспешните предвидувања околу 1914 година. Затоа, зошто тој временски период не е вклучен во инспекцијата и чистењето? Не е дадено никакво објаснување.
Да покажеме колку беше лош тој период, можеме да се свртиме на страница 337 од Твојата волја ќе биде извршена на Земјата.
Престанавме да ја објавуваме бројката за присуство на меморија по 1926 година, веројатно за да избегнеме понатамошно бламирање и обесхрабрување. Сепак, според Јеховините сведоци во Божествената цел, страници 313 и 314, на спомен-посетеноста во 1928 година беше само 17,380. Сосема пад од 90,434 од само три години порано.
Еден извештај вели дека проповедничката активност од 1914 до 1918 година паднала за 20%. (Види jv погл. 22 стр. 424) Па, се водеше светска војна. Тоа има тенденција да става стегање во нечиј стил на проповедање, нели? Ако тој пад беше показател за чистењето на Исус, тогаш што правеше тој од 1925 до 1928 година кога присуството на комеморацијата опадна не за 20%, туку за 80%? Тогаш немаше војна. Па, зошто падот? Дали се должеше на недостаток на трпеливост, како што беше сугерирано во нашите публикации или, поточно, многумина беа разочарани од лажната надеж како резултат на неразумно и дрско лажно учење? Кој временски период заслужи чистење, ако воопшто требаше да има? Што е уште поважно, каква е нашата основа да кажеме дека постои паралела во нашево време кога Исус ги брка менувачите на пари од храмот? Без паралела, без чистење. Без чистење, тогаш остатокот од расправијата е спорен.
Следно, ни е кажано дека имало противење од организацијата. Четворица од седум директори се побунија против одлуката братот Радерфорд да го преземе водството. Овие четворица го напуштија Бетел и тоа резултираше со „навистина чистење“, според написот. Импликацијата е дека тие заминаа доброволно и како резултат можевме да продолжиме без загадувачкото влијание на она што до неодамна го нарекувавме „класа на злобни робови“.
Бидејќи ова е донесено како доказ за инспекција и чистење извршени од Исус и неговиот Татко од 1914 до 1919, ние сме должни да ги разгледаме фактите и да потврдиме дека „овие работи се така“.
Во август, 1917 Радерфорд објави документ наречен Vestетва кваси во кој ја објасни својата позиција. Клучното прашање беше неговата желба да преземе целосна контрола врз општеството. Во своја одбрана тој изјави:
„Повеќе од триесет години, Претседателот на WATCH TOWER BIBLE AND TRACT општеството управуваше исклучиво со своите работи, а Управниот одбор, т.н., немаше што да прави. Ова не се вели во критика, туку од причина што работата на Друштвото е особено чудно бара насока на еден ум. ”[Италик нашата]
Радерфорд, како претседател, не сакаше да одговори пред Управниот одбор. Да се ​​каже во модерна терминологија на WВ, судијата Радерфорд не сакаше „управно тело“ да ја насочува работата на Друштвото.
Покрај 7-члениот одбор на директори, Волјата и тестаментот на Чарлс Тејз Расел повика на уредничко тело од пет члена да го насочи хранењето на Божјиот народ, што е токму она што тврди дека го прави денешното Водечко тело. Тој во својот тестамент ги именуваше петте члена на овој предвиден комитет и додаде дополнителни пет имиња кога беа повикани замени. Двајца од соборените директори беа на таа листа за замена. Подолу на списокот беше судијата Радерфорд. Расел исто така упатил на објавениот материјал ниту едно име ниту автор и дал дополнителни упатства, наведувајќи:
„Мојот предмет во овие барања е да ги заштитувам комитетот и списанието од кој било дух на амбиција, гордост или поглавје…“
Четворицата „бунтовни“ директори беа загрижени дека судијата Радерфорд, по неговиот избор за претседател, ги покажува сите знаци на автократ. Тие сакаа да го отстранат и да назначат некој друг што ќе го почитува правецот на волјата на брат Расел.
Од написот на СТ, ние сме убедени да веруваме дека некогаш овие режисери беа соборени; односно, откако Исус ја исчистил организацијата, патот бил отворен за Исус да го назначи верниот роб за да го нахрани стадото. Од последниот напис во овој број, ни е кажано дека „робот е составен мала група помазани браќа кои се директно вклучени во подготовката и распределбата на духовната храна за време на Христовото присуство… Овој роб е тесно идентификуван со раководното тело… ”
Дали е тоа што се случи? Дали претпоставеното чистење, што резултираше делумно со смената на овие четворица директори, го расчисти патот за уредничкиот комитет што Расел го замислуваше и сакаше да се случи? Дали го расчисти патот за раководно тело на помазани браќа да ја надгледуваат програмата за хранење; да биде назначен кај верниот и разборит роб во 1919 година? Или беа реализирани најлошите стравувања од брат Расел и четворицата исфрлени директори, со тоа што Радерфорд стана единствениот глас на братството, ставајќи го своето име на публикациите како автор, и се постави како таканаречен назначен канал за комуникација на Семоќниот Бог до братството?
Дали ќе дозволиме историјата и нашите сопствени публикации да го дадат одговорот? Земете, како и еден пример, оваа фотографија од Гласник од вторник, јули 19, 1927 каде што Радерфорд се нарекува наш „генералисимо“. 
Зборот „генералисимо“ е италијански збор кој потекнува од општо, плус суперлатичен суфикс -исимо, што значи „најголемо, до највисоко одделение“. Историски, овој чин беше даден на воен офицер што водеше цела армија или на вооружените сили на една нација, обично само подреден на суверениот.
Отстранувањето на уредничкиот комитет конечно беше постигнато во 1931 година. Ова го дознаваме од заколнато сведоштво на не помалку сведок од братот Фред Франц:

[Следното е извадок од судењето за клевета поднесено против судијата Радерфорд и друштвото од Олин Мојл.]

П. Зошто имате уредничка комисија до 1931?

A. Пастор Расел во својата волја прецизираше дека треба да има таков уреднички комитет и дека беше продолжено до тогаш.

П. Дали откривте дека уредничкиот комитет се спротивстави на списанието што го уредуваше Јехова Бог, зарем тоа?

А. Не.

П. Дали политиката се спротивставува на какво е твоето сфаќање за уредување од Јехова Бог?

A. Во неколку наврати беше откриено дека некои од овие на уредничкиот комитет спречуваа објавување на навремени и витални, ажурирани вистини и со тоа го отежнуваа одењето на тие вистини за луѓето од Господ во неговото време.

Од страна на Судот:

П. После тоа, 1931, кој на земјата, ако некој имал одговорност за тоа што влезе или не влегуваше во списанието?

А. Судија Радерфорд.

П. Значи, тој всушност беше главен уредник на Земјата, како што може да се нарече?

A. Тој ќе биде видлив што ќе се погрижи за тоа.

Од г-дин Брухаузен:

П. Тој работел како Божји претставник или агент во водењето на ова списание, дали е точен?

A. Тој служеше во тој својство.

Ако сакаме да прифатиме дека расчистување се случило од 1914 до 1919 година, тогаш мора да прифатиме дека Исус му го расчистил патот на судијата Радерфорд да го има својот пат и дека овој човек што го распушти уредничкиот комитет во 1931 година и се постави како единствен авторитет над помазаниот - нивниот генералисим - го назначил Исус за свој верник и дискретен роб од 1919 година до неговата смрт во 1942 година.

Став 9

„Theетвата е заклучок на еден систем на работи“, рече Исус. (Мат. 13:39) Таа сезона на жетва започна во 1914 година “.
Повторно имаме изјава „само веруваме“. За оваа изјава не е дадена никаква поддршка од Библијата. Едноставно се наведува како факт.

Став 11

„До 1919, стана јасно дека Велики Вавилон паднал“.
Ако стана евидентно, тогаш зошто да не докази презентиран?
Ова е местото каде што нашата редефиниција на плевелот и пченицата од одделни христијани во класи нè внесува во толкувачки проблеми. Класифицирањето на плевелот како и сите други христијански религии ни овозможува да кажеме дека плевелот се собрал во 1919 година кога паднал Вавилон. Немаше потреба ангелите да собираат одделни акции. Секој во тие религии автоматски бил плевел. Сепак, кои докази се презентирани дека оваа жетва на плевелите се случила во 1919 година? Дека 1919 година е годината кога падна големиот Вавилон?
Ни кажаа дека делото на проповедање е доказ. Како што признава и самата статија, во 1919 година, „Оние кои водат меѓу студентите на Библијата почна да стрес важноста за учество лично во делото на проповедање на Царството “. Сепак, дури во 1927 година се очекуваше сите сведоци да се занимаваат со проповедање од врата до врата. Значи фактот дека ние истакна делото проповедање од врата на врата за сите објавители на кралството во 1919 година беше доволно за да се случи падот на големиот Вавилон? Повторно, од каде го добиваме ова? Кое Писмо нè доведе до овој заклучок?
Ако, како што тврдиме, жетвата на плевелите завршила во 1919 година и сите биле собрани во снопови подготвени да се изгорат за време на големата неволја, тогаш како да објасниме дека сите живи во тоа време поминале. Пирејот од 1919 година е мртов и закопан, па што ангелите ќе фрлат во огнената печка? На ангелите им е кажано да почекаат до жетвата, што е заклучок на еден систем на нешта („крајот на ерата“). Па, системот на нештата не заврши за генерацијата во 1914 година, сепак сите ги нема, па како можеше тоа да биде „сезоната на жетва“?
Еве го можеби најголемиот проблем што го имаме со целото ова толкување. Дури и ангелите не се во можност точно да ги идентификуваат пченицата и плевелот до жетвата. Сепак, претпоставуваме да кажеме кои се плевелите, и ние се декларираме како пченица. Нели е тоа малку дрско? Зарем не треба да им дозволуваме на ангелите да ја решат таа одлука?

Став 13 - 15

Мет 13:41, 42 вели: „Синот човечки ќе ги испрати своите ангели и тие ќе соберат од неговото царство сè што предизвикуваат сопнување и лицата што прават беззаконие, 42 и ќе ги втурнат во огнената печка. Таму ќе биде [нивното] плачење и кинење на [нивните] заби ”.
Зарем од ова не е јасно дека секвенцата е, 1) тие се фрлаат во оган, и 2) додека се во оган, плачат и ги киваат забите?
Зошто тогаш, написот го менува редоследот? Во став 13 читаме: „Трето, плачење и крцкање“, а потоа во став 15, „Четврто, влезен во печка“.
Нападот врз лажната религија ќе биде огнена неволја. Тој процес ќе трае време. Значи, на прв поглед, се чини дека нема основа за пресврт во редоследот на настаните; но има причина, како што ќе видиме.
Вознемирувачки е за искрените трагачи по вистината кога даваме изјава што е патентно спротивна на она што е јасно наведено во списите. Матеј 24:29 вели „Веднаш после неволја во тие денови… ”по што продолжува да ги опишува настаните што му претходат на Армагедон; настани што претходат на следното опишано во текстовите наведени во пасус 14: „За време на големата неволја, откако ќе се уништи целата организирана лажна религија, поранешните приврзаници ќе се борат за покривање, но нема да најдат сигурно темпо за да се сокријат. (Лука 23:30; Отк. 6: 15-17) “
Како можат „поранешните приврзаници“ да се борат за покривање за време на големата неволја ако таа неволја веќе завршила со уништување на „целата организирана лажна религија“? За ова да биде вистина, неволјите треба да продолжат сè до завршувањето на Армагедон, но тоа не го опишува Матеј 24:29.

Став 16 и 17

Светло го толкуваме сјајот да значи небесно славење на помазаникот. Ова толкување се заснова на две работи. Фразата „во тоа време“ и употребата на предлогот „во“. Ајде да ги анализираме обете.
Од пасус 17 имаме: „Фразата„ во тоа време “очигледно се однесува на настанот што штотуку го спомна Исус, имено,„ камшикувањето на плевелите во огнената печка “.“ (Забелешка до читателот: пребарување збор во WT библиотеката ќе открие дека „очигледно“ е клучен збор што често се користи кога се впуштаме во неосновани шпекулации.) Во овој случај, ние го менуваме редоследот на настаните што ги опиша Исус, за да се вклопат во нашата претпоставка дека Армагедон е дел од големата неволја. Пасус 15 само објасни дека огнената печка се однесува на „нивното целосно уништување за време на последниот дел од големата неволја“, т.е. Армагедон. Тешко е да се плаче и да се крцкаат забите ако веќе сте мртви, па затоа го смениме редоследот. Тие плачат и крцкаат заби кога ќе се уништи религијата (фаза прва од големата неволја), а потоа се уништени од пожар во Армагедон - втора фаза.
Проблемот е што Исусовата парабола не е за Армагедон. Станува збор за небесното царство. Царството небесно се формира пред да започне Армагедон. Таа се формира кога ќе се запечати „последниот Божји роб“. (Откровение 7: 3) Споредбата на стиховите 29 и 31 од Матеј 24 појаснува дека завршувањето на работата за собирање (ангелската берба) се случува по големата неволја, но пред Армагедон. Постојат многу параболи „Кралството небесно е како“ во 13-те^th поглавје на Метју. Пченицата и плевелот е само една од нив.

• „Царството небесно е како сенф на зрно ...“ (Mt. 13: 31)
• „Царството небесно е како квас…“ (Mt. 13: 33)
• „Царството небесно е како богатство…“ (Mt. 13: 44)
• „Царството небесно е како трговец ...“ (Матеј 13: 45)
• „Царството небесно е како змеј…“ (Mt. 13: 47)

Во секое од овие, и другите што не се вклучени во оваа листа, тој зборува за земните аспекти на работата на избор, собирање и рафинирање на избраните. Исполнувањето е земно.
На сличен начин, неговата парабола за пченицата и плевелот започнува со зборовите: „Царството небесно…“ (Мат. 13:24) Зошто? Бидејќи исполнувањето има врска со изборот на семето на Месијан, синовите на кралството. Параболата завршува со завршување на таа задача. Овие не се избрани од светот, туку од неговото кралство. „Ангелите се собираат од неговото царство сите работи што предизвикуваат сопнување и лицата ... што прават беззаконие “. Сите оние на земјата што тврдат дека се христијани се во неговото царство (новиот завет) исто како и сите Евреи во времето на Исус во стариот завет. Уништувањето на христијанскиот свет за време на големата неволја ќе биде огнена печка. Не тогаш сите луѓе ќе умрат, во спротивно, како можат да плачат и да крцкаат заби, но сите лажни христијани ќе престанат да постојат. Додека поединци ќе го преживеат уништувањето на големиот Вавилон, лажната практика на христијанството ќе престане да постои со пропаѓањето на целата организирана религија. (Откровение 17:16)
Затоа, нема потреба да се менува редоследот на зборовите на Исус. (Никогаш не е добра работа да се игра со зборовите на Исус.)
Што е со втората причина за верување во „светлиот сјај“ што се случува на небесата? Дали предлогот „ин“ бара да го гледаме ова како показател за физичка локација? Ако е така, тогаш ги имаме сите докази што ни требаат дека Авраам, Исак и Јаков ќе одат на небото, иако ова во моментов е спротивно на нашето учење.

„Но, ти велам дека многумина од источните и западните делови ќе дојдат и ќе седнат на масата со Авраам, Исак и Јаков in царството небесно; ”(Mt. 8: 11)

Факт е дека исполнувањето на планината 13:43 многу добро може да биде буквален, но исто така може да биде и фигуративен. Размислете за оваа употреба на фигуративна локација за Царството небесно вработено во Исус:

(Лука 17: 20, 21) . . .Но, на прашањето од фарисеите кога доаѓаше царството Божјо, тој им одговори и рече: „Царството Божјо не доаѓа со неверојатно забележителна, ²¹ ниту луѓето ќе речат: 'Види овде!' или, „Таму!“ Зашто, гледај! царството Божјо е во ВАШИТЕ СЕ. “

Ако планината 13:43 е исполнет како што наведуваме во овој напис, тогаш никој на земјата нема да може да го потврди, бидејќи исполнувањето ќе биде на небото, далеку од човечките очи. Дали тоа беше она што Исус сакаше да го пренесе?
Се чини дека чувствуваме потреба да ги имаме сите одговори во нашите публикации. Факт е, ние не. Сепак, нема ништо лошо во шпекулациите. На пример, би можел да претпоставам дека исполнувањето на планината. 13:43 доаѓа така:

Во времето кога плевелот и пченицата ќе бидат идентификувани во светот, пченицата ќе светне силно во смисла дека сите ќе знаат кои се вистинските христијани, Божјиот избран. Ова се оние на кои Исус им суди како негов верен и разборит роб. Другите се оценуваат како злобен роб, плевелот, бидејќи и обајцата 13:42 и планината. 24:51, користете ја истата фразеологија опишувајќи ги и „плачење и крцкање на забите“. Овие плачат и крцкаат заби како да ги гледаат оние што ги прогонувале сега издигнати од Бог до фаворизиран статус. Но, има и други кои не се опишани ниту како верни и дискретни ниту како злобни. Овие се тепани со многу или малку потези. (Лука 12:47, 48) Дали овие се овците опишани во планината. 25: 31-46 кој преку ofубезна постапка им се однесува на браќата на Исус кои го сочинуваат верен управител? Или, таа група ќе биде составена од други? Дали овие ќе го формираат „народот собран од нациите, [оној] кој собира богатство и имот, [оние] кои живеат во центарот на земјата“ што Езекиел ги опишува како нападнати непосредно пред Армагедон? (Езе. 38:12)

Кој може да каже?

Во краток преглед

Сето тоа е само шпекулација. Haveе почекаме да ја дознаеме реалноста. Како што рековме, шпекулациите се забавни и релативно безопасни. Тоа предизвикува проблеми само кога инсистираме другите да ги третираат нашите шпекулации како толкување, што му припаѓа само на Бога. За жал, што и да е отпечатено во нашите публикации не се смета за шпекулација, туку за официјална доктрина и со какво било прашање на тоа се постапува најостро.
Ние знаеме од толкувањето дека Исус ни даде дека пченицата се вистински христијани, синови на царството; а плевелите се лажни христијани. Ние знаеме дека ангелите одредуваат што е што и дека тоа се прави за време на заклучувањето на системот на нештата. Знаеме дека плевелот претрпува ужасна казна додека синовите на кралството блескаат силно во Божјото царство.
Зошто Исус ја кажа оваа парабола? Што можеме да земеме од тоа? Едно, можеме да поставиме лична цел да се стремиме да бидеме меѓу пченицата, да бидеме меѓу синовите на кралството. Двајца, знаејќи дека плевелите ќе продолжат меѓу пченицата до крајот и дека ќе биде тешко да се разликуваат од пченицата, можеме да прифатиме дека иако страдаме од зло во собранието, тоа не е затоа што Јехова има нè напушти, туку дека плевелите сè уште имаат свој ден, но нивниот ден ќе заврши.

(2 Коринтјани 11: 15) . . Затоа, не е ништо големо ако неговите министри продолжат да се трансформираат во министри на правдата. Но, нивниот крај ќе биде според нивните дела.

(1 Питер 4: 12) . . .Bубени, немојте да се збунувате од горењето меѓу вас, што ви се случува на проба, како да ве чуди некоја чудна работа.

(Матеј 7: 21-23) . . .Нема секој што ќе ми рече: Господи, Господи, ќе влезе во небесното царство, туку оној што ја прави волјата на мојот Татко, кој е на небесата. ²² Многумина ќе ми речат во тој ден: Lord Господи, Господи, зарем не пророкувавме во твое име, и ги избркавме демоните во твое име и извршивме многу моќни дела во твое име? ' ²³ И сепак, ќе им признаам: Никогаш не те знаев! Тргнете се од мене, Вработени на беззаконие.

Што се однесува до останатите, само ќе треба да почекаме и да видиме.