Тешко е да се најде друг пасус од Библијата што беше погрешно разбран, погрешно применет од Метју 24: 3-31.

Низ вековите, овие стихови биле користени за да ги убедат верниците дека можеме да ги идентификуваме последните денови и да знаеме со знаци дека Господ е близу. За да докажеме дека не е така, напишавме значителен број статии за различните аспекти на ова пророштво на нашата сестринска страница, Беројански пикети - Архива, испитувајќи го значењето на „Оваа генерација“ (наспроти 34), одредување кој е „тој“ наспроти 33, распаѓајќи го прашањето од три дела наспроти 3, покажувајќи дека таканаречени знаци од стиховите 4-14 се нешто друго, и го истражуваат значењето на стихови 23 преку 28. Сепак, никогаш немало ниту еден сеопфатен напис кој се обидел да го собере сето тоа. Нашата искрена надеж е дека овој напис ќе ја пополни потребата.

Дали имаме право да знаеме?

Првото прашање што треба да го решиме е нашата сопствена, сосема природна желба да го видиме Христос како се враќа. Ова не е ништо ново. Дури и неговите непосредни ученици се чувствуваа така и на денот на неговото вознесение, тие прашаа: „Господи, дали му го враќаш кралството на Израел во овој момент?“ (Дела 1: 6)[I]  Како и да е, тој објасни дека таквото знаење не е, кажано, јасно, ниту еден наш бизнис:

„Тој им рече: 'Не ви припаѓа да ги знаете времињата или сезоните што Таткото ги поставил во своја надлежност. '“(Дејство 1: 7)

Ова не беше единствениот пат кога ги извести дека таквите сознанија не се ограничени:

„Што се однесува до тој ден и час никој не знае, ниту ангелите на небесата ниту Синот, туку само Отецот.“ (Мт 24: 36)

„Затоа, внимавајте, затоа што не знаете на кој ден доаѓа вашиот Господ“. (Мт 24: 42)

„За оваа сметка, вие исто така се докажувате подготвени, бидејќи Синот човечки доаѓа во еден час за што не мислите дека е тоа“. (МТ 24: 44)

Забележете дека овие три цитати доаѓаат од поглавјето 24 од Матеј; самото поглавје што го содржи она што многумина велат дека се знаци кои покажуваат дека Христос е близу. Ајде да размислиме за непостојаноста на ова за момент. Дали нашиот Господ ќе ни кажеше - не еднаш, ниту двапати, туку трипати - дека не можеме да знаеме кога тој доаѓа; дека дури и тој не знаеше кога ќе се врати; дека тој всушност ќе се врати во исто време кога најмалку очекувавме; цело време ни кажуваше како да ја откриеме самата работа што не треба да ја знаеме? Тоа звучи повеќе како премиса за скицата на Монти Пајтон отколку звучната библиска теологија.

Тогаш ги имаме историските докази. Толкувањето на Матеј 24: 3-31 како средство за предвидување на Христовото враќање постојано доведувало до разочарување, разочарување и бродолом на вера до милиони до денес. Дали Исус ќе ни испратеше мешана порака? Дали некое пророштво за неговото нема да се оствари, повеќе пати, пред конечно да се исполни? Зашто тоа е токму она што мора да признаеме дека се случило ако продолжиме да веруваме дека неговите зборови во Матеј 24: 3-31 би требало да бидат знаци дека сме во последните денови и дека тој е пред враќање.

Реалноста е дека ние христијаните сме заведени од нашата желба да го познаваме несвесното; и со тоа, ги прочитавме зборовите на Исус, што едноставно не е таму.

Јас пораснав верувајќи дека Матеј 24: 3-31 зборува за знаци што сигнализираат дека сме во последните денови. Јас дозволив мојот живот да се обликува според ова верување. Чувствував дека сум дел од елитна група која знаеше што се кријат од остатокот од светот. Дури и кога датумот за пристигнување на Христос постојано се туркаше наназад - како што се вртеше секоја нова декада - ги оправдав таквите промени како „новата светлина“ откриена од Светиот Дух. Конечно, во средината на 1990-тите години на минатиот век, кога мојата лековерност беше истегната до точка на разбивање, најдов олеснување кога мојата посебна марка христијанство ја исфрли целата пресметка за „оваа генерација“.[ii]  Како и да е, не беше до 2010, кога се воведе фабрикуваната и небиблиска доктрина на две генерации што се преклопуваат, конечно почнав да ја гледам потребата да ги испитам Писмото за себе.

Едно од најголемите откритија што го направив беше методологијата за проучување на Библијата позната како егзегеза. Полека научив да се откажам од пристрасност и однапред замисла и да дозволам Библијата да се толкува. Сега можеби некои ќе бидат смешни да зборуваат за нежив предмет, како книга, како што можат да се толкуваат. Јас би се согласил да зборуваме за која било друга книга, но Библијата е Слово Божјо и не е нежива, туку жива.

„Зашто Словото Божјо е живо и носи моќ и е поостар од секој меч со две острици и се прободува дури и до раздвојување на душата и духот, и на зглобовите од сржта, и е во состојба да ги разгледа мислите и намерите на срцето. 13 И не постои создание што е скриено од неговото гледиште, туку сите работи се голи и отворено изложени на очите на оној кому мора да му дадеме сметка “. (Тој 4: 12, 13)

Дали овие стихови зборуваат за Божјата реч Библијата или за Исус Христос? Да! Линијата меѓу двете е нејасна. Христовиот дух нè води. Овој дух постоел уште пред Исус да дојде на земјата, бидејќи Исус постоел како Слово Божјо. (Јован 1: 1; Отк. 19:13)

Во врска со ова спасение, пророците, кој ја претскажа благодатта што ќе ви дојдеше, внимателно ја пребаруваше и испитуваше, 11обидувајќи се да го одредите времето и опцијата на која Дух Христов во нив посочуваше кога ги предвиде страдањата на Христос и славите да следат. (1 Питер 1: 10, 11 BSB)[iii]

Пред да се роди Исус, „духот Христов“ беше во античките пророци, и тој е во нас ако се молиме за тоа, а потоа ги испитуваме Светото писмо со понизност, но без агенда заснована на однапред смислени идеи или учења на луѓето. Овој метод на студија вклучува повеќе од читање и разгледување на целосниот контекст на пасусот. Исто така, ги зема предвид историските околности и гледиштето на ликовите кои учествуваат во првичната дискусија. Но, сето тоа е неефикасно, освен ако не се отвориме и за водење на Светиот Дух. Ова не е сопственост на неколку елити, туку на сите христијани кои доброволно се предаваат на Христа. (Не можете да се предадете на Исус и на луѓето. Не можете да им служите на двајца господари.) Ова го надминува едноставното, академско истражување. Овој дух предизвикува да сведочиме за нашиот Господ. Не можеме а да не зборуваме за она што ни го открива духот.

„… И тој додаде:„ Овие се вистински зборови што доаѓаат од Бога. Паднав пред неговите нозе за да му се поклонам. Но, тој ми рече: „Не го прави тоа! Јас сум колега слуга со вас и вашите браќа кои се потпираат на сведоштвото на Исус. Обожувај го Бога! Зашто, сведоштвото на Исус е духот на пророштвото “. (Re 19: 9, 10 BSB)[iv]

Проблематичното прашање

Имајќи го ова на ум, нашата дискусија започнува во стихот 3 од Матеј 24. Тука учениците поставуваат прашање од три дела.

„Додека тој седеше на Маслиновата планина, учениците му пристапија приватно, велејќи:„ Кажете ни, кога ќе бидат овие работи, и што ќе биде знакот за вашето присуство и заклучокот на системот на нештата? ““ (Mt 24: 3)

Зошто седат на Маслиновата Гора? Која е низата настани што водат до ова прашање? Мене сигурно не ме прашуваа од ведро небо.

Исус само што ги помина последните четири дена проповедајќи во храмот. На последното заминување, тој ги осудил градот и храмот на уништување, држејќи ги одговорни за целата праведната крв што се излеала до Авел. (Мт 23: 33-39) Тој јасно ставил до знаење дека оние на кои им се обраќал се оние кои ќе плаќаат за гревовите од минатото и сегашноста.

„Навистина ви велам, сите овие работи ќе дојде натаму оваа генерација. ”(Mt 23: 36)

Кога го напуштија храмот, неговите ученици, веројатно вознемирени од неговите зборови (зашто Евреин не ги сакаше градот и неговиот храм, гордоста на целиот Израел), му укажаа на прекрасните дела на еврејската архитектура. Како одговор, тој рече:

„Зарем не гледате сите овие работи? Навистина ви велам, во никој случај нема да се остави камен овде на камен и да не се фрла. “(Mt 24: 2)

Значи, кога стигнаа до Маслиновата гора, подоцна истиот ден, сето ова го погоди многу неговите ученици. Оттука, тие прашаа:

  1. "Кога ќе овие работи биде? ”
  2. „Кој ќе биде знакот на вашето присуство?“
  3. „Кој ќе биде знакот на заклучокот на системот на нештата?“

Исус само што двапати им рече дека „сите овие работи“ ќе бидат уништени. Затоа, кога го прашале за „овие работи“, тие прашувале во контекст на неговите зборови. На пример, тие не прашуваа за Армагедон. Зборот „Армагедон“ не би стапил во употреба уште 70 години кога Johnон го напишал своето Откровение. (Одг. 16:16) Тие не замислуваа некакво двојно исполнување, некакво антитипично невидливо исполнување. Тој само ќе им кажеше дека домот и нивното негувано место за богослужба ќе бидат уништени, и тие сакаа да знаат кога. Обичен и едноставен.

Исто така, ќе забележите дека тој рече дека „сите овие работи“ ќе дојдат на „оваа генерација“. Значи, ако тој одговараше на прашањето кога ќе се појават „овие работи“ и во текот на тој одговор повторно ја употреби фразата „оваа генерација“, дали тие ќе заклучат дека зборуваше за истата генерација на која порано се повикува денот?

Паруша

Што е со вториот дел од прашањето? Зошто учениците го користеле изразот „твое присуство“ наместо „твое доаѓање“ или „твое враќање“?

Овој збор за „присуство“ на грчки јазик е паруша. Иако може да значи исто што прави и на англиски јазик („состојба или факт на постоење, случување или присуство на некое место или ствар“), на грчки јазик постои друго значење што не постои во англискиот еквивалент.  Пауезија била „користена на исток како технички израз за кралската посета на крал или император. Зборот значи буквално „битие покрај“, значи „лично присуство“ “(К. Вуест, 3, Бајпати, 33). Тоа подразбира време на промена.

Вилијам Баркли во Зборови на Новиот завет (стр. 223) вели:

Понатаму, една од најчестите работи е што провинциите датираат нова ера од парусија на императорот. Кос датира нова ера од пароузата на Гај Цезар во 4 н.е., како и Грција од пароузата на Адријан во 24 г. н.е. Се појави нов дел од времето со доаѓањето на кралот.
Друга вообичаена практика беше да се коваат нови монети за да се одбележи посетата на кралот. Патувањата на Адријан можат да бидат проследени со монети што биле ковани за да ги одбележат неговите посети. Кога Нерон го посети Коринт, беа ковани монети за да го одбележат неговиот авантус, доаѓањето, што е латински еквивалент на грчката парусија. Се чинеше како со доаѓањето на кралот да се појави нов пакет на вредности.
Парусија понекогаш се користи за „инвазија“ на еден провинција од страна на еден генерал. Толку се користи за инвазијата на Митратејт во Азија. Го опишува влезот на сцената од нова и освојувачка моќ.

Како можеме да знаеме каква смисла имаа учениците во умот?

Доволно чудно, оние што би промовирале некоректно толкување, невидливо присуство, несакајќи го дадоа одговорот.

АТИТИТУД НА Апостолите
Кога го прашале Исус, „Кој ќе биде знакот на твоето присуство?“, Тие не знаеја дека неговото идно присуство ќе биде невидливо. (Мат. 24: 3) Дури и по неговото воскресение, тие прашаа: „Господи, дали го обновувате кралството во Израел во ова време?“ (Дела 1: 6) Тие бараа видливо враќање на тоа. Сепак, нивното испитување покажало дека тие го чуваат во предвид Божјето царство од Христос како близу.
(w74 1 / 15 стр. 50)

Но, сè уште не добиле свет дух, тие не ценеле дека тој нема да седи на земјен престол; тие немаа идеја дека тој ќе владее како славен дух од небесата и затоа не знаеја дека неговото второ присуство ќе биде невидливо. (w64 9 / 15 стр. 575-576)

Следејќи го ова размислување, разгледајте што знаеле апостолите во тој момент во времето: Исус веќе им рекол дека ќе биде со нив секогаш кога ќе се соберат двајца или тројца на негово име. (Мт 18:20) Покрај тоа, ако тие прашуваа само за едноставно присуство како што го разбираме терминот денес, тој ќе можеше да им одговори како што одговори набргу потоа со зборовите: „Јас сум со вас сите денови до заклучокот на системот на нештата “. (Мт 28:20) Не би им бил потребен знак за тоа. Дали навистина треба да веруваме дека Исус имал намера да гледаме војни, земјотреси и глад и да кажеме: „Ах, уште еден доказ дека Исус е со нас“?

Вреди да се одбележи и дека од трите евангелија што го пријавуваат ова прашање, само Метју го користи зборот parousia. Ова е значајно затоа што само Матеј зборува за „небесното царство“, фраза што ја користи 33 пати. Неговиот фокус е многу на царството Божјо што треба да дојде, па на него, Христовото parousia би значело дека кралот дојде и работите ќе се променат.

Синтелеии тур Аинонос

Пред да го прејдеме минатиот стих 3, треба да разбереме што учениците го разбрале со „заклучок на системот на нештата“ или како што тоа го кажале повеќето преводи, „крајот на векот“; на грчки, Синтелеии тур Аинонос) Можеби сметаме дека уништувањето на Ерусалим со неговиот храм означи крај на една ера, и тоа се случи. Но, дали тоа го имаа на ум тие ученици кога го поставија своето прашање?

Исус беше тој што го воведе концептот за крајот на системот на нештата или староста. Значи, тие не измислуваа нови идеи тука, туку бараа само некои индикации за тоа кога ќе дојде крајот за кој веќе зборуваше. Сега Исус никогаш не зборувал за три или повеќе системи на нешта. Тој само некогаш се осврна на двајца. Тој или зборуваше за сегашниот и за тоа што требаше да дојде.

„На пример, секој што зборува збор против Синот човечки, ќе му биде простено; но кој зборува против светиот дух, нема да му биде простено, не, ниту во овој систем на работи, ниту во наредниот. ”(Mt 12: 32)

„ . Исус им рече: „Децата на овој систем на нештата стапат во брак и се во брак, 35, но оние кои се сметаат за достојни за стекнување тој систем на нештата и воскресението од мртвите ниту ќе стапи во брак, ниту се во брак. ”(Лу 20: 34, 35)

„ . И неговиот господар го пофали директорот, иако неправеден, затоа што постапи со практична мудрост; за синовите на овој систем на нештата се помудри на практичен начин кон сопствената генерација отколку што се синовите на светлината. “(Лу 16: 8)

„ . ., кој нема да добие сто пати сега во овој период на време, куќи и браќа и сестри и мајки и деца и полиња, со прогони и во претстојниот систем на нештата вечен живот. ”(г-дин 10: 30)

Исус зборувал за систем на работи што би дошле по завршувањето на сегашниот. Системот на нештата во времето на Исус вклучувал повеќе од израелската нација. Тоа го вклучуваше Рим, како и остатокот од светот што тие го знаеја.

И пророкот Даниел, на кого Исус алудира во Матеј 24:15, како и самиот Исус, претскажаа дека уништувањето на градот ќе дојде од страна на другите, војска. (Лука 19:43; Даниел 9:26) Ако тие го слушаа и послушаа охрабрувањето на Исус да „користат разумност“, ќе сфатеа дека градот ќе заврши од човечка војска. Тие разумно би претпоставиле дека ова е Рим, бидејќи Исус им рече дека злобната генерација на нивното време ќе го види крајот, и тешко дека друга нација ќе го освои и замени Рим за кратко време што преостана. (Мт 24:34) Значи, Рим, како уништувач на Ерусалим, ќе продолжи да постои откако ќе се случија „сите овие работи“. Оттука, крајот на ерата беше различен од „сите овие работи“.

Знак или знак?

Едно е сигурно, имаше само еден знак (грчки: семејон) Тие побараа А. една потпише во стих 3 и Исус им даде a една знак во стих 30. Тие не побараа знаци (множина) и Исус не им даде повеќе отколку што бараа. Тој навистина зборуваше за знаци во множина, но во тој контекст зборуваше за лажни знаци.

„Зашто лажните Христи и лажните пророци ќе се појават и ќе дадат одлично знаци и чуда за да ги доведе во заблуда, ако е можно, дури и избраните. ”(Mt 24: 24)

Значи, ако некој почне да зборува за „големи знаци“, тој веројатно е лажен пророк. Покрај тоа, обидот да се надмине недостатокот на плуралност, тврдејќи дека Исус зборувал за „составен знак“ е само трик за да се избегне обележувањето како еден од лажните пророци за кој нè предупреди. (Бидејќи на оние што ја користат фразата „композитен знак“ - во повеќе наврати - им пропаднаа предвидувањата, тие веќе се покажаа како лажни пророци. Не е потребна понатамошна дискусија.)

Две настани

Дали учениците сметале дека едниот настан (уништувањето на Градот) брзо ќе го следи другиот (враќање на Христос), можеме само да претпоставиме. Она што го знаеме е дека Исус ја сфати разликата. Тој знаеше за забрана да знае нешто за времето на неговото враќање во кралската моќ. (Дела 1: 7) Сепак, очигледно немало слично ограничување на индикациите за пристапот на другиот настан, уништувањето на Ерусалим. Всушност, и покрај тоа што тие не бараа знаци за неговиот пристап, нивниот опстанок зависи од тоа што ќе го препознаат значењето на настаните.

„Сега научи ја оваа илустрација од смоквата: веднаш штом нејзината млада гранка расте тендер и никнува лисја, знаете дека летото е близу. 33 Исто така и вие, кога ќе ги видите сите овие работи, знаете дека тој е близу до вратите. “(Mt 24: 32, 33)

„Меѓутоа, кога ќе забележите одвратна работа што предизвикува пустош да стои таму каде што не треба да биде (нека читателот користи разумност). . "(Г-дин 13: 14)

„Навистина ви велам дека оваа генерација во никој случај нема да помине сè додека не се случат сите овие работи. 35 Небото и земјата ќе поминат, но моите зборови во никој случај нема да поминат. “(Мт 24: 34, 35)

Покрај тоа што им даде предност на ограничена временска рамка („оваа генерација“), тој исто така покажа како ќе гледаат индикации за неговиот пристап. Овие претходници требаше да бидат толку очигледни што тој не мора претходно да ги наведува, освен за оној што го зачуваше нивното бегство: појавата на одвратното нешто.

Временската рамка за дејствување по појавувањето на овој единствен знак беше многу ограничена и бараше итно постапување откако ќе се расчисти патот како што беше претскажано во Мт 24:22. Еве ја паралелната сметка како што е доставена од Марк:

„Тогаш, дозволете им на оние во Јудеја да бегаат кон планините. 15 дозволете му на човекот на кровот да не слезе, ниту да влезе внатре за да извади нешто од својата куќа; 16 и оставете го човекот во полето да не се врати во работите зад себе за да ја собере својата надворешна облека. 17 Тешко на бремените жени и оние кои дојат бебе во тие денови! . Всушност, освен ако Јехова не ги скратил деновите, ниту едно тело не би било спасено. Но, заради избраните кои ги избра, тој ги скрати деновите. “(Г-дин 13: 14-18, 20)

Дури и да не го поставеа прашањето што го поставија, Исус ќе мораше да најде можност да им ја пренесе на своите ученици оваа витална, спасувачка информација. Сепак, неговото враќање како Кинг не бара такви специфични инструкции. Зошто? Бидејќи нашето спасение не зависи од тоа да се преселиме во одредена географска локација при пад на капа, или да извршиме некоја друга многу специфична активност, како што се обложување на столбовите со крв. (Пр. 12: 7) Нашето спасение ќе биде од нашите раце.

„И тој ќе ги испрати своите ангели со голем звук на труба, и тие ќе ги соберат своите избрани заедно од четирите ветришта, од едниот крај на небесата до нивниот крај“. (Мт. 24: 31)

Затоа, да не бидеме измамени од луѓе кои би ни кажале дека се носители на тајно знаење. Дека само ако ги слушаме ќе се спасиме. Мажи кои користат зборови како:

Сите ние мора да бидеме подготвени да ги почитуваме сите упатства што можеме да ги добиеме, без разлика дали се чини дека тие се стратешки или човечки аспект или не. (w13 11 / 15 стр. 20 пар. 17)

Причината зошто Исус не ни дал упатства за нашето спасение, како што им дал на своите ученици од првиот век, е затоа што, кога ќе се врати, нашето спасение ќе биде надвор од наши раце. Powerfulе биде работа на моќните ангели да видат дека сме собрани, собрани како пченица во неговиот магацин. (Мт 3:12; 13:30)

Хармонијата бара да нема контрадикција

Да се ​​вратиме и да размислиме за Mt 24: 33: „… кога ќе ги видите сите овие работи, знајте дека е близу до вратите“.

Застапниците на „знаците на последните денови“ укажуваат на ова и тврдат дека Исус се однесува на себеси во трето лице. Но, ако тоа беше случај, тогаш тој директно се спротивставува на неговото предупредување направено подалеку само единаесет стихови:

„За оваа сметка, вие исто така се докажувате подготвени, бидејќи Синот човечки доаѓа во еден час за што не мислите дека е тоа“. (МТ 24: 44)

Како можеме да знаеме дека тој е близу додека истовремено веруваме дека не може да биде близу? Нема смисла. Затоа, „тој“ во овој стих не може да биде Син на човекот. Исус зборуваше за некој друг, за кој зборуваше во записите на Даниел, некој поврзан со „сите овие работи“ (уништување на градот). Па, да го погледнеме одговорот на Даниел.

„И градот и светото место на луѓето од лидер што доаѓа ќе донесе нивна пропаст. И крајот на тоа ќе биде покрај поплавата. И до [крајот] ќе има војна; Она што се одлучува е пустош.… „И на крилото на одвратни работи ќе има оној што предизвикува пустош; и сè до истребување, самото нешто што ќе се донесе одлука ќе се истура и врз оној опустошен. “(Da 9: 26, 27)

Дали „тој“ што е близу до вратите се покажал Сестиј Галус, чиј абортусен обид да ја пробие портата на храмот (светото место) во 66 г. н.е им дал на христијаните можност да им бидат послушни на Исус и да побегнат, или дали „Тој“ излезе дека е генерал Тит кој во 70 н.е. конечно го зазеде градот, ги уби скоро сите негови жители и го срамни храмот со земја, донекаде е академски. Она што е важно е дека зборовите на Исус се покажале вистинити и им дадоа навреме на христијаните предупредување што може да го искористат за да се спасат.

Предупредувања што станаа знаци

Исус добро ги познавал своите ученици. Ги знаеше нивните недостатоци и слабостите; нивната желба за истакнатост и нивната желба да дојде до крајот. (Лука 9: 46; Mt 26: 56; Дела 1: 6)

Верата не треба да гледа со очи. Гледа со срце и ум. Многу од неговите ученици би научиле да го имаат ова ниво на вера, но за жал не сите. Тој знаеше дека колку е послаба верата, толку повеќе се потпира некој да верува на работи што може да се видат. Тој со usубов ни даде низа предупредувања за борба против оваа тенденција.

Всушност, наместо веднаш да одговори на нивното прашање, тој започна веднаш со предупредување:

„Внимавајте никој да не ве доведе во заблуда“ (Mt 24: 4)

Потоа претскажал дека ќе дојде виртуелна армија лажни Христови - самопрогласени помазаници - и ќе доведе во заблуда многу ученици. Овие ќе покажат знаци и чуда да ги измамат дури и избраните. (Мт 24:23) Со сигурност, војните, гладот, поморот и земјотресите се настани што инспирираат од страв. Кога луѓето страдаат од некоја необјаснива катастрофа како помор (на пр. Црна чума што го десеткуваше светското население во 14th век) или земјотрес, тие бараат значење таму каде што нема. Многумина ќе скокаат до заклучок дека тоа е знак од Бога. Ова ги прави плодни земја за секој бескрупулозен човек кој се прогласува за пророк.

Вистинските следбеници на Христос мора да се издигнат над оваа човечка ранливост. Тие мора да ги запомнат неговите зборови: „Погледнете дека не сте вознемирени, бидејќи овие работи мора да се случат, но крајот сè уште не е“. (Мт 24: 6) За да ја нагласи неизбежноста на војната, тој продолжува:

„За [навистина] нацијата ќе се крене против нацијата и царството против царството и ќе има недостиг на храна и земјотреси на едно место по друго. 8 Сите овие работи се почеток на болка во неволја. “(Mt 24: 7, 8)

Некои се обидоа да го претворат ова предупредување во составен знак. Тие сугерираат дека Исус го менува тонот тука, од предупредување наспроти 6 во композитен знак наспроти 7. Тие тврдат дека тој не зборува за вообичаена појава на војни, земјотреси, глад и чума,[v] но од некаков вид на ескалација што ги прави овие настани особено значајни. Сепак, јазикот не дозволува таков заклучок. Исус го започнува ова предупредување со сврзното навистина, што на грчки - како на англиски - е средство за продолжување на мислата, а не спротивставување на тоа со ново.[vi]

Да, светот што ќе дојдеше откако Исус ќе се вознесе на небото, на крајот ќе беше исполнет со војни, глад, земјотреси и чума. Неговите ученици ќе мора да страдаат и покрај овие „маки на неволја“ заедно со остатокот од населението. Но, тој не ги дава овие како знаци на неговото враќање. Ова можеме да го кажеме со сигурност затоа што историјата на христијанското собрание ни ги дава доказите. Повторно, и добронамерните и бескрупулозните мажи ги убедувале своите соверници дека можат да ја знаат блискоста на крајот, благодарение на овие таканаречени знаци. Нивните предвидувања секогаш не успевале да се остварат, што резултирало во големо разочарување и бродолом на верата.

Исус ги сака своите ученици. (Јован 13: 1) Тој не ни даваше лажни знаци што толку многу ќе нè заведат и вознемират. Учениците му поставија прашање, а тој одговори, но тој им даде повеќе отколку што бараа. Им даде што им треба. Тој им дал повеќе предупредувања да внимаваат на лажните христијани кои прокламираат лажни знаци и чуда. Дека многумина се одлучиле да ги игнорираат овие предупредувања е тажен коментар за грешната човечка природа.

Невидлив Парусија?

Sorryал ми е што можам да кажам дека бев еден од оние што го игнорираа предупредувањето на Исус во поголемиот дел од мојот живот. Слушав „уметнички измислени лажни приказни“ за невидливото присуство на Исус што се случува во 1914 година. Сепак, Исус дури и нè предупреди за вакви работи:

„Тогаш, ако некој ти рече: Look Гледај! Еве го Христа, 'или' таму! ' не верувај во тоа 24 За лажни христијани и лажни пророци ќе се појават и ќе извршат големи знаци и чуда за да ги заведат, ако е можно, дури и избраните. 25 Погледни! Те предупредував. 26 Затоа, ако луѓето ви кажат: Look Гледај! Тој е во пустината 'не излегувај; „Гледај! Тој е во внатрешните простории, „не верувајте“. (Mt 24: 23-25)

Вилијам Милер, чие дело го роди движењето Адвентисти, користеше броеви од Книгата за Даниел за да пресмета дека Христос ќе се врати или во 1843 година или во 1844 година. Кога тоа не успеа, имаше големо разочарување. Сепак, друг адвентист, Нелсон Барбур, зеде поука од тој неуспех и кога не успеа неговото сопствено предвидување дека Христос ќе се врати во 1874 година, тој го смени во невидливо враќање и прогласи успех. Христос бил „надвор во пустината“ или скриен „во внатрешните простории“.

Чарлс Тајз Расел купил во хронологијата на Барбур и го прифатил невидливото присуство од 1874 година. Тој поучуваше дека 1914 година ќе го означи почетокот на големата неволја, која тој ја сметаше за антитипично исполнување на Исусовите зборови во Матеј 24:21.

Тоа не беше до 1930s FФ Радерфорд го премести почетокот на невидливото присуство на Христос за Јеховините сведоци од 1874 до 1914.[vii]

Вознемирувачки е што сте изгубиле години во служба на Организација изградена врз вакви уметнички измислени лажни приказни, но не смееме да дозволиме да не разгали. Наместо тоа, ние се радуваме што Исус видел соодветно да нè разбуди пред вистината што нè ослободува. Со таа радост, можеме да одиме напред давајќи му сведок на нашиот Цар. Ние не се занимаваме со тоа што претходно знаеме што е надвор од нашата надлежност. Knowе знаеме кога ќе дојде време, бидејќи доказите ќе бидат непобитен. Исус рече:

„Зашто, како што гром излегува од исток и свети на запад, така ќе биде и присуството на Синот човечки. 28 Каде и да е трупот, таму ќе се соберат орлите. “(Mt 24: 27, 28)

Секој ја гледа молњата што трепка на небото. Секој може да види како орли кружат, дури и на голема далечина. Само на слепите им е потребен некој да им каже дека светкало молња, но ние веќе не сме слепи.

Кога Исус ќе се врати, тоа нема да биде прашање на толкување. Светот ќе го види. Повеќето ќе се тепаат во тага. Е се радуваме. (Одг. 1: 7; Лу 21: 25-28)

Знакот

Значи, конечно стигнавме до знакот. Учениците побараа единствен знак во Матеј 24: 3, а Исус им даде единствен знак во Матеј 24:30:

„Тогаш знакот на Синот човечки ќе се појави на неботои сите племиња на земјата ќе се претепаат во тага и ќе го видат Синот човечки како доаѓа на облаците на небото со моќ и голема слава “. (Мт. 24: 30)

Да го каже ова во модерни термини, Исус им рече: You seeе ме видите кога ќе ме видите. Знакот на неговото присуство is неговото присуство. Нема да има систем за рано предупредување.

Исус рече дека ќе дојде како крадец. Крадец не ви дава знак дека доаѓа. Станувате среде ноќ изненадени од неочекуван звук кога ќе го видите како стои во вашата дневна соба. Тоа е единствениот „знак“ што го добивате од неговото присуство.

Удирајќи ја раката

Во сето ова, ние само разгледавме важна вистина што покажува дека не само што е Метју 24: 3-31 не пророштво на последните денови, но дека такво пророштво не може да има. Не може да има никакво пророштво што ќе ни даде знаци претходници за да знаеме дека Христос е близу. Зошто? Затоа што тоа би било штетно за нашата вера.

Одиме со вера, а не со вид. (2 Ко 5: 7) Меѓутоа, ако навистина имало знаци што претскажуваат Христово враќање, тоа би можело да биде поттик да се опушти раката, како што беше. Поттикот „да внимаваш, зашто не знаеш кога доаѓа господарот на куќата“, во голема мера би бил бесмислен. (Г. 13:35)

Поттикот запишан во Римјаните 13: 11-14 би имал мало значење ако христијаните низ вековите можеле да знаат дали Христос е близу или не. Нашето незнаење е од клучно значење, бидејќи сите ние имаме многу ограничен животен век и ако сакаме да го смениме тоа во бесконечен, мора да останеме секогаш будни, бидејќи не знаеме кога доаѓа нашиот Господ.

Во краток преглед

Како одговор на прашањето што го поставил, Исус им рекол на своите ученици да внимаваат да не бидат вознемирени од катастрофални настани како војни, глад, земјотреси и чума, толкувајќи ги како божествени знаци. Исто така, тој ги предупредил за мажи што ќе доаѓаат, дејствувајќи како лажни пророци, користејќи знаци и чуда за да ги убеди дека Исус веќе се вратил невидливо. Тој им рече дека уништувањето на Ерусалим ќе биде нешто што може да го видат како доаѓа и дека тоа ќе се случи во текот на животниот век на луѓето тогаш живи. Конечно, тој им рече (и на нас) дека никој не може да знае кога ќе се врати. Сепак, не треба да се грижиме, бидејќи нашето спасение не бара однапред да го знаеме неговото доаѓање. Ангелите ќе се погрижат за бербата на пченицата во определеното време.

Додаток

Остроумен читател напиша за да праша за стих 29, за кој занемарував да коментирам. Поточно, каква е „неволјата“ на која се однесува кога вели: „Веднаш по неволјите од тие денови…“

Мислам дека проблемот произлегува од употребата на Господ на зборот во стих 21. Зборот е тилипса на грчки значи „прогонство, страдање, неволја“. Непосредниот контекст на стих 21 укажува дека тој се однесува на настани во врска со уништувањето на Ерусалим од првиот век. Меѓутоа, кога тој вели „веднаш по неволјата [тилипис] од тие денови “, дали мисли на истата таа неволја? Ако е така, тогаш треба да очекуваме да видиме историски докази за затемнување на Сонцето, и месечината да не ја дава својата светлина, а starsвездите ќе паѓаат од небото “. Освен тоа, бидејќи тој продолжил без пауза, луѓето од првиот век требало да го видат и „знакот на Синот човечки… се појавува на небото“ и требало да се тепаат себеси во тага кога го виделе Исус „како доаѓа на облаците на небото со моќ и голема слава “.

Ништо од ова не се случи, така што во наспроти 29, се чини дека тој не можеше да се однесува на истата неволја што ја споменува наспроти 21.

Треба да внимаваме на фактот дека помеѓу описот на уништувањето на еврејскиот систем на нешта во вс. 15-22 и доаѓањето на Христос во вс. 29-31, постојат стихови што се занимаваат со лажни Христови и лажни пророци што ги заведуваат дури и избраните, Божји деца. Овие стихови завршуваат, во наспроти 27 и 28, со уверување дека присуството на Господ ќе биде широко видливо за сите.

Така, започнувајќи во стихот 23, Исус опишува услови што ќе следат по уништувањето на Ерусалим и кои би завршиле кога ќе се манифестира неговото присуство.

„ . Зашто, како што молњата излегува од исток и свети на запад, така ќе биде и присуството на Синот човечки. 28 Каде и да е трупот, таму ќе се соберат орлите. “(Mt 24: 27, 28)

Се сеќавам дека тилипис значи „прогонство, страдање, неволја“. Присуството на лажни Христови и лажни пророци низ вековите им донесе прогонства, страдања и неволји на вистинските христијани, сериозно тестирање и рафинирање на децата Божји. Само погледнете во прогонот што го претрпуваме како Јеховини сведоци, затоа што ги отфрламе учењата на лажните пророци што Исус веќе ги вратил во 1914 година. Се чини дека неволјата на која зборувал Исус во стилот 29, е истата на која Johnон зборува и во Откровение 7:14.

Во Христијанските списи има 45 повици за неволји и буквално сите се однесуваат на патеките и тестирањата што ги преживуваат христијаните како процес на рафинирање за да станат достојни за Христос. Веднаш по завршувањето на таа вековна неволја, знакот на Христос ќе се појави на небото.

Ова е моето преземање на работите. Не можам да најдам нешто што подобро одговара, иако сум отворен за предлози.

__________________________________________________________

[I] Освен ако не е поинаку наведено, сите библиски цитати се преземени од преводот на Светскиот свет на Новиот свет (референтно издание 1984).

[ii] Јеховините сведоци сметаа дека должината на последните денови, за која сè уште учат дека започна во 1914 година, може да се измери со пресметување на должината на генерацијата спомената во Матеј 24:34. Тие продолжуваат да го држат ова верување.

[iii] Цитирам од Библијата за изучување на Бира, бидејќи Превод Нов свет не ја содржи фразата „Христов дух“, туку го заменува неточниот превод „дух во нив“. Тоа го прави ова иако Кралството интерлинеарно врз кое се базира NWT јасно гласи „Христов дух“ (грчки:  Пнеума Христо).

[iv] Библијата за проучување на Береан

[v] Лука 21: 11 додава „на едно место по други штетници“.

[vi] Дефинира исцрпна согласност на НАС навистина како „за, навистина (сврзник. се користи за изразување на причина, објаснување, заклучок или продолжување)“

[vii]  Стражарска кула, 1 декември 1933 година, страница 362: „Во 1914 година заврши времето што чекаше. Христос Исус го доби авторитетот на царството и беше испратен од Јехова да владее меѓу неговите непријатели. 1914 година, според тоа, го одбележува второто доаѓање на Господ Исус Христос, Царот на славата “.

Мелети Вивлон

Написи од Мелети Вивлон.
    28
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x