Богатства од Божјата реч и копање за духовни камења - „Оди да правиме ученици - Зошто, каде и како?“ (Метју 27-28)

Матеј 28:18 - Исус има широка моќност (w04 7 / 1 стр. 8 пред 4)

Дали Метју 28: 18 вели „Исус има широки овластувања “? Што мислите?

Сите преводи велат „Целиот авторитет“. Грчки збор овде преведен „Сите“ значи 'целото. Секој дел од, сите', не „Широк опсег“!

Можеби организацијата користи „широки власти “ затоа што тие не сакаат да привлечат внимание на фактот дека Исус ги имал сите овластувања многу брзо по неговото воскресение (за неколку дена, можеби веднаш). Ова е во спротивност со нивното учење дека тој станал крал во 1914 година, бидејќи тоа би значело дека тој добил дополнителна моќ, што е невозможно според овој стих. Колосјаните 1:13, кои ги цитираат како поддршка на интронизацијата во 1914 година, всушност егзегетски наведува дека „Тој [Бог] нè избави [учениците] од власта на темнината и нè пренесе во царството на Синот на неговата [Божја] loveубов ” Значи, тие веќе беа во Царството, а Исус веќе беше Цар.

Сега организацијата ќе веруваше дека ова е царство само над неговите ученици, но Johnон 3: 14-17 вели: „За Бога засака светот толку многу го испрати својот единороден син “, а потоа му даде на својот Син, кој се покажа верен до смрт,„ целата власт “,„ со цел секој што вери во него да не биде уништен, туку да има вечен живот “со помош на„ Кралството на синот на неговата loveубов “, дозволувајќи му на Исус да умре како откуп за нашите гревови еднаш засекогаш. (Евреите 9:12, 1 Петар 3:18)

Конечно, 1 Петар 3:18 потврдува дека Исус „е од Бога, бидејќи отиде кон небото; и му беа подложени ангелите и властите и моќта “.

Метју 27: 51 - Што значеше солза во две од завесите? (завеса) (nwtsty)

Според студијата, „исто така, означува дека влегувањето во самото небо е сега возможно “.  Но, дали тоа е или еегетско толкување? Студиската нота, исто така, ги цитира Евреите 10: 19-20 за поддршка на ова што вели „Затоа, браќа, бидејќи имаме доверба да влеземе во Пресвето место со крвта на Исус, по новиот и живиот начин отворен за нас преку завесата на Неговото тело “(Библијата за проучување на Береан).

Сега знаеме дека Исусовата жртва brought стави крај на потребата за годишна жртва на денот на помирувањето кога Првосвештеникот влезе во Пресветиот. (Излез 30: 10) Ние, исто така, знаеме завесата поделена на две за време на неговата смрт, што доведува дека Пресветата не е повеќе од Светата. (Матеј 27: 51) Оваа акција, исто така, го исполни пророштвото во Даниел 9: 27 затоа што жртвите не беа повеќе потребни од Бога, откако им служеше на својата цел со укажување на Месијата, Исус.

Целиот Еврејски 9 е добро да се прочита бидејќи се дискутира за легитимниот вид и анти-типот на храмот на светилиштето и Исус. Стихот 8 ни кажува „Така, светиот дух објаснува дека патот до светото место сè уште не бил објавен додека стоел првиот шатор. [Храмот] ”стих 24 покажува дека Христос не влегол во Свето место, туку во Небото да се појави пред Бога од наше име. Така се исполни типот. Дали има основа да го прошириме ова исполнување на христијаните, браќата Христови? Не можев да најдам никаква библиска или логична причина за тоа. (Ако можеби секој читател може да го стори тоа, тогаш со нетрпение го очекуваме вашето сценариско истражување).

Постапувајќи под претпоставка дека нема основа за продолжување на ова исполнување, тогаш како можеме да ги разбереме Евреите 10: 19-20? Да помогнеме во разбирањето, да разгледаме за следново. Што значеше симболично причестувањето на Христовата крв и неговото тело? Според Xон 6: 52-58, кој се хранил со своето тело и пиел крв, ќе добие вечен живот и ќе воскресне во последниот ден. Без Исус да ја понуди својата жртва, вечниот живот не беше постигнат, ниту беше можност да станат совршени Божји синови (Метју 5: 9, Галатјаните 3: 26). Бидејќи само совршени луѓе би можеле да му пријдат на Бога директно како што тоа го правеше совршениот Адам, и само Првосвештеникот можеше да му пристапи на Бога директно во Пресветиот со принесување имплицитна праведност кон него, така и сега како што вели Римјаните 5: 8-9,18 „додека сè уште бевме грешници Христос умре за нас. Многу повеќе, затоа, бидејќи сега сме прогласени за праведни преку неговата крв, ќе се спасиме преку него од гнев. …, Исто така, преку еден чин на оправдување, резултатот за сите видови на луѓе е прогласување за нив праведен за живот “.

Сега беше можно несовршените луѓе преку Христовата жртва да имаат можност да дојдат во одобрена состојба со Бога. Покрај тоа, улогата на овие во иднина е предвидена да бидат „свештеници за да му служат на нашиот Бог и тие ќе царуваат на земјата“ (Откровение 5: 9-10 BSB).

Затоа, би имало смисла дека кинењето на завесата на две, го овозможило вистинскиот христијани да станат совршени Божји синови и со тоа да добијат директен пристап до Бога на ист начин како што можеле Исус и Адам. Нема никакви индикации дека е поврзано со локацијата, туку тоа е да се направи со статусот пред Бога, како што вели Римјаните 5: 10, „Зашто, ако бевме непријатели [на Бога], ние се помиривме со Бога преку смртта на неговиот син, многу повеќе, сега кога се помиривме, ќе се спасиме од неговиот живот “.

Разговор - Дали Исус умре на крст? (g17.2 стр 14)

Друг убав пример за организација на егегезата.

New Новата Ерусалимска Библија 'се смета за поддршка на потребното толкување (што значи дека Исус не умрел на крст) затоа што е преведен како „Исус беше погубен“ со бесење на дрво „Дела 5: 30“.  Брз преглед на Biblehub.com открива дека од 29 преводи на англиски, 10 користат „крст“ и 19 користат „дрво“. Станува збор за 'рече тој, рекоа тие', и додека мнозинството користи 'дрво', ова сè уште не го исклучува она што го разбираме како крст. Меѓутоа, ако сакаме да бидеме пребирливи, дали Исус бил закован на дрвото или бил обесен со јаже од дрвото? Всушност се чини дека тој веројатно бил обесен on дрвото со нокти. (Јован 20: 25) Како што беше дискутирано во неодамнешниот преглед на КЛАМ, зошто е толку важно за тоа во која структура умре Исус? Ако умрел на крст, што од тоа? Што се менува? Ништо Она што е важно е, сепак, да не го користиме како симбол, ниту да го користиме симболот во обожување.

За да покажете колку еизетичен погледот, погледнете во Метју 26: 47. Во него се вели дека разговарал за Јуда дека тој „дојде и со него голема толпа со мечеви и клубови од главниот свештеник и постарите луѓе од народот. “Во написот се вели„Зборот ксилон што се употребува во Дела 5: 30 е едноставно исправен блед или удел на кој Римјаните ги заковаа оние за кои се вели дека се распнале “.

Сега погледнете во Метју 26: 47 и што наоѓаме? Да, го претпоставам. „Ксилон“. За да биде доследен, треба да се преведе „со мечеви и влогови (или исправени пали)“Што секако нема смисла. (Видете исто Дела 16:24, 1. Коринтјаните 3:12, Откровение 18:12, Откровение 22: 2 - сите од нив имаат ксилон)

Значи, јасно зборот ксилон треба да се преведе според тоа што дрвениот предмет одговара на контекстот. Исто така, Лексиконот (виден крајна белешка) наведен за поддршка на ова разбирање потекнува од 1877 и се чини дека е изолирано разбирање - веројатно, затоа што подоцна датираната референца, која го поддржува заклучокот што тие бараат, не може да се најде; во спротивно тие сигурно ќе го цитираат.

Друг дел од сложувалката е истакната во Метју 27: 32 каде се зборува дека Симон од Кирин е под притисок да се изврши за да го носи стаурон (или пречник?) на Исус.[I]

Значи, разделувајќи ги информациите заедно, се чини дека има зашилени удели или понекогаш само дрво (ксилон = парче дрво / дрво, ставка од дрво) на кое вкрстено парче (стаурон) беше додаден за извршување, и тоа беше ова стаурон наместо комбинираната влошка и пречник, оној што се извршува е направен да го носи.

Ова ќе ги направи зборовите на Исус во Марк 8: 34 разбирливи, ако тоа беше пречник. Прекршок може еден човек да носи (скоро). Влогот или пол или дрво или столб за тортура или полн крст би биле премногу тешки за речиси секој да носи. Сепак, Исус рече: „Ако некој сака да дојде по мене, нека се одрече од себеси и ќе го земе својот стаурон и следете ме постојано “. Исус никогаш не побарал од никој да го направи невозможното.

Па каде ксилон се наоѓа во грчкиот текст, обично треба да се преведе столбови или дрво, и каде стаурон е пронајден, обично треба да се преведе како пресек или дрво, но кога тие се користат во контекст на извршување, преведувачите на многу Библии разумно ставаат „крст“ за читателите да го разберат подобро механизмот на извршување, иако тој ја замагли малку поразличната употреба на зборовите. Добро е документирано дека некаков вид крст бил фаворизиран начин за извршување за Феникијците и Грците, а потоа Римјаните го усвоиле.

Толку е причината зошто организацијата прави таков педантен аргумент против Исус да биде убиен на крст е чудно, освен ако тоа е обид да се разликуваат од остатокот на христијанскиот свет; но има далеку подобри и појасни начини за тоа.

Видео - Продолжете без празнина - Јавно и правење ученици

Околу 1-минутната ознака, старешината го насочи братчето кон април 2015 Министерство за кралство. „Тој истакна дека целта на јавно сведочење не е само да се постави литература, туку да се насочуваат луѓето кон JW.org!“ Да, го слушнавте како што треба!

Не на Христа. Ниту на Јехова, и јасно, не на Библијата, туку на Организацијата.

Исус, патот (jy Поглавје 16) - Исус го покажува Царството за вистинско обожавање

Ништо за коментар.

_____________________________________________

[I] Усогласеност на Сиронг - Долго утврдената книга дефинира стаури како исправен влог, па оттука и крст. Како и да е, Студиите за помош на зборови го дефинираат како крстосница на римскиот крст. За повеќе информации, вклучително и критичкиот лексикон на Булингер, кој е сам во разбирањето, видете https://en.wikipedia.org/wiki/Stauros.

Тадуа

Написи од Тадуа.
    19
    0
    Ве сакам вашите мисли, ве молиме коментирајте.x