„Ако ги знаете овие работи, среќни сте ако ги направите“

„Мојата храна е да направам волја на оној што ме испрати и да ја завршам неговата работа“. - Јован 4:34.

 [Од ws 9 / 18 стр. 3 - Октомври 29 - ноември 4]

Насловот на статијата е превземен од Johnон 13: 17, но како и обично, многу малку внимание се посветува на контекстот на писанието. Контекстот покажува дека Исус штотуку ги миеше нозете на учениците и поучуваше поука за понизност. Тој ја заврши лекцијата охрабрувајќи ги да покажат ист скромен став еден кон друг и кон другите. Потоа заклучи велејќи: „Ако ги знаете овие работи, среќни сте вие ​​ако ги направите“.

Затоа, можеме разумно да заклучиме дека она што би нè израдувало е, како што напишал Павле во Римјаните 12: 3 „да не размислува повеќе за себе отколку што е потребно да се размислува; но да се размислува за да има здрав ум, секој како што Бог му подели вера “.

Ставот 2 се отвора велејќи:

Ако сакаме да ги направиме верните наши модели на улоги, потребни ни се  да истражат што направиле тие ги донеле посакуваните резултати. Како тие постигнале пријателство со Бога, уживале во неговото одобрување и стекнале моќ да ја остварат неговата волја? Овој вид на студии е суштински дел од нашето духовно хранење.

Последната реченица од овој став не привлекува внимание на тие модели и не на Исус Христос, туку на организацијата. Доколку се сомневате дека тие сакаат да ги гледаме нивните зборови и списи како „суштински дел од нашето хранење“, треба само да ги земете предвид нивните следни зборови.

Духовна храна, повеќе од само информации (пара.3-7)

Во ставот 3 се тврди дека „ние добиваме многу добар совет и обука

• Библијата,
• нашите христијански публикации,
• нашите веб-страници,
• WВ радиодифузија,
• и нашите состаноци и собранија “.

Да, Библијата е извор на добар совет, обука и духовна храна, но за да ги вклучиме и другите четири извори, ќе треба да осигураме дека тие никогаш не се во спротивност со Библијата; во спротивно, нивната „храна“ може да биде отровна. Како можеме да процениме такви работи?

Како пример, за време на пишувањето на овој напис истражувам докази за настаните што се случиле во времето на оптоварувањето и смртта на Исус. Фокусирајќи се на сметката за земјотресот, количината на достапен материјал надвор од публикациите на Организацијата ги надмина сите очекувања што ги имав. Спротивно на тоа, сè што најдов во библиотеката WT, од 1950 година на оваа тема, изнесуваше еден напис „Прашања од читателите“, каде што тие го објаснуваат можното воскресение на светите; и во друга статија, минливо споменување на записот на Флегон за земјотресот.

Тврдењето на Организацијата дека тие обезбедуваат духовна храна (информации) во соодветно време и во изобилство, оттаму ringsвони не само на овој пример, туку и на скоро сите написи. Сепак, Водечкото тело би сакало да ги отфрлиме сите други извори на библиски истражувања како загадени со лажна религија, додека очекува да прифатиме што и да напишат како веродостојно и вистинито. Доказите за историјата на организацијата едноставно не поддржуваат ваков заклучок.

Тогаш 3 го цитира текстот на ofон 4: 34 велејќи „Што повеќе е вклучено? Исус рекол: „Мојата храна е да ја извршам волјата на оној што ме испрати и да ја завршам својата работа“. Дали Исус ја завршил таа работа? Според писанијата Johnон 19: 30 запишува: „Исус рече:„ Тоа е постигнато! “И, му ја поклони главата, го избави [својот] дух“. Theелбата да се изврши волјата на Неговиот Татко го мотивираше или хранеше, давајќи му енергија да продолжи, но дали може тоа навистина да се нарече духовна храна? Обично, сметаме дека духовната храна е поврзана со нашите религиозни убедувања. Написот на СТ го користи во смисла дека Исус исполнува психолошка потреба.

Понатаму, Исус ја завршил својата работа. Затоа, како можат тие лични чувства на Исус да се применат денес кај нас?

Организацијата наоѓа начин, кога ќе рече во следниот став „Колку пати сте отишле на состанок за служба на теренот да не чувствувате се најдобро - единствено да го завршите проповедањето тој ден освежен и оживуван? “(Пара.4). Затоа, логично се однесува на исполнување на психолошка потреба, а не засилување на религиозно уверување. Сепак, мнозинството Сведоци имаат психолошка потреба да одат на сведоци. Не според моето искуство, секако освен ако тоа не се должи на факторот ФОГ (Вина за страв од обврска).

Целиот текст на ставот 5 потоа е дизајниран да му сугерира на читателот дека проповедањето во пасусот 4 е она за што Исус се осврна во Јован 13: 17. Тоа е, дека ако проповедаме, проповедаме, проповедаме, ќе бидеме „Практикување на божествена поука [кои] е во суштина она што значи мудрост “, и затоа ќе бидеме среќни затоа што го правиме она што го сака Бог.

Меѓутоа, како што покажавме скриптално во нашиот вовед, ова е погрешна примена на овој стих. Значи, кога следната реченица ќе рече „Среќата на учениците ќе трае ако тие го правеа она што Исус им нареди да направат “, можеме да видиме дека нивната среќа би била резултат на придобивките од постапувањето со смирение. Понизноста беше темата што Исус дискутираше и го демонстрираше, а не проповедањето што го нагласува овој напис.

Само за да нè збуни повеќе, откако ќе ги примениме споменатите списи за психолошка потреба да проповедаме, тогаш во ставот 7 ненадејно се менува опашка за да разговараме за понизност, за што истакнавме дека беше вистинската порака на списите во Johnон 13: 17. Таа вели „Да разгледаме неколку различни ситуации во кои нашето смирение би можеле да бидат ставени на испит и да видиме како слични предизвици беа соочени од верните стари “. Написот сугерира да размислиме како можеме да ги примениме следниве точки и потоа лично да го сториме тоа. Дозволете ни да го сториме тоа.

Гледајте ги како еднакви (Par.8-11)

Следно нè потсетува на 1 Тимотеј 2: 4 каде што пишува „сите видови на луѓе треба да бидат зачувани и да дојдат до точно знаење за вистината“. Потоа, став 8 наведува дека Павле направил „не ги ограничувајте неговите напори кон еврејскиот народ “ кој веќе го познаваше Бога, но разговараше и со „оние кои се поклонија на други божества ”. Тоа е малку потценување. Тој бил избран од Христос за да им сведочи кон неевреите, како што покажува Дела 9:15. Зборувајќи за Павле, Исус му рече на Ананија во една визија „овој човек е избран сад за мене да го носи моето име на народите, како и на кралевите и на синовите на Израел“. (Видете исто така Римјаните 15: 15-16) Понатаму кога во ставот (8) се тврди „Одговорите што ги доби од оние што обожаваа други божества ќе ја тестираат длабочината на неговата смиреност “ тоа е непостојано. Тестирајте го неговото трпение можеби, или верба и храброст, но неговата смиреност? Нема докази за тоа во библискиот запис како што е книгата Дела. Никогаш не е запишано како бара да биде прераспореден од проповедање на народите назад до проповедање на само Евреите. Никогаш не ги воздигнува еврејските христијани над необврзаниците на незнабошците.

Напротив, тој им дал многу совет на еврејските христијани да прифаќаат незнабошци како сохристијани и да не бара од нив да следат многу од барањата на Мојсеевиот закон. На пример, во Римјаните 2: 11, тој напишал: „Зашто не постои пристрасност со Бога“. Во Ефесјаните 3: 6, тој ги потсети раните христијани „имено, дека народите во народите треба да бидат заеднички наследници и сограѓани на тело и придружници со нас за ветувањето за обединување со Христос Исус преку добрата вест “

Дали некој од овие списанија што пишува како звук на Павле бил фрустриран и требало понизност да им проповеда на народите? Ако ништо друго, тој најверојатно барал понизност да се справи со своите сограѓани Евреи, кои честопати се обидувале да ги преименуваат на незнабошците христијани, сега непотребните барања од Мојсеевиот закон од кој биле ослободени. (На пример, обрежување и разни пост, слави и диета) (Видете 1 Коринтијанс 7: 19-20, Римјани 14: 1-6.)

Потоа, ставовите 9 и 10 се занимаваат со омилена забава на Организацијата: Шпекулации за мотивите и размислувањето на библиските карактери за да се обидат да кажат некоја сомнителна точка. Оваа недела шпекулациите вклучуваат зошто Павле и Варнава го поправиле ликаонскиот став дека тие биле Зевс и Хермес, како што е запишано во Дела 14: 14-15. Прашањето поставено на став 10 е „Во која смисла Павле и Барнабас би можеле да се сметаат себеси за еднакви на ликанскиот народ?“ Зошто да поставиме такво прашање? Вистината на предметот е сигурно многу поедноставна. Самиот Павле дал точен одговор на прашањето „зошто Павле им кажал на Ликаонците дека се несовршени луѓе како нив“. Во Евреите 13: 18 тој напиша: „Се молиме за нас, затоа што веруваме дека имаме чесна совест, затоа што сакаме да се однесуваме искрено во сите работи“. Да им се овозможи на Ликаонците да веруваат дека тој (Павле) и Барнабас биле Богови отколку несовршени луѓе, како толпата би била сериозно нечесна. Затоа не само што не беше во ред, туку подоцна ќе има лошо влијание врз христијанскиот углед, откако луѓето ќе ја сфатат вистината за ова прашање. Тоа ќе доведе до недоверба во остатокот од пораката на Пол.

Исто така, денес, недостаток на вистината и чесност и отвореност од страна на раководното тело и Организацијата за проблеми како што се сексуална злоупотреба на деца или финансиски проблеми, при продажба на Сали на Царството, сето тоа создава дефект на довербата во остатокот од нивната порака. Бидејќи разговараме за моделите на улоги, како раководното тело да го имитира примерот на Павле и Барнабас.

Многу подобра примена на оваа тема “гледајте ги другите како еднакви”Ќе биде да не им се даде на раководното тело, на надгледувачите на кругови, старешините и пионерите, на многубројни признанија и посебно признание, кои сакаат (а понекогаш и побарувачка). Исто така, како и тие „исто така и луѓето имаат исти слабости како што имате“ (Дела 14: 15), тогаш дефинитивно треба да не земете нешто што тие велат како вистина без претходно да го следат примерот на Бероанците кои „внимателно ги испитуваа Писмото секој ден за тоа дали овие работи беа толку“. (Дела 17: 11)

Молете се за другите по име (пара.12-13)

Овој дел е ретка тема во публикациите на Watchtower: Она што се охрабрува да се моли приватно за другите. Филипјаните 2: 3-4 јасно покажува дека секогаш треба да имаме вистински мотиви да се вклучиме во каква било акција, како што е да се молиме за другите, да кажеме „да не правиме ништо од расправии или надвор од егоизам, но со понизност на умот со оглед дека другите се супериорни кон вас, да внимавате, не во личен интерес само на вашите сопствени работи, туку и во личен интерес за оние на другите “.

Да се ​​молиш за некој како што направил Епафра во Колосјаните 4:12, треба да се биде како пасусот што сугерира дека Епафра бил. „Ефафра добро ги познаваше браќата и длабоко се грижеше за нив “. Тоа е клучот. Освен ако не знаеме некој лично и не се грижиме за нив, тешко е да имате доволно чувства за нив да се молат за нив. Значи, сугестијата од ставот 12 да се молиме за оние што се спомнати на веб-страницата JW.org не одговара на оние клучни точки за Ефафра и зошто бил поттикнат да се моли. Накратко, мора да кажеме, постапете како што направи Епапрас, но не како што сугерира ставот 12.

Покрај тоа, за да се комплицираат работите, област што не се дискутира под оваа тема е охрабрувањето што Исус го даде на „Продолжете да ги сакате вашите непријатели и да се молите за оние што ве прогонуваат“ (Метју 5: 44). Овој пасус посочува дека покажувањето вистинска loveубов кон другите е над оние што ги сакаме, се дружиме или ги имаме истите верувања како самите нас.

Бидете брзи за слушање (Par.14-15)

Став 14 ги охрабрува „Друга област што ја открива длабочината на нашето смирение е нашата подготвеност да ги слушнеме луѓето надвор. Xејмс 1: 19 вели дека треба „брзо да слушаме“. Ако ги гледаме другите како супериорни, тогаш ќе бидеме подготвени да слушаме кога другите се обидуваат да ни помогнат или да споделат нешто со нас. Меѓутоа, ако ние „слушнете ги луѓето надвор “ не мора да значи дека сме скромни или ги гледаме другите како супериорни. Наместо тоа, би можеле да бидеме нестрпливи или да слушаме, но не и вистински да слушаме, како што сакаме тие да завршат за да можеме да го кажеме нашето мислење. Ова ќе покаже недостаток на смирение, спротивно на правилниот став.

Ејмс 1: 19 во целост вели „Знајте го ова, мои сакани браќа. Секој човек мора да биде брз во слухот, бавен во зборувањето, бавен на гнев; “Ова го прави до знаење дека е важен нашиот став да биде успешно да се покаже квалитетот на смирението. Не станува збор за „слушање некого надвор“, туку искрено сакајќи да слушнеме што треба да каже или сугерира некој, што би ни помогнало да бидеме бавни во зборувањето или гневот, затоа што сакаме да ги разбереме.

Можеби Јехова ќе ја види мојата болка (пар.16-17)

Овие пасуси дискутираат како смирението на Давид му овозможило да покаже самоконтрола кога е под физички или вербални напади. Како што стои во написот „И ние може да се молиме кога сме под напад. Како одговор, Јехова го обезбедува својот свет дух, што може да ни помогне да издржиме “(пара.16). Потоа продолжува да се прашува „Може да мислите на ситуација во која треба да вежбате самоограничување или слободно да простите неоправдан анимозитет?"

Разговарајќи за оваа точка на посериозен начин, треба да извршиме самоограничување и / или слободно да простуваме на неоправдана анимозитет, па дури и од неписмено зачудување. Сепак, тоа би било на избалансиран начин. Нема писание за услов да се воздржуваме од зборување ако некој не злоупотребува нас или некој член на семејството, или прави кривични дела или болни физички или психолошки напади врз нас или нашите најблиски.

Мудроста е најважната работа (Par.18)

Изреки 4: 7 нè потсетува „Мудроста е главната работа. Стекнете мудрост; и со сè што стекнувате, стекнете разбирање “. Кога сфаќаме нешто добро, подобро сме во можност да го користиме и подобро да го примениме со помош на мудрост. Тоа е случај, не треба да ги применуваме само стиховите, туку и да ги разбереме за да можат правилно да ги применат. Ова трае време и напорна работа, но на крајот вреди.

Бидејќи примената на читаниот стих на Метју 7: 21-23 може да ни го разјасни, не е корисно да се имаат моќни дела на веб-страници и милиони парчиња литература, доколку содржината на тие артикли се делумно лажни. Сите ние треба да обезбедиме да ги разбереме јасно и правилно писанијата, така што секој материјал собран и објавен е исто така вистинит за најдоброто од нашето знаење.

"Да се ​​примени она што го знаеме вистинито, треба време и бара трпеливост, но тоа е знак на смирение што води кон среќа сега и засекогаш “.

Како заклучок, да дадеме се од себе за да покажеме смиреност според контекстот на Xон 13: 17, а не според овој напис на СТ.

Тадуа

Написи од Тадуа.