देवाच्या मुलांसाठी प्रार्थना कशी वेगळी आहे?

येशूला प्रार्थना करणे योग्य आहे की नाही या प्रश्नावर माझा शेवटचा व्हिडिओ इंग्रजी आणि स्पॅनिशमध्ये रिलीझ झाल्यानंतर, मला थोडा धक्का बसला. आता, मला त्रैक्यवादी चळवळीकडून अशी अपेक्षा होती कारण, शेवटी, त्रैक्यासाठी, येशू हा सर्वशक्तिमान देव आहे. त्यामुळे अर्थातच त्यांना येशूला प्रार्थना करायची आहे. तथापि, असे प्रामाणिक ख्रिश्चन देखील होते ज्यांनी ट्रिनिटीला देवाच्या स्वरूपाची वैध समज म्हणून स्वीकारले नाही, तरीही असे वाटते की येशूची प्रार्थना ही देवाच्या मुलांनी आचरणात आणली पाहिजे.

मी येथे काहीतरी गमावत आहे की नाही हे मला आश्चर्य वाटले. तसे असल्यास, माझ्यासाठी, येशूला प्रार्थना करणे चुकीचे आहे. परंतु आपण आपल्या भावनांचे मार्गदर्शन करू शकत नाही, जरी ते एखाद्या गोष्टीसाठी मोजतात. आपल्याला पवित्र आत्म्याने मार्गदर्शन केले पाहिजे जे येशूने आपल्याला सर्व सत्याकडे नेण्याचे वचन दिले होते.

तथापि, जेव्हा तो येतो, अगदी सत्याचा आत्मा, तो तुम्हाला सर्व सत्याकडे नेईल कारण तो स्वतःहून बोलणार नाही, तर जे ऐकेल ते बोलेल. आणि ते तुम्हाला पुढील गोष्टी उघड करेल. (जॉन 16:13 एक विश्वासू आवृत्ती)

म्हणून मी स्वतःला विचारले की, येशूला प्रार्थना करण्याबद्दलचा माझा संयम हा एक यहोवाचा साक्षीदार म्हणून माझ्या दिवसांपासून फक्त एक वाहक होता का? मी खोलवर दडलेल्या पूर्वाग्रहाला बळी पडत होतो का? एकीकडे, मी स्पष्टपणे ओळखले की “प्रार्थना” आणि “प्रार्थना” सूचित करणारा ग्रीक शब्द ख्रिस्ती शास्त्रवचनांमध्ये कधीही येशूच्या संबंधात वापरला जात नाही, परंतु केवळ आपल्या पित्याशी संबंधित आहे. दुसरीकडे, अनेक वार्ताहरांनी मला निदर्शनास आणल्याप्रमाणे, आम्ही बायबलमध्ये अशी उदाहरणे पाहतो जिथे विश्वासू ख्रिस्ती आपल्या प्रभु येशूला हाक मारत आहेत आणि विनंती करत आहेत.

उदाहरणार्थ, आम्हाला माहित आहे की प्रेषितांची कृत्ये 7:59 मध्ये स्टीफनने केले एक याचिका येशूला ज्याला त्याने दृष्टान्तात दगडमार करताना पाहिले. “ते त्याला दगडमार करत असताना, स्टीफन आवाहन केले, "प्रभु येशू, माझा आत्मा स्वीकारा." त्याचप्रमाणे, पेत्राला एक दृष्टान्त झाला आणि त्याने स्वर्गातून येशूची वाणी ऐकली आणि त्याने प्रभूला प्रतिसाद दिला.

"...त्याला एक आवाज आला: "उठ, पीटर; मारून खा.” पण पेत्र म्हणाला, “काहीही नाही, प्रभु; कारण मी कधीही सामान्य किंवा अशुद्ध असे काहीही खाल्ले नाही.” आणि दुसऱ्यांदा त्याला वाणी आली, “देवाने जे शुद्ध केले आहे, त्याला सामान्य म्हणू नकोस.” हे तीन वेळा घडले आणि ती गोष्ट एकाच वेळी स्वर्गात नेण्यात आली. (प्रेषितांची कृत्ये 10:13-16).

त्यानंतर प्रेषित पौल आहे, ज्याने आपल्याला परिस्थिती न सांगता सांगितली की त्याने येशूला त्याच्या शरीरातील एका विशिष्ट काट्यापासून मुक्त होण्यासाठी तीन वेळा विनंती केली. "तीन वेळा मी विनवणी केली ते माझ्यापासून हिरावून घेण्यासाठी परमेश्वराबरोबर.” (२ करिंथकर १२:८)

तरीही या प्रत्येक प्रसंगात, “प्रार्थना” साठी ग्रीक शब्द वापरले जात नाही.

हे माझ्यासाठी महत्त्वपूर्ण आहे असे दिसते, परंतु मग, मी शब्दाच्या अनुपस्थितीचा खूप जास्त करत आहे? जर प्रत्येक परिस्थिती प्रार्थनेशी संबंधित क्रियांचे वर्णन करत असेल, तर ती प्रार्थना मानण्यासाठी "प्रार्थना" हा शब्द संदर्भात वापरावा लागेल का? कोणाला वाटेल नाही. कोणीतरी असा तर्क करू शकतो की जोपर्यंत वर्णन केले जात आहे ती एक प्रार्थना आहे, तर आपल्याला खरोखर प्रार्थना करण्यासाठी "प्रार्थना" हे संज्ञा किंवा क्रियापद "प्रार्थना करणे" वाचण्याची गरज नाही.

तरीही माझ्या मनाच्या पाठीमागे काहीतरी घोळत होतं. बायबलमध्ये “प्रार्थना करणे” किंवा “प्रार्थना” ही संज्ञा कधीच देव आपल्या पित्याशी संवाद साधण्याशिवाय का वापरली नाही?

मग ते मला धडकले. मी स्पष्टीकरणाचा मुख्य नियम मोडत होतो. जर तुम्हाला आठवत असेल, तर व्याख्या ही बायबल अभ्यासाची पद्धत आहे जिथे आपण पवित्र शास्त्राचाच अर्थ लावू देतो. असे अनेक नियम आहेत ज्यांचे आपण पालन करतो आणि पहिला म्हणजे पूर्वग्रह आणि पूर्वकल्पना यापासून मुक्त मनाने आपले संशोधन सुरू करणे.

प्रार्थनेच्या या अभ्यासासाठी मी कोणता पूर्वग्रह, कोणता पूर्वग्रह आणत होतो? मला समजले की प्रार्थना म्हणजे काय हे मला ठाऊक आहे हा विश्वास आहे, या शब्दाची बायबलमधील व्याख्या मला पूर्णपणे समजली आहे.

एखादी श्रद्धा किंवा समजूतदारपणा इतका खोलवर कसा रुजला जाऊ शकतो याचे एक उत्कृष्ट उदाहरण म्हणून मी हे पाहतो की आपण त्यावर प्रश्न विचारण्याचा विचारही करत नाही. आम्ही फक्त दिले म्हणून घेतो. उदाहरणार्थ, प्रार्थना हा आपल्या धार्मिक परंपरेचा भाग आहे. आपण कोणत्याही धार्मिक पार्श्वभूमीतून आलो असलो तरी प्रार्थना म्हणजे काय हे आपल्या सर्वांना माहीत आहे. जेव्हा हिंदू पूजेत त्यांच्या अनेक देवांपैकी एकाचे नाव घेतात तेव्हा ते प्रार्थना करतात. जेव्हा मुस्लिम अल्लाहला हाक मारतात तेव्हा ते प्रार्थना करतात. जेव्हा ऑर्थोडॉक्स रब्बी जेरुसलेममधील रडणाऱ्या भिंतीसमोर वारंवार genuflect करतात तेव्हा ते प्रार्थना करत असतात. जेव्हा त्रैक्यवादी ख्रिश्चन त्यांच्या त्रिगुण देवत्वाची विनंती करतात तेव्हा ते प्रार्थना करत असतात. मोशे, हन्‍ना आणि डॅनियल यांसारख्या प्राचीन काळातील विश्‍वासू पुरुष आणि स्त्रिया, जेव्हा “यहोवा” या नावाची प्रार्थना करत होते तेव्हा ते प्रार्थना करत होते. खऱ्या देवाला असो वा खोट्या देवांना, प्रार्थना ही प्रार्थना आहे.

मुळात, तो SSDD आहे. किमान SSDD ची आवृत्ती. एकच वाणी, भिन्न देवता.

परंपरेच्या बळावर आपल्याला मार्गदर्शन केले जात आहे का?

आपल्या प्रभूच्या शिकवणीबद्दल एक उल्लेखनीय गोष्ट म्हणजे त्याची अचूकता आणि भाषेचा विवेकपूर्ण वापर. येशूबरोबर कोणतेही आळशी भाषण नाही. जर आपण त्याला प्रार्थना करायची असती, तर त्याने आम्हाला तसे करायला सांगितले असते, नाही का? शेवटी, तोपर्यंत, इस्राएल लोकांनी फक्त यहोवाला प्रार्थना केली होती. अब्राहामने देवाला प्रार्थना केली, परंतु त्याने कधीही येशूच्या नावाने प्रार्थना केली नाही. तो कसा करू शकतो? ते अभूतपूर्व होते. येशू आणखी दोन सहस्र वर्षे दृश्यावर येणार नाही. म्हणून जर येशू प्रार्थनेसाठी एक नवीन घटक सादर करत असेल, विशेषतः, त्यात त्याचा समावेश असावा, तर त्याला असे म्हणणे आवश्यक होते. किंबहुना, त्याला हे अगदी स्पष्टपणे सांगावे लागले असते, कारण तो एका अतिशय शक्तिशाली पूर्वग्रहावर मात करत होता. यहुदी लोकांनी फक्त परमेश्वराला प्रार्थना केली. मूर्तिपूजकांनी अनेक देवांना प्रार्थना केली, परंतु ज्यूंना नाही. ज्यूंच्या विचारसरणीवर प्रभाव पाडण्यासाठी आणि पूर्वग्रह निर्माण करण्यासाठी कायद्याचे सामर्थ्य—जरी बरोबर असले तरी—त्यावरून स्पष्ट होते की प्रभु—आमचा प्रभु येशू ख्रिस्त, राजांचा राजा—पीटरला एकदा नव्हे, दोनदा नव्हे, तर तीनदा सांगावे लागले. डुकराच्या मांसासारख्या अशुद्ध समजल्या जाणाऱ्या प्राण्यांचे मांस तो आता खाऊ शकत होता.

यावरून असे दिसून येते की, जर येशू आता या परंपरेने बांधलेल्या यहुद्यांना सांगणार होता की ते त्याला प्रार्थना करू शकतात आणि करू शकतात, तर त्याला पुष्कळ पूर्वग्रह दूर करावे लागले असते. अस्पष्ट विधाने त्यात खंड पडणार नव्हती.

त्याने प्रार्थनेसाठी दोन नवीन घटकांचा परिचय करून दिला, परंतु तो स्पष्टपणे आणि पुनरावृत्तीसह केला. एक तर, त्याने त्यांना सांगितले की आता येशूच्या नावाने देवाला प्रार्थना करावी लागेल. येशूने प्रार्थनेत केलेला दुसरा बदल मॅथ्यू ६:९ मध्ये सांगितला आहे,

“तर मग, तुम्ही अशी प्रार्थना करावी: “हे आमच्या स्वर्गातील पित्या, तुझे नाव पवित्र मानले जावो...”

होय, आता त्याच्या शिष्यांना त्यांचा सार्वभौम म्हणून नव्हे तर त्यांचा वैयक्तिक पिता या नात्याने देवाला प्रार्थना करण्याचा बहुमान मिळाला होता.

तुम्हाला असे वाटते का की ही सूचना फक्त त्याच्या जवळच्या श्रोत्यांना लागू होते? नक्कीच नाही. तुम्हाला असे वाटते का की त्याला प्रत्येक धर्माचे मानव होते? तो हिंदू किंवा रोमन लोकांचा संदर्भ देत होता जे मूर्तिपूजक देवांची पूजा करतात? नक्कीच नाही. तो सर्वसाधारणपणे यहुद्यांचा उल्लेख करत होता का? नाही. तो त्याच्या शिष्यांशी, ज्यांनी त्याला मशीहा म्हणून स्वीकारले त्यांच्याशी बोलत होता. जे ख्रिस्ताचे शरीर म्हणजेच नवीन मंदिर बनवतील त्यांच्याशी ते बोलत होते. जेरुसलेममधील भौतिक मंदिराची जागा घेणारे अध्यात्मिक मंदिर, कारण ते आधीच नाशासाठी चिन्हांकित केले गेले होते.

हे समजून घेणे महत्त्वाचे आहे: येशू देवाच्या मुलांशी बोलत होता. जे पहिले पुनरुत्थान बनवतात, ते जीवनाचे पुनरुत्थान (प्रकटीकरण 20:5).

व्याख्यात्मक बायबल अभ्यासाचा पहिला नियम आहे: पूर्वग्रह आणि पूर्वकल्पना यापासून मुक्त मनाने तुमचे संशोधन सुरू करा. आपल्याला सर्व काही टेबलवर ठेवण्याची गरज आहे, काहीही गृहीत धरू नका. म्हणून, प्रार्थना म्हणजे काय हे आपण समजू शकत नाही. आपण या शब्दाची सामान्य व्याख्या गृहीत धरू शकत नाही, असे गृहीत धरून की सैतानाच्या जगाद्वारे आणि लोकांच्या मनावर प्रभुत्व असलेल्या धर्मांद्वारे पारंपारिकपणे जी व्याख्या केली जाते ती येशूच्या मनात होती. येशू आपल्याशी संवाद साधत आहे तीच व्याख्या आपल्या मनात आहे याची आपण खात्री केली पाहिजे. ते निश्चित करण्यासाठी, आम्ही व्याख्याचा दुसरा नियम वापरला पाहिजे. आपण प्रेक्षकांचा विचार केला पाहिजे. येशू कोणाशी बोलत होता? ही नवीन सत्ये तो कोणाला सांगत होता? आम्ही आधीच मान्य केले आहे की त्याच्या नावाने प्रार्थना करण्याची आणि देवाला आपला पिता म्हणून संबोधण्याची त्याची नवीन दिशा त्याच्या शिष्यांना देवाची मुले बनतील अशा सूचना होत्या.

हे लक्षात घेऊन, आणि अगदी निळ्या रंगाच्या बाहेर, मी दुसर्या पवित्र शास्त्राचा विचार केला. माझ्या आवडत्या बायबल परिच्छेदांपैकी एक, खरं तर. मला खात्री आहे की तुमच्यापैकी काही माझ्यासोबत आधीच आहेत. इतरांसाठी, हे सुरुवातीला अप्रासंगिक वाटू शकते, परंतु तुम्हाला लवकरच कनेक्शन दिसेल. 1 करिंथकर 15:20-28 पाहू.

पण आता ख्रिस्त मेलेल्यांतून उठविला गेला आहे, जे झोपी गेले आहेत त्यांचे पहिले फळ आहे. कारण मरण माणसाद्वारे आले असल्याने मृतांचे पुनरुत्थानही मनुष्याद्वारे होते. कारण जसे आदामामध्ये सर्व मरतात, तसेच ख्रिस्तामध्ये सर्व जिवंत केले जातील. परंतु प्रत्येकजण त्याच्या स्वत: च्या क्रमाने: ख्रिस्त, प्रथम फळ; नंतर, त्याच्या येण्याच्या वेळी, जे ख्रिस्ताचे आहेत. मग शेवट येतो, जेव्हा तो राज्य देव पित्याकडे सोपवतो, जेव्हा तो सर्व नियम आणि सर्व अधिकार आणि सामर्थ्य नाहीसे करतो. कारण जोपर्यंत तो त्याच्या सर्व शत्रूंना त्याच्या पायाखाली ठेवत नाही तोपर्यंत त्याने राज्य केले पाहिजे. नष्ट होणारा शेवटचा शत्रू मृत्यू आहे. कारण देवाने सर्व काही त्याच्या पायाखाली ठेवले आहे. पण "सर्वकाही" त्याच्या अधीन आहे असे जेव्हा ते म्हणतात, तेव्हा हे उघड आहे की जो सर्व काही त्याच्या अधीन करतो तो अपवाद आहे. आणि जेव्हा सर्व काही ख्रिस्ताच्या अधीन असते, तेव्हा स्वतः पुत्र देखील त्याच्या अधीन होईल ज्याने सर्व काही त्याच्या अधीन केले, जेणेकरून देव सर्वांमध्ये सर्व काही असावा. (1 करिंथकर 15:20-28 Holman ख्रिश्चन मानक बायबल)

या शेवटच्या वाक्याने मला नेहमीच रोमांचित केले आहे. "जेणेकरुन देव सर्वांमध्ये सर्वस्व असावा." बहुतेक भाषांतरे ग्रीक भाषेच्या प्रतिपादनासाठी शब्दशः शब्दासाठी जातात. तथापि, काही थोडे अर्थ लावतात:

नवीन जिवंत भाषांतर: "सर्वत्र सर्व गोष्टींवर पूर्णपणे सर्वोच्च असेल."

सुवार्ता भाषांतर: “देव सर्वांवर पूर्णपणे राज्य करेल.”

समकालीन इंग्रजी आवृत्ती: "मग देव प्रत्येकासाठी सर्वकाही असेल."

न्यू वर्ल्ड ट्रान्सलेशन: “देव प्रत्येकासाठी सर्व काही असेल.”

देव “सर्वसाधारण” असेल असे म्हणण्याचा अर्थ काय आहे याबद्दल आपण गोंधळून जाण्याचे कारण नाही. तात्काळ संदर्भ पहा, व्याख्याचा दुसरा नियम. आपण येथे जे वाचत आहोत ते मानवजातीच्या संकटांवर अंतिम उपाय आहे: सर्व गोष्टींची पुनर्स्थापना. प्रथम, येशूचे पुनरुत्थान झाले आहे. "पहिले फळ." मग, जे ख्रिस्ताचे आहेत. ते कोण आहेत?

तत्पूर्वी, करिंथकरांना लिहिलेल्या या पत्रात, पौल उत्तर प्रकट करतो:

" . .सर्व गोष्टी तुमच्या मालकीच्या आहेत; त्या बदल्यात तुम्ही ख्रिस्ताचे आहात; ख्रिस्त, त्या बदल्यात, देवाचा आहे.” (१ करिंथकर ३:२२, २३)

पौल देवाच्या मुलांशी बोलत आहे जे त्याचे आहेत. जेव्हा ख्रिस्त परत येतो तेव्हा, त्याच्या आगमनाच्या वेळी किंवा राजेशाहीने त्यांचे पुनरुत्थान केले जाते पॅरियोसिया. (१ जॉन ३:२ बीएसबी)

पुढे, पौल हजार-वर्षांच्या सहस्राब्दी राजवटीला शेवटपर्यंत उडी मारतो, जेव्हा सर्व मानवी शासन संपुष्टात आणले गेले आणि पापामुळे होणारा मृत्यू देखील पूर्ववत केला गेला. त्या वेळी, देव किंवा मनुष्याचे कोणतेही शत्रू शिल्लक नाहीत. तेव्हाच, शेवटी, राजा येशू स्वतःला त्याच्या अधीन करतो ज्याने सर्व काही त्याच्या अधीन केले, जेणेकरून देव प्रत्येकासाठी सर्व काही होऊ शकेल. मला माहित आहे की न्यू वर्ल्ड ट्रान्सलेशनवर खूप टीका केली जाते, परंतु प्रत्येक बायबल भाषांतरात त्याचे दोष आहेत. मला वाटते की या उदाहरणात, त्याचे व्याख्यात्मक प्रस्तुतीकरण अचूक आहे.

स्वतःला विचारा, येशू येथे काय पुनर्संचयित करत आहे? जे हरवले होते ते परत मिळवणे गरजेचे होते. मानवांसाठी अनंतकाळचे जीवन? नाही. जे गमावले त्याचे ते उपउत्पादन आहे. आदाम आणि हव्वेने जे गमावले ते तो पुनर्संचयित करत आहे: त्यांचा पिता या नात्याने यहोवासोबतचा त्यांचा कौटुंबिक संबंध. त्यांना मिळालेले सार्वकालिक जीवन आणि त्यांनी फेकून दिलेले जीवन हे त्या नात्याचे उपउत्पादन होते. देवाची मुले म्हणून हा त्यांचा वारसा होता.

प्रेमळ पिता आपल्या मुलांपासून दूर नसतो. तो त्यांना सोडत नाही आणि मार्गदर्शन आणि सूचनांशिवाय सोडत नाही. उत्पत्ती दाखवते की यहोवा त्याच्या मुलांशी नियमितपणे, दिवसाच्या वाऱ्याच्या वेळी-संभवतः दुपारच्या वेळी बोलत असे.

“दिवसाच्या थंडीत परमेश्वर देवाचा बागेत चालतानाचा आवाज त्यांनी ऐकला आणि त्या पुरुषाने व त्याची पत्नीने बागेतील झाडांमध्ये परमेश्वर देवाच्या सान्निध्यापासून लपून बसले.” (उत्पत्ति 3:8 जागतिक इंग्रजी बायबल)

स्वर्गीय क्षेत्र आणि पृथ्वीचा संबंध तेव्हाच जोडला गेला होता. देव त्याच्या मानवी मुलांशी बोलला. तो त्यांचा पिता होता. ते त्याच्याशी बोलले आणि त्याने उत्तर दिले. ते हरवले होते. त्यांना बागेतून बाहेर टाकण्यात आले. तेव्हा जे हरवले होते ते परत मिळवणे ही एक दीर्घ प्रक्रिया आहे. येशू आला तेव्हा तो एक नवीन टप्प्यात प्रवेश. त्या क्षणापासून, देवाची मुले म्हणून दत्तक घेऊन पुन्हा जन्म घेणे शक्य झाले. आता आपण देवाशी आपला राजा, सार्वभौम किंवा सर्वशक्तिमान देवता म्हणून नाही तर आपला वैयक्तिक पिता म्हणून बोलू शकतो. "अब्बा वडील."

जेव्हा वेळ पूर्ण होण्याची वेळ आली, तेव्हा देवाने आपल्या पुत्राला पाठवले, जो एका स्त्रीपासून जन्माला आला, कायद्याखाली जन्माला आला, कायद्याच्या अधीन असलेल्यांना सोडवण्यासाठी, जेणेकरून आपल्याला पुत्र म्हणून दत्तक मिळावे. आणि तुम्ही पुत्र आहात म्हणून, देवाने त्याच्या पुत्राचा आत्मा आमच्या अंतःकरणात पाठविला आहे, "अब्बा, पिता!" म्हणून तुम्ही यापुढे गुलाम नसून पुत्र आहात आणि जर पुत्र झाला तर देवामार्फत वारस आहात. (गलती 4:4-7 HCSB)

पण तो विश्वास आल्यापासून, आम्ही यापुढे पालकांच्या अधीन नाही, कारण तुम्ही सर्व ख्रिस्त येशूवरील विश्वासाने देवाचे पुत्र आहात. कारण तुमच्यापैकी जितक्या लोकांचा ख्रिस्तामध्ये बाप्तिस्मा झाला आहे त्यांनी ख्रिस्ताला वस्त्राप्रमाणे परिधान केले आहे. ज्यू किंवा ग्रीक, गुलाम किंवा स्वतंत्र, पुरुष किंवा स्त्री नाही; कारण तुम्ही सर्व ख्रिस्त येशूमध्ये एक आहात. आणि जर तुम्ही ख्रिस्ताचे आहात, तर तुम्ही अब्राहामाचे वंशज आहात, वचनानुसार वारस आहात. (गलती 3:26, 27 HCSB)

आता जेव्हा येशूने प्रार्थनेचे हे नवीन पैलू प्रकट केले आहेत, तेव्हा आपण पाहू शकतो की जगातील धर्मांद्वारे प्रार्थनेची दिलेली सामान्य व्याख्या पूर्णपणे बसत नाही. ते प्रार्थनेला त्यांच्या दैवताची स्तुती आणि प्रार्थना म्हणून पाहतात. पण देवाच्या मुलांसाठी, तुम्ही काय म्हणता हे नाही, तर तुम्ही ते कोणाला म्हणता. प्रार्थना म्हणजे आपला पिता या नात्याने देवाचे मूल आणि स्वतः देव यांच्यातील संवाद होय. एकच खरा देव आणि सर्वांचा एकच पिता असल्याने, प्रार्थना हा एक शब्द आहे जो केवळ त्या स्वर्गीय पित्याशी संवाद साधण्यासाठी सूचित करतो. ही बायबलची व्याख्या आहे जी मी पाहू शकतो.

एक शरीर आणि एक आत्मा आहे - ज्याप्रमाणे तुम्हाला तुमच्या कॉलशी संबंधित असलेल्या एका आशेसाठी बोलावण्यात आले होते - एक प्रभु, एक विश्वास, एक बाप्तिस्मा, एक देव आणि सर्वांचा पिता, जो सर्वांवर आणि सर्वांद्वारे आणि सर्वांमध्ये आहे. (इफिस 4:4-6 ESV)

येशू आपला पिता नसल्यामुळे आपण त्याला प्रार्थना करत नाही. आपण नक्कीच त्याच्याशी बोलू शकतो. पण “प्रार्थना” हा शब्द आपल्या स्वर्गीय पित्या आणि त्याच्या दत्तक मानवी मुलांमध्ये अस्तित्वात असलेल्या संवादाच्या अद्वितीय स्वरूपाचे वर्णन करतो.

देवाची मुले म्हणून प्रार्थना हा आपला हक्क आहे, परंतु आपण ती देवाच्या दारातून अर्पण केली पाहिजे, जो येशू आहे. आम्ही त्याच्या नावाने प्रार्थना करतो. एकदा आपले पुनरुत्थान झाल्यावर आपल्याला असे करण्याची आवश्यकता नाही कारण आपण देवाला पाहू. मॅथ्यूमधील येशूचे शब्द पूर्ण होतील.

“शुद्ध अंतःकरणाचे आशीर्वाद आहेत, कारण ते देवाला पाहतील.

शांती प्रस्थापित करणारे आशीर्वादित आहेत, कारण त्यांना देवाचे पुत्र म्हटले जाईल.

ज्यांचा धार्मिकतेसाठी छळ केला जातो ते धन्य आहेत, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे.”

(मत्तय 5:8-10 HCSB)

परंतु उर्वरित मानवजातीसाठी वडिलांच्या/मुलाच्या नातेसंबंधासाठी पॉलने वर्णन केल्याप्रमाणे शेवटपर्यंत प्रतीक्षा करावी लागेल.

जेव्हा देव आणि पुरुषांचे सर्व शत्रू नष्ट केले जातील, तेव्हा येशूच्या नावाने देवाला प्रार्थना करण्याची आवश्यकता नाही कारण नंतर वडील / मुलाचे नाते पूर्णपणे पुनर्संचयित केले जाईल. देव सर्वांसाठी सर्व असेल, प्रत्येकासाठी सर्व काही असेल, ज्याचा अर्थ प्रत्येकासाठी पिता आहे. तो दूर राहणार नाही. प्रार्थना एकतर्फी होणार नाही. जसे आदाम आणि हव्वा त्यांच्या पित्याशी बोलले आणि तो त्यांच्याशी बोलला आणि त्यांना मार्गदर्शन केले, त्याचप्रमाणे परमेश्वर, आपला देव आणि आपला पिता आपल्याशी बोलेल. पुत्राचे कार्य सिद्धीस जाईल. तो आपला मशीहाचा मुकुट समर्पण करेल आणि ज्याने सर्व काही त्याच्या अधीन केले आहे त्याच्या अधीन होईल जेणेकरून देव सर्वांसाठी सर्वस्व असेल.

देवाची मुले त्यांच्या वडिलांशी बोलण्याचा मार्ग म्हणजे प्रार्थना. हा बाप आणि मुलामधील संवादाचा एक अनोखा प्रकार आहे. तुम्ही त्यावर पाणी का घालू इच्छिता किंवा मुद्दा गोंधळात टाकू इच्छिता. कोणाला ते हवे असेल? ते नाते बिघडवून फायदा कोणाला? मला वाटते की आपल्या सर्वांना याचे उत्तर माहित आहे.

कोणत्याही परिस्थितीत, प्रार्थनेच्या विषयावर पवित्र शास्त्र जे सांगत आहे ते मला समजते. जर तुम्हाला वेगळे वाटत असेल, तर तुमच्या विवेकानुसार वागा.

ऐकल्याबद्दल धन्यवाद आणि आमच्या कार्याला पाठिंबा देणाऱ्या सर्वांचे मनापासून आभार.

मेलेती व्हिवलोन

मेलेती व्हिवलोन यांचे लेख.

आपल्याला कदाचित हे देखील आवडेल:

मीडिया, पैसा, मीटिंग्ज आणि मी

मासे कसे शिकता येईल: उल्लेखनीय बायबल अभ्यासाचे फायदे

मॅथ्यू २,, भाग Ex चे परीक्षण करणे: यहोवाच्या साक्षीदारांच्या पिढीच्या शिकवणुकीला चुकीचे ठरवून देणे