प्रेरणा पाएर, जोनले इस्वी संवत्‌ 96 in मा संसारमा “परमेश्वरको वचन” भन्ने उपाधि / नाम प्रस्तुत गरे (प्रकाश १ :19: १)) दुई वर्षपछि इस्वी संवत्‌ 13 in मा उनले छोटो रूप प्रयोग गरेर येशूको जीवनको लेखा खोले। शब्द "फेरि यो अद्वितीय भूमिका येशूलाई दिनुहोस्। (यूहन्ना १: १, १)) यस पटक उनले समय सीमा जोड्दै उनलाई 'शुरुमा' शब्द भनेर बोलाइएको थियो। सम्पूर्ण धर्मशास्त्रमा कसैलाई पनि यो शीर्षक वा नामले चिनिदैन।
त्यसैले यी तथ्यहरू हुन्:

1। येशू परमेश्वरको वचन हुनुहुन्छ।
२. शीर्षक "नाम" परमेश्वरको वचन "येशूको लागि अद्वितीय छ।
He. उनले यो शीर्षक / नाम "सुरुमा" राखेका थिए।
4। बाइबलले यस भूमिकाको अर्थको लागि कुनै स्पष्ट परिभाषा दिदैन।

हाम्रो वर्तमान समझ

हाम्रो बुझाइ यो हो कि 'परमेश्वरको वचन' भन्ने नामले येशूको मुख्य प्रवक्ताको रूपमा येशूको भूमिकालाई जनाउँछ। (w०08 / / १9 पृ। )०) हामी "विश्वव्यापी प्रवक्ता" भन्ने शब्द पनि प्रयोग गर्दछौं। (w15 //१ p पृ। 30 67))
उहाँलाई यो "शुरुमा" भनिएको हुनाले, अन्य भूतल प्राणीहरू अस्तित्वमा आएपछि यो भूमिका उनलाई परमेश्वरको प्रवक्ता हुने प्रत्याशामा दिइएको थियो। तसर्थ, उहाँ स्वर्गदूतहरु को लागी परमेश्वरको प्रवक्ता हुनुहुन्छ। अदनको बगैंचामा सिद्ध मानव जोडीसँग कुरा गर्ने पनि उहाँ नै हुनुहुन्थ्यो। (it-२ p।) 2)
यसको मतलब यो हो कि येशू येशूलाई अरू मानिसहरू माझ बसेर उहाँको त्रुटिरहित स्वर्गदूत र मानव प्राणीहरूसित कुरा गर्दा बिचौलिएको रूपमा प्रयोग गर्ने उद्देश्यले सृष्टि गर्नुभयो। उहाँ तिनीहरूसँग सीधा कुरा गरिरहनु भएको थिएन।

परिसर

वचन भन्नुको अर्थ हाम्रो प्रवक्ता हुनुको आधार के हो? यसमा हाम्रो शिक्षाको सन्दर्भमा दुई सन्दर्भहरू जाँच गर्नु रोचक छ धर्मशास्त्रमा अन्तरदृष्टि खण्ड दुई (यो २-.2..53;; पृ। १२०1203) दुबै सन्दर्भलाई ध्यानपूर्वक पढ्नुका साथै यस विषयमा विगत years० वर्षमा हाम्रा प्रकाशनहरूमा छापिएको सबै कुराले हाम्रो बुझाइलाई समर्थन गर्ने धर्मशास्त्रीय प्रमाणहरूको पूर्ण अभाव देखाउँदछ। येशूले अवसरमा परमेश्वरको प्रवक्ताको रूपमा काम गर्नुभएको कुरा धर्मशास्त्रमा राम्ररी लेखिएको छ। यद्यपि, कुनै पनि धर्मशास्त्रीय सन्दर्भहरू हाम्रा कुनै पनि प्रकाशनहरूमा प्रस्तुत हुँदैन कि परमेश्वरको वचन हुनुको अर्थ परमेश्वरको प्रवक्ता हुनु हो।
त्यसोभए हामी किन यस्तो धारणा राख्छौं? हुनसक्छ, र म यहाँ अनुमान लगाउँदै छु किनभने यो ग्रीक शब्द हो / लोगो / "शब्द" को अर्थ हो र शब्द बोल्ने कण हो, त्यसैले हामी यो व्याख्यामा पूर्वनिर्धारितमा पुग्छौं। आखिर, यसले अरू के बुझाउन सक्छ?

हाम्रो शिक्षणले हामीलाई कहाँ जान बाध्य पार्छ?

यदि 'शब्द' हुनुको अर्थ परमेश्वरको प्रवक्ता हुनु हो भने हामीले आफैलाई सोध्नु पर्छ कि किन उहाँलाई यस्तो भूमिका खेल्ने जिम्मेवारी दिइएको थियो? त्यस्तो ठाउँमा यहोवाको पक्षमा बोल्ने कोही थिएन। हामीले यो निष्कर्षमा पनि पुग्नै पर्छ कि हरेक मानव बुबाको लागि नमुना यहोवा आफ्ना दूतहरूसित कुरा गर्ने सम्बन्धमा मध्यस्थको माध्यमबाट मात्र उदाहरण बसाल्नुहुन्छ। त्यहाँ एक भगवानको स्पष्ट विसंगति पनि छ जो पापीहरूको प्रार्थनाको लागि प्रत्यक्ष (मध्यस्थको माध्यमबाट होइन) सुन्नुहुन्छ, तर आफ्ना सिद्ध आत्मिक छोराहरूसँग सीधा कुरा गर्नुहुन्न।
अर्को असंगति भन्ने तथ्य यो छ कि शीर्षक / नाम येशूको लागि अद्वितीय छ, तर प्रवक्ताको भूमिका त्यस्तो छैन। परमेश्वरका शत्रुहरूले समेत उनको प्रवक्ताको रूपमा काम गरेका छन। (बिलाम र कायफास दिमागमा आउँछन् - गन्ती २ 23:;; यूहन्ना ११: 5 So) त्यसोभए यो शब्द कसरी अद्वितीय हुन सक्छ? येशूलाई परमेश्वरको मुख्य वा विश्वव्यापी प्रवक्ता बोल्दा मुद्दाको समाधान हुँदैन किनकि अद्वितीय परिमाणको सवाल होइन, तर गुणको हो। अरू कसैको भन्दा प्रवक्ता हुनको लागि, एक अद्वितीय बनाउँदैन। हामी येशू परमेश्वरको मुख्य शब्द वा परमेश्वरको विश्वव्यापी शब्द कल गर्दैनौं। यद्यपि यदि वर्डको अर्थ प्रवक्ता हो भने, तब परमेश्वरको प्रवक्ताको रूपमा सेवा गरेका प्रत्येक स्वर्गदूत वा मानवलाई कम्तिमा पनि उसले परमेश्वरको नाममा बोलेको समयको लागि परमेश्वरको वचन भन्न सकिन्छ।
यदि येशू परमेश्वरको विश्वव्यापी प्रवक्ता हुनुहुन्छ भने, उहाँलाई स्वर्गको कुनै पनि दर्शनमा त्यो भूमिका किन कहिल्यै देखाइएको छैन? Always यहोवालाई सधैं आफ्नो स्वर्गदूतहरूसित बोल्दै चित्रण गरिएको छ। (उदाहरण, १ राजा २२:२२, २ and र अय्यूब १:)) यी अवसरहरूमा येशूले परमेश्वरको प्रवक्ताको रूपमा सेवा गर्नुभयो भनेर सिकाउनु हाम्रो पक्षमा बेकारको अनुमान हो।
यसबाहेक, बाइबलले स्पष्ट बताउँछ कि येशू पृथ्वीमा आउनुभन्दा अघि स्वर्गदूतहरूले बोलेका थिए।

(हिब्रू) 2: 2, 3) किनकि स्वर्गदूतहरू मार्फत बोलेको वचन ठोस साबित भयो र हरेक अपराध र अनाज्ञाकारिताले न्यायको आधारमा सजाय पाएको हो; ³ यदि हामी त्यस्तो महानता बचाउँदछौं भने, हामी कसरी भाग्न सक्छौ? यदि हामी हाम्रा प्रभुमा बोल्दैछौं भने, हामी उहाँबाट सुनेका छौं।

यस क्षमतामा येशूले पनि सेवा गर्नुभयो भन्ने कुराको कुनै प्रमाण छैन। वास्तवमा, एक पटक उनको उल्लेख छ, उहाँ कुनै प्रवक्ताको रूपमा सेवा गर्नुभएन, बरु वरिष्ठ व्यक्तिले एन्जेलिक प्रवक्ताको कार्यलाई सजिलो पार्न आग्रह गरे। (दानि। १०:१:10)

प्रमाण अनुसरण गर्दै

पूर्व धारणा बिना वस्तुहरूमा नयाँ ताजा हेरौं।
"परमेश्वरको वचन" के हो? टर्मको अर्थ जाँच गरेर सुरु गरौं।
किनकि परमेश्वरको शब्द अद्वितीय छ, एक साधारण शब्दकोश परिभाषा पर्याप्त छैन। यसको सट्टा, बाइबलले के भन्छ हेरौं। ईसा। :55 11:११ ले नतिजा उसको साथ नफर्किकनकनै आफ्नो शब्द निस्केको कुरा गर्दछ। जब यहोवाले उत्पत्ति १: at मा “ज्योति आओस्” भनेर बताउनुभयो भने, त्यस्ता शब्दहरू बोल्ने मान्छेजस्तो साधारण घोषणा थिएन। उनका शब्दहरू यथार्थताको पर्यायवाची छन्। जब यहोवाले केही भन्नु हुन्छ, यो हुन्छ।
त्यसोभए "परमेश्वरको वचन" भनेर सम्बोधन गर्न सकिन्छ (Rev. 19: 13) भनेको के हो?
प्रकाश अध्याय १ of को प्रस at्ग हेरौं। यहाँ येशूलाई एक न्यायाधीश, योद्धा र एक जना फाँसी दिने व्यक्तिको रूपमा चित्रण गरिएको छ। मुख्यतया, परमेश्वरको वचन पालन गर्न वा पूरा गर्न उहाँलाई नियुक्त गरिएको व्यक्ति हो, केवल यो मात्र होइन।
यस शीर्षक / नामको दोस्रो सन्दर्भको सन्दर्भको बारेमा, यूहन्ना १: १ मा कसरी फेला पर्‍यो? यहाँ हामी सिक्छौं कि येशू शुरुमा यो शब्द भनेर चिनिन्थ्यो। उनले सुरुमा के गरे? पद us ले हामीलाई बताउँदछ कि “उहाँद्वारा सबै थोक अस्तित्वमा आए”। यो हितोपदेश अध्याय at मा पाउँछौं जहाँ येशू परमेश्वरको मुख्य कामदार भनेर चिनिन्छ। जब यहोवाले यी शब्दहरू बोल्नुभयो जसको परिणामस्वरूप सबै कुराको सृष्टि भयो, आत्मिक वा शारीरिक दुवै, येशू मुख्य कामदार हुनुहुन्थ्यो जसले आफ्नो वचन पूरा गर्नुभयो।
यो जोन 1: 1-3 को प्रसंगबाट प्रस्ट हुन्छ कि प्रवक्ताको भूमिकालाई सन्दर्भित गरिएको छैन, तर गर्ने वा अनुयायी वा परमेश्वरको रचनात्मक शब्दको अवतार हो, हो।
थप रूपमा, प्रस्गले एउटा अद्वितीय भूमिकालाई जनाउँछ, केवल एक मात्र यदि येशू धर्मशास्त्रमा प्रदर्शनको रूपमा उल्लेख गर्नुभयो।

एक गोल प्वालमा गोलो पेग

परमेश्वरको वचनको यो बुझाइले परमेश्वरको वचनको मूर्त रूप वा अनुयायीको भूमिकालाई बुझाउँदै धर्मशास्त्रमा प्रमाणित नभएको चीजहरू मान्नुपर्ने आवश्यकतालाई हटाउँछ। हामीले यो मान्नुपर्दैन कि येशू स्वर्गमा एक भूमिका (प्रवक्ता) गर्दै हुनुहुन्थ्यो जब उहाँलाई कहिले पनि चित्रण गरिएको छैन। हामीले यो मान्नुपर्दैन कि यहोवाले आफ्ना प्रिय आध्यात्मिक बच्चाहरूसित सीधै कुरा गर्नुहुन्न, तर मध्यस्थमार्फत मात्र त्यसो गर्नुहुनेछ — विशेष गरी जब उसलाई कहिले त्यस्तो चित्रण गरिएको हुँदैन। येशू सार्वभौम प्रवक्ता हुन सक्नुहुन्न भनेर हामीले बुझाउनु पर्दैन किनकि उहाँलाई कहिले पनि यहोवाको पक्षमा सर्वव्यापी रूपमा बोलेको छैन र उहाँलाई कहिले विश्वव्यापी प्रवक्ता वा बाइबलको मुख्य प्रवक्ता पनि भनिएको छैन। हामीले 'स्पष्टीकरणको रूपमा भन्नुपर्दैन, किन उहाँलाई प्रवक्ताको भूमिकाको रूपमा खटाइएको थियो जब कुनैको खाँचो पर्दैनथ्यो, किनकि उहाँ र' अस्तित्वमा मात्र 'अस्तित्वमा हुनुहुन्थ्यो। हामीसँग येशूको प्रवक्ता जस्तो साझा भूमिकालाई संकेत गर्ने कोठा छैन जुन येशूको लागि कुनै अनौंठो थियो। छोटकरीमा, हामी गोलो प्वालमा वर्ग पेग जबरजस्ती गर्न कोशिस गरिरहेको छैन।
यदि वचन हुनुको अर्थ भनेको परमेश्वरको वचनलाई पूरा गर्न, पूरा गर्न र कार्यान्वयन गर्न नियुक्त गरिएको व्यक्ति हुनु हो भने, तब हाम्रो एउटा भूमिका हुन्छ जुन येशूको लागि अद्वितीय हो, 'शुरुमा' आवश्यक थियो र दुबै खण्डहरूको सन्दर्भसँग अनुरूप छ।
यो स्पष्टीकरण सरल छ, शास्त्रको साथ अनुरूप, र हामीलाई अनुमान गर्न आवश्यक छैन। यसका साथै, परमेश्वरको प्रवक्ता हुनु एकदमै सम्मानजनक भूमिका हो भने यो वचनको मूर्त रूप हुनुसित केही पनि होइन।

(2 कोरिन्थी 1: 20) परमेश्वरका प्रतिज्ञाहरू जतिसुकै भए पनि, उहाँमार्फत हो। यसकारण उहाँ मार्फत पनि “आमिन” हुनुहुन्छ, उहाँ मार्फत परमेश्वर मार्फत महिमा माग्नुभयो।

परिशिष्ट

मैले पहिलो पटक यो निबन्ध लेखेको हुनाले, मैले पाँच-दिन एल्डरहरूको स्कूलको तयारी गर्दा अर्को विचार पनि आएँ।
यस्तै अभिव्यक्ति प्रस्थान :4:१:16 मा पाइन्छ, जहाँ यहोवाले मोशालाई आफ्नो दाइ हारूनको सम्बन्धमा यसो भन्नुहुन्छ: “अनि उसले मानिसहरूको तर्फबाट बोल्नु पर्छ। तब मात्र यस्तो हुनु पर्छ कि उसले तिम्रो मुख बहाउँदछ र तिमीले उसको सेवा गर्नेछौ। ” पृथ्वीमा परमेश्वरको मुख्य प्रतिनिधि प्रवक्ताको रूपमा हारूनले मोशाको “मुख” थिए। यस्तै प्रकारको वचन, वा लोगोससँग, जो येशू ख्रीष्ट बन्नुभयो। पृथ्वीमा मानिसजातिलाई आफ्नो सन्देश सुनाउन पुत्रले चलाउनुभएझैं, स्पष्टतः यहोवाले आफ्ना पुत्रलाई आत्मिक छोराहरूको परिवारलाई अरूलाई जानकारी र निर्देशनहरू दिन प्रयोग गर्नुभयो। (यो -२ पृ। Jesus 2 येशू ख्रीष्ट)
पहिलो, यो याद गर्नुपर्दछ कि अन्तिम वाक्यले कुनै 'प्रमाण' प्रदान गर्दैन जसमा यो प्रमाणित हुन्छ कि कसरी यहोवाले आफ्नो पुत्रलाई 'स्पष्टतया' प्रयोग गर्नुभयो। (मैले पत्ता लगाए कि 'स्पष्ट रूपमा' हाम्रा प्रकाशनहरूमा "यहाँ अनुमान लगाउनुहोस्" को लागी एक कोडवर्ड हो) वास्तवमा, सम्पूर्ण विषय धर्मशास्त्रीय प्रमाणबिना प्रस्तुत गरिएको हुन्छ, त्यसैले हामीले पाठकको निष्कर्षमा यो निष्कर्ष निकाल्नु पर्छ कि यो के सिकाइरहेको छ आधारित छ। मानव अनुमान।
तर तपाईं भन्नुहोला, हारूनको मोशासँगको सम्बन्ध लोगोको अर्थको प्रमाण होइन? निस्सन्देह यस तथ्यमा केहि छ जुन यस सम्बन्धलाई एक समान अवधिसँग वर्णन गरिएको छ जुन 'समान' छ लोगो?
मेरो सातौं दिन एड्भेन्टिस्ट आन्टीले एकचोटि तीनवटा भाग मिलेर बनेको अण्डाको दृष्टान्त प्रयोग गरेर मलाई त्रिएक प्रमाणित गर्न खोज्यो। म धेरै जवान थिएँ र एक जना बुद्धिमान साथीले मलाई बताएन कि दृष्टान्त प्रमाणको रूपमा प्रयोग गर्न सकिंदैन। दृष्टान्त, समानता वा दृष्टान्तको उद्देश्य पहिले नै स्थापित भइसकेको सत्यको बुझाइलाई सजिलो बनाउनु हो।
त्यसकारण, हामी यसको अर्थ प्रमाणित गर्न सक्दैनौं लोगो यो मोशा र हारूनको दृष्टान्त चलाएर येशूमा लागू हुने भएकोले के हामी कमसेकम यसलाई पहिले नै स्थापित सत्यलाई बुझाउन प्रयोग गर्न सक्छौं?
हो, यदि हामीसँग स्थापित सत्य छ। के हामी?
अघिल्लो निबन्धबाट, यो पाठकलाई स्पष्ट हुनुपर्दछ कि यस विषयमा हाम्रो वर्तमान आधिकारिक शिक्षाको लागि कुनै धर्मशास्त्रीय प्रमाण छैन। यस निबन्धमा अगाडि राखिएको वैकल्पिक समझको बारेमा के हुन्छ? यशैया 55 11:११ को बाइबलले परमेश्वरको वचन भनेको के हो भनेर तोकेरै बताउँछ। यसबाट हामी अनुमान गर्न सक्दछौं कि त्यो पदनाम भएका कोहीले पनि त्यो भूमिका गर्नै पर्दछ। यद्यपि त्यो अझै कटौती हो। यद्यपि हाम्रो वर्तमान शिक्षाको विपरीत यो सन्दर्भसँग मिल्दोजुल्दो छ र बाँकी धर्मशास्त्रसँग मिल्दोजुल्दो छ।
के हारून र मोशाबीचको सम्बन्धबाट आएको समानताले त्यो सामञ्जस्यता प्रदर्शन गरिरहन्छ?
हेरौं प्रस्थान :7: १। मा हेर्नुहोस्।

“त्यस पछि परमप्रभुले मोशालाई यसो भन्नुभयो:“ हारूनलाई भन, आफ्नो लहुरो उठाऊ र मिश्रको पानी, तिम्रा खोलाहरू, तिनीहरूका नील नदीहरू, नील नदी र तिनीहरूका कुलोहरू र सबै खोलाको पानीमाथि आफ्नो हात पसार्। रगत बन्नुहोस्। ' । "

त्यसकारण हारून केवल मोशाका प्रवक्ता मात्र थिएनन्, बरु उनले परमेश्वरबाट पाएका मोशाका वचनहरू पूरा गर्न प्रयोग गर्ने व्यक्ति थिए। यो देखिन्छ कि मोशासँग हारूनको सम्बन्ध वास्तवमा येशूले परमेश्वरको वचनको रूपमा गर्नुहुने भूमिकाको सही अर्थ दर्साउन प्रयोग गर्न सकिन्छ।

1984