परमेश्वरका सन्तानहरू को हुन्?

म यस बारेमा लेख्न जाँदै थिएँ, तर कहिलेकाँही यो केहि जान दिनु गाह्रो हुन्छ। यो हिजोको यो वाक्य चिन्ता प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय अध्ययन:

(w12 7 / 15 p। 28 बराबर। 7)
यहोवाले आफ्ना अभिषिक्त जनहरूलाई छोराको रूपमा धर्मी र अरू भेडालाई ख्रीष्टको छुडौतीको बलिदानको आधारमा मित्रको रूपमा धर्मी ठहराउनुभएको छ, यस युगमा यस पृथ्वीमा हामीमध्ये कोही जीवित रहुन्जेल व्यक्तिगत मतभिन्नता खडा हुनेछ।

यो सुरु गर्न अनौंठो वाक्य हो। भनाइको तात्पर्य यो हो कि धर्मी घोषित हुनुको मतलब यो होइन कि व्यक्तिगत मतभेदहरू अवस्थित हुनेछन्। हामी कोहीहरू परमेश्वरका छोराहरू होऔं वा हामी कोहीहरू परमेश्वरका मित्रहरू हौं, भनिएको यस भनाइसँग वास्तवमा कुनै सरोकार छैन। यहाँ एक किसिमले यो वर्ग भेदभाव बढाउने यो विशेषको बिषयसँग पनि प्रासंगिक छ भन्ने आश्चर्य हुन्छ प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय अध्ययन अझै विन्दु बनेको थियो र यसले मलाई यो विशेष समझको आधारको बारेमा सोच्न लगायो। यो मलाई एक नयाँ विचार जस्तो देखिन्थ्यो, जबकि केही अनुसन्धान पछि मैले फेला पारे कि यो त्यस्तो थिएन। के तपाईंले कहिल्यै यसको अनुसन्धान गर्न प्रयास गर्नुभएको छ? मेरो मतलब, के तपाईंले कहिल्यै मसीही मण्डलीमा दुई-स्तरीय संरचनाको विचारको लागि धर्मशास्त्रीय समर्थन खोज्ने प्रयास गर्नु भएको छ; यसको अर्थ यो हो कि त्यहाँ ईसाईहरू जो छोरा होइनन्, तर मित्रहरू बाहेक ईश्वरका छोराहरू हुन्?
अब्राहमलाई उनको विश्वासको कारणले गर्दा उनी धर्मी ठहरिएका थिए र यसको परिणामस्वरूप उनलाई परमेश्वरको मित्र भनेर सम्बोधन गरिएको तथ्यलाई हामी आधार दिन्छौं। हुनसक्छ, अब्राहम पूर्व-इसाई समयमा पापको प्रायश्‍चितको बलिदान भन्दा धेरै अघि जिउँदथे जुन पापले मानिसलाई बलिदानको बलिदानको रूपमा चढाउँथ्यो। तर अब्राहमको हैसियतलाई कुनै खास इसाई वर्गको दर्जासंग जोड्ने कुनै शास्त्रीय समर्थन देखिदैन। यो सम्बन्ध विचार गरिएको देखिन्छ कुनै शास्त्रीय प्रमाणहरु जब यो शीर्षक विचाराधीन छ यसलाई समर्थन गर्न प्रदान गरिएको छैन।
तिनीहरू भन्छन कि परिवार र साथीहरू बीचको भिन्नता भनेको तपाईं आफ्ना साथीहरू छनौट गर्न सक्नुहुनेछ। नूहको दिनमा मानिसजातिको रूपमा बाँच्न आएका प्रेतहरूलाई परमेश्वरका छोराहरू भनेर चिनिन्छ। त्यस्तै गरी, एउटा भजनमा उल्लेख गरिएको दुष्ट न्यायाधीशहरूलाई सर्वोच्चको छोराहरू पनि भनिन्छ। तर धर्मी मानिसलाई मात्र परमेश्वरको मित्र भन्न सकिन्छ। (गे 6: २; भज। :२:)) तथ्य कुरा के हो भने तपाईं उहाँको साथी नभई परमेश्वरको छोरा बन्न सक्नुहुन्छ तर के तपाईं उहाँको छोरा नहुँदा यहोवाको मित्र बन्न सक्नुहुन्छ? के त्यहाँ कुनै ब्रह्माण्ड छ जसमा प्राणीहरू अवस्थित छन् जसलाई परमेश्वरका साथीहरू मानिन्छ तर तिनीहरू परमेश्वरले सृष्टि गर्नुभएको थिएन र यसकारण उनीहरू परमेश्वरका छोराहरू होइनन्?
तैपनि, प्रश्न यो छ: कुन आधारमा हामी यो निर्धारण गर्छौं कि स्वर्ग जाने मसीहीहरूलाई मात्र परमेश्वरको पुत्र भनेर चिनाउन सकिन्छ, जबकि पार्थिव आशा भएकाहरू छोराहरू होइनन्‌ तर साथीहरू? यस महत्त्वपूर्ण भिन्नताको लागि मैले कुनै धर्मशास्त्रीय समर्थन पाउन सकेको छैन। पार्थिवको विपरीत स्वर्गीय इनाम भनेको छोरा र साथी हुनुमा भिन्नता हुनुको कुनै कारण छैन। दुबै स्वर्गदूत र मानिसहरुलाई बाइबलमा परमेश्वरको पुत्र भनिएको छ।
यो दिइएको छ कि बाइबल परमेश्वरको प्रेरित वचन हो र यसैले सत्य बाहेक केही पनि छैन। यद्यपि यो सत्य बाहेक अरू केहि छैन, यो सम्पूर्ण सत्य होइन। यो यहोवाले आफ्ना सेवकहरूलाई प्रकट गर्न छनौट गर्नुभएको सत्यको त्यो भाग हो। उदाहरणका लागि, प्रथम शताब्दीका मसीहीहरूलाई प्रकट गरिएको पवित्र रहस्यको अर्थ हिब्रू धर्मशास्त्रका लेखकहरूलाई लुकाइएको थियो। हिब्रू बाइबलमा सम्पूर्ण सत्य समावेश थिएन किनकि अहिलेसम्म यो प्रकट गर्ने यहोवाको समय आएको थिएन। त्यस्तै गरी, मसीही लेखोटहरूबाट स्पष्ट हुन्छ कि बिस्तारै सत्य प्रकट हुने यो प्रक्रिया प्रथम शताब्दीभरि चलिरह्यो। पावलका लेखहरू पढ्दा यो स्पष्ट हुन्छ कि सबै मसीहीहरू स्वर्ग जान्छ भन्ने स्वीकार्य विश्वास थियो। बाइबलमा कुनै पनि झूट नभएकोले उसले स्पष्ट रूपमा भनेन। यो मात्र हो कि उनका लेखकहरूले अन्य कुनै सम्भावना प्रतिबिम्बित गर्दैनन्। वास्तवमा, यो केवल years० बर्ष अघि मात्र भएको थिएन कि अर्को सम्भावनालाई गम्भीर बाइबल विद्यार्थीहरूले समेत विचार गरे। तर त्यहाँ बाइबलको अन्तिम पुस्तकहरू मध्ये कुनै एकमा लेखिएको हुनुपर्ने सint्केत हो।

(१ यूहन्ना:: १, २) । । बुबाले हामीलाई कस्तो किसिमको प्रेम देखाउनुभएको छ, ताकि हामी परमेश्वरका सन्तान कहलाउन सकौं। र हामी त्यस्तै छौं। यसैले संसारले हामीलाई चिन्दैन, किनभने त्यसले उहाँलाई चिनेको छैन। ² प्रियहरू, अब हामीहरू परमेश्वरका बालकहरू हौं, तर हामी के हुनेछौं भनेर अझसम्म प्रकट गरिएको छैन। हामी जान्दछौं कि जति बेला पनि उहाँ प्रकट हुन्छौं हामी उहाँ जस्तै हुनेछौं, किनकि हामी उहाँ जस्तै हुनेछौं।

हो, यो अस्पष्ट कथन हो। तथापि, पावलले कोरिन्थीहरूलाई केवल अविनाशी आध्यात्मिक शरीरको पुनरुत्थानको बारेमा मात्र स्पष्टीकरण दिएका थिए, कसैले सहायता गर्न सक्दैन तर यूहन्नाको प्रेरित लेखनमा के भइरहेको छ भनेर अचम्म मान्नुपर्दैन।
यहाँ, जोनले इसाईहरू र सबै इसाईहरुलाई परमेश्वरको छोरा भनेर चिनाउँछ। वास्तवमा, तिनीहरू असिद्ध अवस्थामा हुँदा पनि तिनीहरूलाई परमेश्वरको सन्तानहरू भनिन्छ। "अब हामीहरू परमेश्वरका सन्तानहरू" जस्ता वाक्यांशलाई हामी कसरी बुझ्न सक्छौं? यो सम्पूर्ण वाक्यको बारेमा चाखलाग्दो कुरा के हो भने जब उनले इसाईहरूलाई परमेश्वरको सन्तान भनेर सम्बोधन गर्छन् तर उनी पनी उनीहरु के हुनेछन् भनेर थाहा भएकै छैन भनेर पनि उनी स्वीकार्छन्। के उनले यहाँ यस सम्भावनालाई संकेत गर्दै छन् कि सबै इसाईहरू परमेश्वरका सन्तान भएको बेलामा पनि उनीहरूको व्यक्तिगत इनाम थाहा थिएन? के कोही बच्चाहरू परमेश्वरको आत्मिक पुत्रको रूपमा "प्रकट" हुन्छन् भने कोहीहरूचाहिँ सिद्ध शरीरका छोराहरू हुन्छन्?
के यो धर्मशास्त्रले हामीलाई सबै मसीहीहरूलाई स्वर्गमा वा पार्थिव जीवनबाट पुरस्कृत गरिएकाहरूलाई अझै पनि परमेश्वरका सन्तानहरू भनेर चिनाउनको लागि आधार दिन्छ? के "परमेश्वरको छोरा" को पदले कसैको इनाम र अन्तिम गन्तव्यमा पर्दछ? त्यहाँ धर्मशास्त्रमा यो विश्वासको लागि समर्थन देखा पर्दैन; न त कोही मसीहीहरूलाई आफ्ना छोराहरू भन्दा परमेश्वरकै साथी भनेर चिनिनु भन्ने धारणाको समर्थन छ। हामी यो सिकाउँदछौं, तर हामीले यसलाई धर्मशास्त्रीय रूपमा कहिले पनि प्रमाणित गरेका छैनौं।
केही सुझाव दिन्छन् कि प्रमाण दुई वटा बगालहरुमा रहेको छ: सानो बगाल र अर्को भेडा। सानो बगाल स्वर्ग जान्छ र अरू भेडा पृथ्वीमा बस्छन्। आह, तर त्यहाँ एक रग छ। हामी केवल यो भन्न सक्दैनौं, यसलाई प्रमाणित गर्न तानौं; र हामीसँग कहिले पनि छैन। त्यहाँ बाइबलमा "अरू भेडा" भन्ने शव्दको लागि एक मात्र सन्दर्भ छ र यसलाई परमेश्वरको मित्र बन्ने र पृथ्वीमा बस्ने मानिसहरुको समूहसँग जोड्न केहि पनि छैन।

(यूहन्ना १०:१:10)। । "र मसंग अरू भेडाहरू पनि छन्, जो यस गोठका होइनन्। तिनीहरूलाई पनि मैले ल्याउनु पर्छ। तिनीहरूले मेरो आवाज सुन्नेछन्, तब तिनीहरू एउटै झुण्डमा हुनेछन् तब, तब तिनीहरू एउटा गोठालो हुनेछन्।

क्रिश्चियन ग्रीक धर्मशास्त्रमा के त्यस्तो कुनै लेखकले अरू भेडालाई ईश्वरीय पुत्रहरू नभई केवल उनका साथीहरू मात्र हुने थिए र स्वर्गमा जानुको सट्टा पृथ्वीमा बस्न पाए भनेर बुझाउँथ्यो भनेर स to्केत गर्ने के त्यहाँ कुनै कुरा छ? यदि त्यस्तो भएको भए, तिनीहरूले पक्कै पनि यसको उल्लेख गर्थे।
निस्सन्देह, कसैकसैले तर्क गरे कि यो आधुनिक समझ केवल पवित्र आत्मा मार्फत मात्र हामीलाई प्रकट भएको थियो। त्यसकारण हामी विश्वास गर्दछौं किनकि यस प्रकाशको स्रोतलाई भरोसा गरिएको छ, होइन किनभने हामी धर्मशास्त्रमा कुनै वास्तविक प्रमाण पाउन सक्छौं। पुरानो मूल्यवान चीजहरूको फिर्ती पनि त्यस्तै आधुनिक खुलासा थियो। यदि हामीले १ 1925 २। मा मोशा वा अब्राहमलाई बीचमा हिँडेको देखेका थियौं भने, हामीले यो साक्षात्कार परमेश्वरबाट गर्न सक्थ्यौं किनकि हामीसामु प्रत्यक्ष प्रमाण भएको हुन्थ्यो। यद्यपि कुनै धर्मशास्त्रीय प्रमाण नभएको र अवलोकन गर्न नमिल्ने घटनाहरू भए पनि हामी कसरी मानव अनुमानको बहकाउमा पर्नदेखि जोगिन सक्छौं?
यदि कुनै कुरा स्पष्ट र विशेष गरी पवित्र शास्त्रमा भनिएको छैन भने, हामी कुनै खास व्याख्यामा राम्रोसँग तबसम्म झुकाव लिन सक्दछौं जबसम्म यो बाँकी धर्मशास्त्रीय रेकर्डसँग मिल्दैन। हामी अझै सतर्क रहनुपर्दछ र कुटिलताबाट जोगिनु पर्छ, तर यो प्रविधिको सहयोगले हामीलाई धेरै टाढासम्म आउने अनुमानहरू हटाउन मद्दत गर्दछ।
त्यसोभए “अरू भेडा” -को सन्दर्भमा येशूका शब्दहरूको प्रस consider्ग विचार गरौं।
येशू आफ्ना यहूदी चेलाहरूसँग कुरा गर्दै हुनुहुन्छ। त्यसबेला कुनै पनि गैर-यहूदीहरू उहाँका चेलाहरूमध्ये थिएनन्। उनलाई सबैभन्दा पहिला इस्राएल पठाइएको थियो। इस्राएल परमेश्वरको बगाल थियो। (PS 23: 1-6; 80: 1; Jer 31: 10; EZ 34: 11-16) इजरायल बाहिर एक सानो बगाल आए जुन मसीहीहरू भनेर चिनिने थियो। उनका यहूदी अनुयायीहरू अन्यजातिहरूको संख्यामा समावेश हुनेछन् भनेर जान्न त्यति तयार थिएनन्। यो केवल सत्य थियो जुन तिनीहरू तयार थिएनन्। (यूहन्ना 16: 12) त्यसकारण, यो तर्क यो हुन सक्छ कि येशू अन्यजातिहरू ("अरू भेडा") को कुरा गर्दै हुनुहुन्छ जो यस गोठ (इजरायल) को होइनन् तर यसमा सामेल हुनेथिए ताकि दुबै बगाल एकै बगाल होस्। दुबै बगालहरू कसरी एउटै बगाल हुन सक्छन् यदि तीमध्ये कतिपयलाई परमेश्वरको छोरा ठानिन्छ भने बाँकी छोराहरू मात्र होइन मित्रहरू?
निस्सन्देह, माथि उल्लिखित अन्य भेडाहरू इस्वी संवत्‌ 36 XNUMX देखि मसीही मण्डलीमा एकतामा बाँधिने अन्यजातिका मसीहीहरू हुन्‌ भनेर प्रमाणित गर्दैन। यस्तो देखिंदैन कि हामी अरू भेडाहरू को हुन् भन्ने शंका बाहिर प्रमाणित गर्न सक्दछौं। हामीले गर्न सक्ने सबै सम्भाव्य परिदृश्यको साथ छन्, जुन बाइबलको बाँकी अंशसँग मिल्दोजुल्दो छ। के त्यहाँ कुनै धर्मशास्त्रीय आधार छ जसको आधारमा हामीलाई बताउन सकिन्छ कि अरू भेडा जसलाई येशू बताउँदै हुनुहुन्छ, उनीहरूचाहिँ ईश्वरका साथीहरू, तर छोराहरू नभई मसीहीहरूको समूहमा परिणत हुनेछन्?
यसको मतलब यो होइन कि परमेश्वरको मित्र हुनु भनेको कुनै पनि कुरालाई ठट्टा गर्नु हो। वास्तवमा सबै मसीहीहरूलाई परमेश्वरको मित्र हुन आग्रह गरिएको छ। (लूका १::)) होईन, बरु हामी के भनिरहेका छौँ यो गुणात्मक वर्ग भेदभावको लागि कुनै शाब्दिक आधार देखिदैन। बाइबलले सबै इसाईहरू परमेश्वरका सन्तानहरू हुन् र सबै परमेश्वरका साथीहरू हुन् र सबै विश्वासको आधारमा धर्मी ठहरिएका छन् भनेर स्पष्ट रूपमा देखाइएको छ। यहोवाले तिनीहरूलाई कसरी इनाम दिने छनौट गर्नुहुन्छ उहाँसामु तिनीहरूको अडानको कुनै सम्बन्ध छैन।
यो केवल यो विचारको पहिलो ड्राफ्ट हो। हामी कुनै पनि टिप्पणीलाई स्वागत गर्दछौं जुन यो समझ स्पष्ट हुन सक्छ वा हामीलाई नयाँ दिशामा लैजान सक्छ। यदि संगठनको आधिकारिक स्थिति वास्तवमा एक शास्त्रीय आधार संग shore गर्न सकिन्छ, तब हामी त्यो पनि सिक्न स्वागत छ।

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।