“हेर! म सबै दिन तपाईंसँग छु ”

यस पोष्ट जुलाई 15 को मुद्दामा दोस्रो अध्ययन लेखको समीक्षा हो प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय यसले गहुँ र सामाको येशूको दृष्टान्तको बारेमा हाम्रो नयाँ बुझाइलाई बुझाउँछ।
जारी गर्नु अघि, कृपया पृष्ठ १० मा लेख खोल्नुहोस् र पृष्ठको शीर्षमा रहेको दृष्टान्तमा राम्रो हेर्नुहोस्। के तपाईले केहि हराइरहेको देख्नु भयो? यदि होईन भने, यहाँ संकेत छ: दृष्टान्तको तेस्रो प्यानलमा ध्यान दिनुहोस्।
त्यहाँ आठ मिलियन मानिस हराइरहेका छन् र बेवास्ता गरिएको छ! सामाको नक्कली मसीहीहरू गहुँ, अभिषिक्त मसीहीहरूसँग मिसिन्छन्। हाम्रो आधिकारिक शिक्षण अनुसार गहुँ संख्या १ 144,000,००० मात्र। त्यसोभए फसलमा त्यहाँ दुई प्रकारका इसाईहरू छन्, अभिषिक्त मसीहीहरू (गहुँ) र नक्कल वा झूटा इसाईहरू (झार)। अनि हामीमध्ये आठ लाख जति हामी भन्छौं कि साँचो ख्रीष्टियनहरू तर अभिषिक्त होइनन्‌? हामी कहाँ छौ? पक्कै पनि येशूले यति ठूलो समूहलाई बेवास्ता गर्नुहुने छैन?
यो हाम्रो व्याख्या मा पहिलो दोष हाइलाइट गर्दछ। हामी भन्ने गर्थ्यौं कि यो दृष्टान्त समूहमा लागू भयो जसलाई हामी "अरू भेडा" भन्छौं। विस्तार द्वारा। निस्सन्देह, यस "वा विस्तारको" अनुप्रयोग वा "परमेश्वरको राज्य जस्तै छ" दृष्टान्तहरूको कुनै पनि आधारमा आधार छैन, तर हामीले भिन्नतालाई स्पष्ट पार्न केही कुरा भन्नुपर्दछ। यद्यपि हामी यस लेखमा त्यो प्रयास पनि गर्दैनौं। त्यसोभए लाखौं मानिसहरुलाई यो दृष्टान्तको पूर्तिबाट पूर्ण रुपमा हटाइएको छ। यसको मतलब यो होइन कि येशूले आफ्नो बगालको यति ठूलो अंश बेवास्ता गर्नुहुनेछ। यसैले यस दृष्टान्तको हाम्रो नयाँ पुन: व्याख्या, गम्भीर भिन्नताको सामना गर्नु भन्दा हामीले यसलाई पूर्ण रूपमा बेवास्ता गर्ने छनौट गरेका छौं। हामी विशेष रूपमा शुभ सुरुवातको लागि बन्द गरेका छैनौं।

अनुच्छेद 4

“तथापि, ती सामा झारिएका ईसाईहरूले बढा पाएका हुनाले गहुँ वर्गका को थिए भनेर हामी कसैलाई थाहा छैन…”
हामी प्राय जसो हाम्रो व्याख्यामा चीज वर्गीकृत गर्न चाहन्छौं। त्यसकारण हामी "दुष्ट दास वर्ग", वा "दुलही वर्ग", वा यस अवस्थामा, "गहुँ वर्ग" लाई सन्दर्भ गर्छौं। यस प्रवृत्तिको साथ समस्या भनेको यो वर्ग वा समूह स्तरमा व्यक्तिको तुलनामा पूरा हुने विचारलाई बढावा दिन्छ। तपाईलाई यो नगण्य भिन्नता हो जस्तो लाग्न सक्छ, तर वास्तवमा यसले हामीलाई केहि अजीब अन्धा गल्ली व्याख्या गर्न लगाएको छ, किनकि हामी फेरि फेरी देख्न लाग्यौं। यो कुरा भन्न पर्याप्त छ कि यस दृष्टान्तको सामा र गहुँलाई झारको वर्ग र गहुँ वर्गमा परिवर्तन गर्नु कुनै धर्मशास्त्रीय आधारविना नै गरिन्छ।

अनुच्छेद & र।

मलको अनुप्रयोग। :: १-। सही रूपमा येशूको समयको लागि बनाइएको छ। जे होस्, त्यसपछिको अनुच्छेदले "ठूलो पूर्ति" को कुरा गर्दछ। यो यस अंकको अध्ययन लेखहरूमा "विश्वास गर्नुहोस्" क्षणहरूको संख्या मध्ये एक हो। बिरियाली दृष्टिकोणबाट हेर्ने हो भने यो ढिलाइको बढ्दो प्रवृत्तिको चिन्ताको सबूत हो जुन साक्षीहरूको हैसियतमा हामीलाई परिचालक निकायले सिकाइरहेको केही प्रश्न नगरी स्वीकार्नु आवश्यक छ।
मलाकीको भविष्यवाणी पहिलो शताब्दीमा पूरा भयो, जब येशू यहोवाको साँचो उपासनाको स्थान, यरूशलेमको मन्दिरमा प्रवेश गर्नुभयो र जबरजस्ती पैसा साट्नेहरूलाई हटाउनुभयो। उनले यो दुई अवसरहरूमा गरे: पहिलो, मसीह बनेको केवल छ महिना पछि; र दोस्रो, तीन बर्ष पछि पृथ्वीमा उसको अन्तिम निस्तार चाडमा। दुई बीचको निस्तार चाडको समयमा उनले मन्दिर किन यसरी सफा गरेनन् हामीलाई भनिएको छैन, तर हामी अनुमान लगाउन सक्छौं कि यो आवश्यक थिएन। हुनसक्छ उहाँको शुरुवात सफा र पछिल्लो मान्छे बीचमा मुद्रा परिवर्तनकर्ताहरु तीन वर्ष बितिसके पछि फिर्ता आउनबाट जोगाउँथे। हामी पक्का हुन सक्छौं कि दोस्रो र तेस्रो निस्तार-चाडको समयमा तिनीहरू त्यहाँ भएको भए, उहाँले तिनीहरूका निरन्तर अपराधलाई आँखा चिम्लेर हेर्नुहुने थिएन। जे भए पनि, यी दुई कार्यहरू सबैले देखेका थिए र यो देशको कुरा बन्न गयो। उनको मन्दिर सफा विश्वासयोग्य अनुयायी र तीतो दुबै दुबैलाई देखाइन्थ्यो।
के त्यो "ठूलो पूर्ति" को साथ हो? उनको मन्दिरको साथ एन्टिष्टिकल जेरूसलम चर्चजगत् हो। येशू मन्दिरमा फर्कनुभयो भनेर संकेत गर्न १ had १ in मा ईसाईजगत्मा साथी र शत्रुले देख्ने केही कुरा भयो? केहि पहिलो शताब्दी घटनाहरू पार गर्न के?
[जब हामी यस छलफललाई जारी राख्छौं, हामीले कोठामा हात्तीलाई बेवास्ता गर्नुपर्दछ, अर्थात् लेखको सम्पूर्ण आधार १ 1914 १। लाई ख्रीष्टको अदृश्य उपस्थितिको सुरूको रूपमा स्वीकार्यताको आधारमा हो। जे होस्, यस लेखमा तर्क पूरै त्यस आधारमा निर्भर गर्दछ, त्यसैले हामी यसलाई प्रावधानमा स्वीकार्छौं ताकि हामी छलफललाई जारी राख्न सक्दछौं।]

अनुच्छेद 8

मलाकीको भविष्यवाणी १ 1914 १। देखि १ 1919 १ from सम्म पूरा भयो भनेर प्रमाणित गर्ने प्रयासमा हामी पहिलो पटक केही बाइबल विद्यार्थी निराश भएका थिए किनकि उनीहरू त्यस अवधिमा स्वर्ग गएका थिएनन्। यो सत्य हो, तर यो के हो जुन यो निरीक्षण र सफासँग सम्बन्धित छ जुन त्यस समयमा येशूले गरिरहनु भएको थियो? १ 1925 २1928 देखि १ 2 २2 सम्म थुप्रै मानिस निराश भए जब पुनरुत्थान भइसक्यो भनेर रुदरफोर्डको भविष्यवाणी गलत साबित भयो। (२ तिमो। २: १-16-१-19) रिपोर्ट गरिएको छ, धेरैले सोसाइटीलाई त्यो पछाडि छोडिदिए र त्यसपछि १ 1914 १? को आसपासको असफल पूर्वानुमानका कारण छोडियो। तसर्थ, त्यो समयावधि निरीक्षण र सफा गर्ने काममा किन समावेश भएन? कुनै स्पष्टीकरण दिइएको छैन।
हामीलाई यो पनि भनिएको छ कि १ 1915 १1916 देखि १ 1914 १। सम्म प्रचार कार्य सुस्त भयो। एउटा रिपोर्टले १ 1918 १। देखि १ 20 १। सम्मको प्रचार गतिविधि २०% घट्यो। (Jv अध्या। २२ पृ। 22२424 हेर्नुहोस्) यद्यपि हामीले बीसौं शताब्दीमा लडाई र आर्थिक कठिनाइको समयमा देश पछि त्यस्तै घटना देख्यौं। के त्यस्तो कठिन समयमा, के येशू हामीले शान्ति र समृद्धिको समयमा हासिल गरेको समान तहको निरन्तरता अपेक्षा गर्नुहुन्छ? के प्रचार गतिविधिमा जायज ठिक्क मिल्नाले ख्रीष्टले सफा गर्ने कामको लागि बोलाउनुहुन्छ?
वास्तवमा, यी मध्ये कुनै पनि मन्दिरबाट बाहिर पैसा साट्नेहरूको पीछा गर्नेसँग कसरी मिल्दोजुल्दो छ?
अर्को, हामीलाई भनिएको छ कि संगठन भित्रबाट विरोध आयो। सात जना निर्देशक मध्ये चार भाइ रदरफोर्ड नेतृत्व लिने निर्णय को विरुद्धमा विद्रोह गरे। यी चारैले बेथेल छोडे र परिणामस्वरूप "सफा" भयो, लेखको अनुसार। यसको अर्थ यो हो कि उनीहरूले स्वेच्छाले छोडे र यसको परिणामस्वरूप हामीले भर्खरको "दुष्ट दास वर्ग" कहलाइनु भएको कुराको दूषित प्रभावबिना हामी अघि बढ्न सक्षम भयौं।
किनकि यो 1914 बाट 1919 सम्म येशू र उहाँको बुबा द्वारा गरिएको निरीक्षण र सफाको प्रमाणको रूपमा प्रस्तुत गरिएको हुनाले हाम्रो कर्तव्य यो छ कि ती तथ्यहरू खोजी गर्नु र "यी चीजहरू यस्तै हो" भनेर प्रमाणित गर्नु।
अगस्टमा, एक्सएनयूएमएक्स रदरफोर्डले एक कागजात प्रकाशित गर्‍यो फसल कटान जुन उनले आफ्नो स्थिति वर्णन गरे। मुख्य मुद्दा भनेको सोसायटीमा पूर्ण नियन्त्रण जमाउने उनको चाहना थियो। आफ्नो बचावमा उनले भने:

“तीस बर्ष भन्दा बढी समयसम्म, वाच टावर बाइबिल एण्ड ट्र्याक्ट सोसाइटीका अध्यक्षले आफ्नो मामलाहरू विशेष रूपमा व्यवस्थापन गरे र तथाकथित निर्देशक समितिले गर्नुपर्ने काम थोरै भयो। यो आलोचनामा भनिएको छैन, तर यो कारणले कि सोसाइटीको काम चमत्कारपूर्ण छ एक दिमाग को दिशा आवश्यक छ। ”[हाम्रो इटालिक]

रदरफोर्ड, राष्ट्रपतिको रूपमा, निर्देशकहरूको बोर्डलाई जवाफ दिन चाहेनन्। यसलाई आधुनिक जेडब्ल्यू शब्दावलीमा राख्न न्यायाधीश रुथरफोर्डले सोसाइटीको काम निर्देशित गर्न "शासकीय निकाय" चाहेनन्।
चार्ल्स टेज रसलको विल र नियम परमेश्वरका जनहरूलाई खुवाउन निर्देशन दिन members सदस्यहरूको सम्पादकीय निकायको माग गरिएको छ जुन कुरा आधुनिक समयको परिचालक निकायले गर्ने गर्दछ। उनले यस कल्पना समितिका members सदस्यको नाम आफ्नो इच्छामा राखे र प्रतिस्थापनको लागि बोलाउँदा थप names जना नाम थपे। बहिष्कृत भएका दुई निर्देशकहरू उक्त प्रतिस्थापन सूचीमा थिए। तल सूची तल न्यायाधीश रदरफोर्ड थियो। रसलले यो पनि निर्देशित गरे कि कुनै पनि नाम वा लेखक प्रकाशित सामग्रीको साथ जोडिएन र थप निर्देशनहरू दिए,

"यी आवश्यकताहरूमा मेरो उद्देश्य भनेको महत्वाकांक्षा वा गर्व वा शिरत्वको भावनाबाट समितिको र जर्नलको रक्षा गर्नु हो ..."

ती चार “विद्रोही” निर्देशकहरू चिन्तित थिए कि न्यायाधीश रदरफोर्डले राष्ट्रपति चुनेपछि उनले एक तानाशाहका लक्षणहरू प्रकट गरिरहेका थिए। तिनीहरू उनलाई हटाउन र भाइ रसलको इच्छाको निर्देशनलाई आदर गर्ने अरू कसैलाई नियुक्त गर्न चाहन्थे।
डब्ल्यूटी लेखबाट हामी विश्वास गर्न उत्प्रेरित हुन्छौं कि एक पटक यी निर्देशकहरूलाई निकालियो; येशूले संगठनलाई सफा गरिसकेपछि, बगाललाई खुवाउन येशूले विश्वासी दासलाई नियुक्त गर्ने ढोका खुलेको थियो। यस अ in्कको अन्तिम लेखबाट हामीलाई भनिएको छ कि “दास दास बनेको छ अभिषिक्त भाइहरूको सानो समूह जो सीधै ख्रीष्टको उपस्थितिमा आध्यात्मिक खाना तयार गर्ने र वितरण गर्ने काममा संलग्न छन्… .यस दासलाई परिचालक निकायसँग नजिकबाट चिनिन्छ… ”
के त्यस्तै भयो? के यी चार निर्देशकहरूको सफा गर्ने कामले रसलले कल्पना गरेको र सम्भव हुने सम्पादकीय समितिको लागि मार्ग खाली गर्यो? के यसले अभिषिक्त भाइहरूको परिचालक निकायलाई खुवाउने कार्यक्रमको निरीक्षण गर्नका लागि मार्ग खाली गर्यो? १ 1919 १ in मा विश्वासी र बुद्धिमान दासमा नियुक्त हुने? वा भाइ रसलको सबैभन्दा डरलाग्दो डर थियो र चारै निस्केका निर्देशकहरूले बुझे कि रदरफोर्ड भाइचाराको एक्लो आवाज बन्न पुगे र उनले लेखकको रूपमा प्रकाशनहरूमा आफ्नो नाम राखे र आफूलाई सर्वशक्तिमान ईश्वरको सञ्चार माध्यमको रूपमा नियुक्त गरे। भाइचारा लाई?
के हामी ईतिहास र आफ्नै प्रकाशनहरूले उत्तर प्रदान गर्दछौं? एउटा उदाहरणको रूपमा लिनुहोस्, यो फोटोबाट मेसेन्जर मंगलबार, जुलाई 19, 1927 जहाँ रदरफोर्डलाई हाम्रो "जनरलिसिमो" भनिन्छ।
शब्द "generalissimo" एक इटालियन हो, बाट आएको हो सामान्य, थप उत्कृष्ट प्रत्यय -issimoमतलब, "अत्यन्तै उच्च श्रेणीसम्म"। ऐतिहासिक रूपमा यो पद एक सैन्य अधिकारीलाई दिइएको थियो जसले सम्पूर्ण सेना वा राष्ट्रको सम्पूर्ण सशस्त्र सेनाको नेतृत्व गर्दछ, सामान्यतया केवल सार्वभौमको अधीनता।
सम्पादकीय समिति वा परिचालक निकायको हटाइ अन्तत: १ 1931 XNUMX१ मा प्राप्त भयो। यो हामी भाइ फ्रेड फ्रान्ज भन्दा कम गवाही दिने शपथको बयानबाट सिक्छौं:

यदि हामी यो स्वीकार्न चाहन्छौं कि 1914 बाट 1919 सम्म सफाई भयो, तब हामीले यो स्वीकार्नुपर्दछ कि येशूले न्यायाधीश रदरफोर्डको लागि आफ्नो बाटो खोलिदिनुभयो र यो मानिस जसले 1931 मा सम्पादकीय समिति भंग गर्‍यो र आफैलाई एकल अधिकारको रूपमा स्थापित गर्‍यो। अभिषिक्तहरूमाथि, 1919 मा उनको मृत्यु नहोउन्जेल 1942 बाट येशू विश्वासी र बुद्धिमान दास हुन नियुक्त गर्नुभयो।

अनुच्छेद 9

“'बाली काट्ने समयको युगको अन्त हो,' भनी येशूले भन्नुभयो। (मत्ती १ 13: 39)) त्यो कटनीको मौसम सन्‌ १ 1914 १XNUMX मा सुरु भयो। ”
फेरी हामीसँग "मात्र विश्वास" कथन छ। यस कथनको लागि कुनै धर्मशास्त्रीय समर्थन प्रदान गरिएको छैन। यो केवल तथ्यको रूपमा भनिएको छ।

अनुच्छेद 11

"एक्सएनयूएमएक्स द्वारा, यो स्पष्ट भयो कि महान् बेबिलोनको पतन भयो।"
यदि यो भयो स्पष्ट, त्यसोभए किन होईन प्रमाण प्रस्तुत गर्नुभयो?
यसैबाट सामा र गहुँलाई प्रत्येक मसीहीबाट वर्गमा विभाजन गर्दा हामीलाई व्याख्यात्मक समस्यामा पार्छ। सामालाई अन्य सबै इसाई धर्महरूको रूपमा वर्गीकृत गर्दा सन् १ 1919 १ in मा बेबिलोनको पतन हुँदा सामालाई जम्मा गरिएको थियो भन्न सकिन्छ। स्वर्गदूतहरूले व्यक्तिगत स्टक लुट्न आवश्यक थिएन। ती धर्महरूमा कोही पनि स्वत: झारपात थियो। यद्यपि, यो झार कटनी १ 1919 १ in मा भयो भनेर के प्रमाणहरू प्रस्तुत गरिएको छ? त्यो १ 1919 १ त्यो वर्ष हो जुन महान बेबिलोनको पतन भयो?
हामीलाई प्रचार कार्यको प्रमाण हो भनेर भनिएको छ। त्यस लेखमा स्विकारिएझैं १ 1919 १ in मा “बाइबल स्टुडेन्ट्समा नेतृत्व लिनेहरू तनाव गर्न थाले राज्य प्रचारकार्यमा व्यक्तिगत रूपमा भाग लिनुको महत्त्व। ” अझै, तीन वर्ष पछि १ 1922 २२ मा हामीले वास्तवमा यसलाई एक जनताको रूपमा गर्न शुरू गरिसकेका थिएनौं। त्यसैले तथ्य यो कि हामी जोडिएको सन्‌ १ 1919 १ in मा सबै राज्य प्रकाशकहरूको ढोका-ढोका प्रचारकार्य महान्‌ बेबिलोनको पतन गराउन पर्याप्त थियो? फेरि, हामी यो कहाँबाट पाउँछौं? कुन धर्मशास्त्रले हामीलाई यस निष्कर्षमा पुर्‍यायो?
यदि हामी दावी गर्दछौं, सामाको फसल १ 1919 १ in मा सकियो र तिनीहरू सबै महा संकष्टको समयमा जलाउन तयार बन्डलहरूमा जम्मा भए, तब हामी कसरी यो वर्णन गर्न सक्छौं कि त्यसबेलाका सबै जीवितहरू बितिसकेका छन्। १ 1919 १ of को सामा सबै मरिसकेका र गाडिएका छन्, त्यसोभए दूतहरू आगोको भट्टीमा फ्याँकिरहेका छन् त? स्वर्गदूतहरूलाई बाली काट्ने बेलासम्म पर्खनु भनिएको छ जुन यस युगको अन्त्य हो ("युगको अन्त")। खैर, यस प्रणालीको १ 1914 १ of को पुस्ताको लागि समाप्त भएन, तर ती सबै हराइसकेका छन्, त्यसोभए त्यो कसरी "फसलको मौसम" हुन सक्थ्यो?
यहाँ सम्भवत सबै भन्दा ठूलो समस्या हुन सक्छ यो सम्पूर्ण व्याख्याको साथ। स्वर्गदूतहरूले पनि गहुँ र झार फसल नभएसम्म चिन्न सकेनन्। यद्यपि हामीले सामालाई को हो भनेर भन्न खोज्दैछौं र हामी आफूलाई गहुँ घोषणा गरिरहेका छौं। के त्यो अलि बढ्तै होइन? के हामीले स्वर्गदूतहरूलाई त्यस्तै संकल्प गर्न दिनुहुन्न र?

अनुच्छेद 13 - 15

म्याट 13: 41 भन्छ, "(मत्ती 13: 41, 42)। ? र तिनीहरूले ती दन्केको आगोको भट्टीमा हालिदिनेछन्। त्यहाँ [तिनीहरूका] रुवाबासी र दाह्रा किटाई हुनेछ। ”
के यो क्रमबाट स्पष्ट छैन कि क्रम, 1) तिनीहरू आगोमा फालिन्छन्, र 2) आगोमा हुँदा तिनीहरू रुन्छन् र दाँत कुट्दछन्?
त्यसो भए किन, लेखले अर्डरलाई उल्ट्याउँछ? अनुच्छेद १ In मा हामी पढ्छौं, "तेस्रो, रुँदै अनि पीस गर्दै" र त्यसपछि अनुच्छेद १,, "चौथो, भट्टीमा हालिन्छ"।
झूटो धर्ममाथि आक्रमण भनेको आगोको कष्ट हुनेछ। त्यो प्रक्रियामा समय लाग्नेछ। त्यसोभए प्रथम नजरमा, घटनाहरूको क्रमलाई उल्टाउने कुनै आधार हुँदैन जस्तो देखिन्छ; तर त्यहाँ एक कारण छ, हामी हेर्ने छौं।

अनुच्छेद & र।

हामी अभिषिक्तको स्वर्गीय महिमाको अर्थ चम्किरहेको चमकलाई व्याख्या गर्दछौं। यो व्याख्या दुई चीजमा आधारित छ। वाक्यांश "त्यस समयमा" र प्रस्ताव "को" प्रयोग। हामी दुबै विश्लेषण गरौं।
अनुच्छेद १ From बाट हामीसित छ, “त्यस समयका वाक्यांशले स्पष्टतः येशूले भर्खरै उल्लेख गर्नुभएको घटनालाई जनाउँछ, अर्थात्‌“ आगोको भट्टीमा सामाको दाउरा। ”” अब यो कुरा स्पष्ट हुन्छ कि किन लेखले क्रमलाई उल्ट्याउँछ। घटनाहरू येशूले वर्णन गर्नुभयो। अनुच्छेद १ 17 ले भर्खरै वर्णन गरेको छ कि आगोको भट्टीले “महासulation्कष्टको अन्तिम चरणमा उनीहरूको सम्पूर्ण विनाश”, अर्थात् आरमागेडोनलाई जनाउँछ। यदि तपाईं पहिले नै मरिसक्नुभयो भने रुनु र दाँत कुट्न गाह्रो हुन्छ, त्यसैले हामी अर्डरलाई उल्ट्याउँछौं। तिनीहरू रोए र दाँत किट्न थाले जब धर्म विनाश हुन्छ (महासulation्कष्टको पहिलो चरण) र त्यसपछि आरमागेडोनको आगोमा नष्ट हुन्छ two चरण २।
समस्या यो हो कि येशूको दृष्टान्त आरमागेडोनको बारेमा होइन। यो स्वर्गको राज्य को बारे मा छ। आरमागेडोन सुरु हुनुभन्दा पहिले स्वर्गको राज्यको गठन हुन्छ। यो गठन हुन्छ जब "परमेश्वरका दासहरू मध्ये अन्तिम छाप लगाइन्छ"। (प्रका।::)) मत्ती २:7::3१ ले यो स्पष्ट पार्छ कि जम्मा गर्ने काम (स्वर्गदूतको फसल काट्ने) काम महासulation्कष्ट पछि आए तर आरमागेडोन अघि हुनेछ। १ are मा "स्वर्गको राज्य जस्तै छ" दृष्टान्तहरू छन्^th मत्ती को अध्याय। गहुँ र सामा पनि ती मध्ये एक हो।

• "स्वर्गको राज्य रायोको दाना जत्तिकै हो ..." (माउन्ट 13: 31)
• "स्वर्गको राज्य खमिर जस्तै हो ..." (मत्ती 13: 33)
• "स्वर्गको राज्य एउटा खजाना जस्तो छ ..." (माउन्ट 13: 44)
• "स्वर्गको राज्य एक परिभ्रमण व्यापारीको जस्तै छ ..." (माउंट एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)
• "स्वर्गको राज्य एक ड्रेगनेट जस्तै छ ..." (माउन्ट 13: 47)

यी सबैमा, र यो सूचीमा समावेश नगरिएका अन्यहरू, उसले छनौट गरिएको व्यक्तिहरूको छनौट, भेला पार्ने र परिष्कृत गर्ने कामका पार्थिव पक्षहरूको बारेमा कुरा गरिरहेका छन। यसको पार्थिव पार्थिव छ।
त्यसरी नै गहुँ र सामाको दृष्टान्त पनि “स्वर्गको राज्य…” भन्ने शब्दबाट सुरु हुन्छ (मत्ती १ 13:२:24) किन? किनभने यो पूर्णता राज्यको छोराहरू मसीहको बीऊको छनौटसँग छ। दृष्टान्त काम समाप्त भएपछि समाप्त हुन्छ। यी संसारबाट होइन, तर उहाँको राज्यबाट छानिएका छन्। “स्वर्गदूतहरू जम्मा गर्छन् उहाँको राज्य सबै चीजहरूले ठेस लाग्ने कारण र व्यक्ति… अधर्म गर्दै। पृथ्वीमा ईसाई हुँ भनेर दावी गर्नेहरू सबै उहाँको राज्यमा छन् (नयाँ करार), त्यसरी नै येशूका समयका सबै यहूदीहरू जस्तै असल र खराब पनि पुरानो करारमा थिए। महासulation्कष्टको दौडान मसीहीजगत्को विनाश दन्केको आगोको भट्टी हुनेछ। त्यसबेला सबै व्यक्तिहरू मर्दैनन्, अन्यथा तिनीहरू कसरी रुन्छन् र दाँत किट्न सक्छन्, तर सबै झूटा इसाईहरू अस्तित्वमा रहनेछन्। व्यक्तिविशेषहरू महान् बेबिलोनको विनाशबाट बच्नेछन तर तिनीहरूको ईसाईमत it जुनसुकै झूटा भए पनि। अस्तित्वमा रहनेछैन। कसरी तिनीहरूले आफ्नो चर्चको साथ खरानीमा इसाई हुँ भनेर दावी गर्न सक्दछन्। (प्रका। १:17:१:16)
त्यसकारण येशूका शब्दहरूको क्रमलाई उल्टाउनु आवश्यक पर्दैन।
स्वर्गमा “चम्कने चम्किलो” विश्वास हुनुको दोस्रो कारण नि? "In" को प्रयोगले हामीलाई तिनीहरू त्यो स्थानमा शारीरिक रूपमा हुनेछन् भनेर विश्वास गर्न आवश्यक पर्दैन। पक्कै, यो हुन सक्छ। यद्यपि, मत्तीको १ chapter अध्यायमा हामीले भर्खरै देखेका “स्वर्गको राज्य” भन्ने वाक्यांशको प्रत्येक प्रयोगलाई विचार गर्नुहोस्। किन यो एकल घटना स्वर्ग मा संकेत हुनेछ?
अहिले, छानिएका व्यक्तिहरू चम्कन्छन्? हाम्रो आफ्नै दिमागमा, हुनसक्छ, तर संसारलाई होईन। हामी केवल अर्को धर्म हौं। तिनीहरू चिन्न हामी फरक छौं, तर के उनीहरूले चिन्छन् कि हामी परमेश्वरका चुनिएका मानिसहरू हौं? मुश्किलले। जे होस्, जब अरू सबै धर्महरू गइसकेका हुन्छन् र हामी "अन्तिम मानिस खडा" भन्ने भनाइ हुन्छौं, तिनीहरू आफ्नो दृष्टिकोण बदल्न बाध्य हुनेछन्। हामी अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा परमेश्वरले चुनेका मानिसहरू को रूप मा मान्यता प्राप्त हुनेछ; अन्यथा, कसैले हाम्रो सामूहिक अस्तित्वको व्याख्या कसरी गर्न सक्छ। के इजकिएलले ठीक यही कुरा भनेको थिएन जब उनले भविष्यवाणी गरे कि राष्ट्रहरूले “जाति-जातिका बीचमा जम्मा भएका [अर्थात्‌] धन-सम्पत्ति जम्मा गर्ने [अर्थात्‌] जनताको बीचमा बसोबास गर्ने मानिसहरू [लाई] स्वीकार्नेछ र तिनीहरू विरुद्ध आउनेछ” भनेर भविष्यवाणी गरे। पृथ्वी"? (इजे। :38 12:१२)
मलाई यहाँ दुई कुरा स्पष्ट पार्नुहोस्। पहिले, जब म "हामी" भन्छु, म आफूलाई त्यस समूहमा समावेश गर्दैछु। अहंकारपूर्वक होइन, तर आशा छ। म इजकिएलले भविष्यवाणी गरेको मान्छेको भाग बन्न वा नसक्ने हो, त्यो निर्णय गर्नको लागि यहोवा हुनुहुन्छ। दोस्रो, जब म "हामी" भन्छु, मेरो मतलब क्लासको रूपमा छैन। यदि त्यहाँ गहुँ वर्ग छैन भने त्यहाँ कुनै "छनौट गरिएको" वर्ग छैन। म एक ठूलो सulation्कष्टबाट बच्नको लागि म देखिरहेको छु किनभने ती स्थानमा हाम्रा सबै प्रशासकीय संरचनाहरू छन्। हुनसक्छ हामी गर्दछौं, तर बाइबलले के भन्छ "चुनिएकाहरू" र "परमेश्वरको इस्राएल" र यहोवाका जनहरू हुन्। बेबिलोनको विनाश सफाको धुवाँको पछि उभिएकाहरू एकसाथ भेला हुनेछन् र इजकिएलले भविष्यवाणी गरेझैं मेलमिलापमा बस्नेछन र यहोवाको आशिष्‌ पाएकाहरूको रूपमा चिनिनेछ। तब पृथ्वीका राष्ट्रहरू, अध्यात्मको कारणले, आफूसित नभएको कुराको लालच गर्नेछन् र मानिसहरूले ईर्ष्यालु हमलाको क्रोधले हामीलाई आक्रमण गर्नेछन्। त्यहाँ म आफैलाई सहित फेरि जान्छु।
तपाईं भन्न सक्नुहुन्छ, "यो केवल तपाईंको व्याख्या छ।" होइन, हामी यसलाई व्याख्याको स्थितिमा उचालिदैनौं। व्याख्या भगवानसँग सम्बन्धित छ। के मैले यहाँ राखेको छु केवल अनुमान मात्र हो। हामी सबै समय-समयमै अनुमान लगाउन चाहन्छौं। यो हाम्रो प्रकृतिमा छ। कुनै हानि नगरेसम्म कुनै पनि हानी हुने छैन जबसम्म हामी पोंटिफाइट गर्दैनौं र अरूले हाम्रो अनुमानलाई परमेश्वरबाटको व्याख्या हो भने जस्तो गरी स्वीकार गर्न आवश्यक गर्दछ।
यद्यपि, अब म यो अनुमानलाई बेवास्ता गर्दछौं, र "नयाँ समझ" लाई स्वीकार्छौं कि "in" लाई प्रयोग गर्दा अभिषिक्त जनलाई स्वर्गमा राख्छ जहाँ तिनीहरू "सूर्य जत्तिकै चम्किन्छ"। परिचालक निकायबाट यो नयाँ समझदारीको अप्रत्याशित परिणाम छ। किनभने, यदि वाक्यांशमा "मात्र" समावेश मात्र गरिएको छ, तिनीहरूलाई स्वर्गमा राख्छ भने, त्यसपछि अब्राहाम, इसहाक र याकूबलाई के हुन्छ? किनकि मत्तीले उनीहरूको बारेमा बोलेको जस्तै धारणा प्रयोग गर्दछ।
“तर म तपाईंलाई भन्छु कि पूर्वीय र पश्चिमी भागबाट धेरै मानिसहरू आएर टेबलमा अब्राहाम र इसहाक र याकूबसँगै खान पाउनेछन्। in स्वर्गको राज्य; "(माउन्ट 8: 11)

संक्षिप्तमा

गहुँ र झारको यो खास व्याख्यामा त्यहाँ धेरै गल्ती छ कि कहाँ सुरु गर्ने भनेर जान्न गाह्रो छ। हामी केवल धर्मशास्त्रको व्याख्या गर्न किन रोक्दैनौं? बाइबलले स्पष्ट पार्दछ कि त्यस्ता चीजहरू परमेश्वरको अधिकारमा हुन्छन्। (उत्प। :०:)) हामी रसलको दिनदेखि नै धर्मशास्त्रको व्याख्या गर्न कोशिस गरिरहेका छौं र हाम्रो रेकर्डले कुनै श very्का बिना हामी यसमा धेरै खराब छौं भन्ने संकेत गर्छ। किन हामी बस रोक्दैनौं र यो लेखिएकोमा जान्छौं?
उदाहरणको रूपमा यो दृष्टान्त लिनुहोस्। येशू हामीलाई दिनुहुने व्याख्याबाट थाहा हुन्छ कि गहुँ साँचो ख्रीष्टियनहरू हुन्, राज्यका सन्तानहरू; र सामा झूटा मसीहीहरू हुन्। हामीलाई थाहा छ कि स्वर्गदूतहरू कुनचाहिँ हो र जुन यस युगको समापनको क्रममा गरिन्छ। हामीलाई थाहा छ कि सामा पनि नष्ट भयो र राज्यका छोराहरू चम्किलो चमकले।
जब यी घटनाहरू वास्तवमा हुन्छन्, हामी आफ्नै आँखाले हेर्न सक्नेछौं र हामी आफैले आफैलाई हेर्नेछौं कि कसरी सामालाई रूपकात्मक आगोमा जलाइन्छ र राज्यका छोराहरू कसरी चम्किन्छन्। यो त्यतिबेला आत्म-स्पष्ट हुनेछ। हामीलाई यसको व्याख्या गर्न कसैलाई आवश्यक पर्दैन।
हामीलाई अरू के चाहिन्छ?

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।