डरको राज्य

अहंकार संग अगमवक्ता बोले।
तपाईं उहाँसँग डराउनु हुँदैन। (अनुगमन। 18: 22)

यो एक समयको सम्माननीय सत्य हो कि मानव शासकलाई जनसंख्या नियन्त्रण गर्न उत्तम तरिका भनेको उनीहरूलाई डराउनु हो। तानाशाही शासनमा मानिसहरू सेनाका कारण शासकदेखि डराउँछन्। स्वतन्त्र समाजहरूमा जसले गर्न सक्दैन, त्यसैले बाह्य खतरा मानिसहरूलाई डरमा राख्न आवश्यक छ। यदि व्यक्तिहरू केहिसँग डराउँछन् भने उनीहरूलाई उनीहरूको अधिकार र संसाधनको समर्पण गर्न प्रेरित गर्न सकिन्छ जसले उनीहरूलाई हेरचाह गर्ने वचन दिन्छन्। एक बनाएर डरको राज्य, राजनीतिज्ञ र सरकारहरूले अनिश्चित कालसम्म सत्तामा समात्न सक्छन्।
शीतयुद्धको दशकहरूमा, हामी रेड मेनेजको डरमा राखिएका थियौं। अरबौं, यदि ट्रिलियनहरू खर्च भएन भने 'हामीलाई सुरक्षित राख्न।' त्यसपछि सोभियत संघ चुपचाप दूर गयो र हामीलाई डरको लागि केहि अरू चाहियो। विश्वव्यापी आतंकवादले यसको भद्दा सानो टाउको उठायो, र मानिसहरूले आफ्नो सुरक्षाको लागि अधिक अधिकार र स्वतन्त्रता - र महत्त्वपूर्ण मात्रामा पूँजीसमेत त्यागे। निस्सन्देह, त्यहाँ हाम्रो चिन्ताहरू जोड्ने मार्गमा अन्य चीजहरू थिए, र समझदार उद्यमीहरूलाई सम्पन्न र सशक्त बनाउने। ग्लोबल वार्मिंग जस्ता कुराहरु (अब कम मैत्री "जलवायु परिवर्तन" भनिएको छ), तथाकथित एड्स महामारी र आर्थिक पतन; केही नाम राख्नु
अब म आणविक युद्धको खतरा, विश्वव्यापी महामारी वा आतंकवादको डरलाग्दो दुर्भाग्यलाई तुच्छ ठान्दिन। मुख्य कुरा के हो भने बेइमान व्यक्तिहरूले हाम्रा वास्तविक समस्याहरूको डरलाई आफ्नै फाइदाका लागि उपयोग गरेका छन, प्रायः धम्कीलाई बढाइचढाइ गरीरहेका हुन्छन् वा हामीलाई कुनै त्यस्तो खतरा देखाउँदैनन् - इराकमा डब्ल्यूएमडीहरू एक बढी निन्दनीय उदाहरणहरू मध्ये एक हो। औसत जोले यी सबै चिन्ताको सामना गर्न सक्दैन, त्यसकारण यदि कसैले उसलाई भन्यो, "जे हुन्छ मैले भनेको थिएँ र मलाई चाहिएको पैसा दिनुहोस्, र म तपाईको लागि यो सबैको हेरचाह गर्नेछु।" ... राम्रो, जो औसतले ​​त्यो मात्र गर्दछ, र उनको अनुहारमा ठूलो मुस्कानको साथ।
कुनै पनि शासक सम्भ्रान्त वर्गका लागि सबैभन्दा खराब चीज भनेको खुशी, सुरक्षित र शान्त समाज हो; कुनै चिन्ता बिना। जब मानिसहरुको हातमा समय हुन्छ र कुनै दिमागमा क्लाउड गर्न कुनै चिन्ता हुँदैन, तिनीहरू सुरु हुन्छ - र यो नै वास्तविक खतरा हो -आफ्नै लागि कारण। 
अब म कुनै राजनीतिक बहस मा जान चाहन्न, न त म अरु मान्छेहरु लाई शासन गर्न को लागी एक राम्रो तरीका को सुझाव दिदै छु। (मानिसलाई शासन गर्नको लागि मात्र सफल तरिका भनेको भगवानले शासन गर्नु नै हो।) पापी मानिसहरुको शोषण असफलतालाई उजागर गर्न म यो ऐतिहासिक बत्ती मात्र भन्छु: जब हामी बनेका छौं हाम्रो इच्छा र हाम्रो स्वतन्त्रता अर्कामा समर्पण गर्ने तयारी डर लाग्छ।
यो व्यवस्था १ 18:२२ बाट हाम्रो विषयवस्तुको फोकस हो। यहोवा जान्नुहुन्थ्यो कि झूटा भविष्यवक्ताले आफ्ना श्रोताहरूको प्रेरणादायक भयमा भर पर्नुपर्नेछ कि तिनीहरूले उहाँको कुरा सुन्नेछन् र उहाँको आज्ञा पालन गर्नेछन्। उनको सन्देश सदैव यस्तो हुने थियो: "मेरो कुरा सुन्नुहोस्, मेरो आज्ञा पालन गर्नुहोस् र आशिष पाउनुहुनेछ"। श्रोताको लागि समस्या यो यो हो कि साँचो अगमवक्ताले भनेको कुरा यही हो। जब प्रेरित पावलले टोलीलाई चेतावनी दिए कि उनीहरूको सल्लाहलाई पालन गरेनन् भने उनीहरूको जहाज हराउनेछ, उनी प्रेरणामा बोलेका थिए। तिनीहरूले आज्ञा मानेनन् र यसकारण तिनीहरूले जहाजको नोक्सानी बेहोरे। तिनीहरूलाई हप्काउँदै, उनले भने, “मानिस हो, तपाईंले अवश्य मेरो सल्लाह लिनु पर्छ [लिट।] "मप्रति आज्ञाकारी भएको छु"] र क्रेटबाट समुद्री यात्रामा अघि बढेका छैनौं र यस क्षति र नोक्सानीलाई पनि सहन सकेका छैनौं। ” (प्रेरित २:22:२१) चाखलाग्दो कुरा के छ भने, यहाँ हामीले सल्लाहलाई अनुवाद गर्ने शब्द प्रेरित :27: २ at मा प्रयोग गरिएको उही शब्द हो जहाँ यसलाई 'आज्ञापालन' भनेर अनुवाद गरिएको छ ("हामीले मानिसहरूलाई भन्दा परमेश्वरको आज्ञा अवश्य मान्नु पर्छ")। पावल प्रेरणा पाएर बोल्दै थिए, त्यसकारण टोलीहरूले परमेश्वरको कुरा सुनेन, परमेश्वरको आज्ञापालन गरेनन, त्यसैले तिनीहरूलाई आशिष्‌ दिइएन।
एक प्रेरित बोली पालन गर्न आवश्यक छ। एक अप्रकाशित एक ... यति धेरै छैन।
पावलले साँचो भविष्यवक्ता हुने फाइदाहरू पाए किनभने उनी प्रेरणामा बोले। झूटा भविष्यवक्ताले आफ्नै पहलको कुरा गर्छन्। उनको एक मात्र आशा छ कि उनका श्रोताहरु विश्वासमा मूर्ख बनाइन्छन् कि ऊ प्रेरणाको अधीनमा बोल्छ र यसैले उसको आज्ञा पालन गर्दछ। ऊ उनीहरूमा प्रेरणादायक छ भन्ने कुरामा निर्भर गर्दछ; डर छ कि यदि तिनीहरूले उहाँको निर्देशन ध्यान दिएन भने, तिनीहरूले गम्भीर परिणाम भोग्नुपर्नेछ।
त्यो झूट भविष्यवक्ताको पकड र शक्ति हो। यहोवाले पुरातन समयका मानिसहरूलाई अहंकारी झूटा भविष्यवक्ताबाट डराउन नदिन चेतावनी दिनुभयो। हाम्रो स्वर्गमा हुनुहुने पिताको यो आज्ञा आज as thirty सय वर्ष पहिले जत्तिकै वैध र समयमै छ।
वस्तुतः सबै मानव सरकारहरु जनतामा डर ल्याउने यो क्षमतामा निर्भर गर्दछ ताकि यसले शासन गर्न सक्दछ। यसको विपरित, हाम्रा प्रभु येशू प्रेममा आधारित हुनुहुन्छ, डर होइन। ऊ हाम्रो राजाको हैसियतमा पूर्ण रूपमा सुरक्षित छ र त्यस्ता कुनै शोषक चालको आवश्यकता छैन। अर्कोतर्फ, मानव नेताहरू असुरक्षा द्वारा ग्रस्त छन्; डर छ कि आफ्ना प्रजा आज्ञा पालन गर्न छोड्छन्; कि तिनीहरू एक दिन बुद्धिमानी भएर आफ्ना नेताहरूलाई उखाल्न सक्छन्। त्यसोभए उनीहरूले हामीलाई बाहिरबाट आउने खतराको डरमा ध्यान केन्द्रित गर्न आवश्यक छ - त्यस्तो खतराबाट तिनीहरू मात्र हामीलाई जोगाउन सक्षम छन्। शासन गर्न, उनीहरूले एक राख्नु पर्छ डरको राज्य.
यसले हामीलाई के गर्छ, तपाईं सोध्न सक्नुहुन्छ? यहोवाका साक्षीहरूको हैसियतमा हामीसित ख्रीष्ट हाम्रो शासक हुनुहुन्छ त्यसैले हामी यस रोगबाट मुक्त छौं।
यो साँचो हो कि इसाईहरूको केवल एक मात्र नेता, ख्रीष्ट हुनुहुन्छ। (मत्ती २ 23:१०) उसले प्रेमको साथ नियम बनाएको हुनाले के हामीले उहाँको नाममा कसैलाई आउँदै गरेको देख्नुपर्दछ, तर शासन गर्न डराउने राज्यको युक्तिहरू प्रयोग गर्दा हामी एकदम सतर्क हुनुपर्छ। व्यवस्था १ 10:२२ को चेतावनी हाम्रो कानमा बज्नुपर्दछ।
भर्खरै हामीलाई बताइएको थियो कि हाम्रो उद्धार “यहोवाको संगठनबाट हामीले प्राप्त गरेको जीवन-बचाउने निर्देशन [मा लेख्नुहोस्: परिचालक निकाय] मा निर्भर हुनेछ जुन मानव दृष्टिकोणबाट व्यावहारिक नहुन सक्छ। हामी सबैले प्राप्त गर्ने कुनै पनि निर्देशनहरू पालन गर्न तयार हुनुपर्दछ, चाहे यी रणनीतिक वा मानव दृष्टिकोणबाट सही देखिन्। " (w१13 ११/१ p पृ। २० पार। १))
यो वास्तवमै उल्लेखनीय जोड हो। यद्यपि यो बनाउने क्रममा हामी बाइबलको कुनै पनि पदलाई औंल्याउँदैनौं जसले त्यस्ता घटनाको भविष्यवाणी गर्छ वा परिचालक निकायले परमेश्वरको वचनको प्रेरित ट्रान्समिटरको रूपमा प्रयोग गर्छ। जीवन बचाउन आवश्यक पर्ने कुनै पनि निर्देशनहरू प्रदान गर्न यहोवाले यो विधि प्रयोग गर्नुहुनेछ भनेर बाइबलले कुनै स .्केत दिएको छैन। किनकि हामीले पहिल्यै पाइसकेका कुराहरूबाहेक अझ बढी आवश्यक छ भनेर मानिलिनुपर्दछ। यी मानिसहरूले ईश्वरीय प्रकाश पाएको हो भनेर कसैले मान्नुपर्दछ। अरु कसरी थाहा पाउने उनीहरुले थाहा पाए कि यो घटना घट्छ। तैपनि तिनीहरू त्यस्तो दावी गर्दैनन्। अझै, यदि हामी विश्वास गर्दछौं यो केस हुनेछ, तब यसको मतलब तिनीहरूले भविष्यमा प्रेरित निर्देशन प्राप्त गर्नेछन्। मूल रूपमा, तिनीहरूलाई केहि विधिद्वारा भनिएको छ जसमा प्रेरित प्रेरित समावेश हुँदैन कि उनीहरूलाई प्रेरित प्रेरणा दिइनेछ। र हामी यसको लागि अझ राम्रोसँग तयार भइसकेका थिए र राम्रो सुन्नेछन्, वा हामी सबै मर्नेछौं।
यसैले यो अनुसरण गर्दछ कि हामीसँग कुनै श doubts्का हटाउन अझ राम्रो हुन्छ, हामीले सिकाउने कुरामा हामी देख्न सक्ने कुनै असंगति वा असमानताहरूलाई वेवास्ता गर्दछौं, र केवल तल घुसाउँछौं र हामीले पाएको सबै दिशाहरूको पालना गर्दछौं, किनकि अन्यथा जोखिमहरू हटाउनेबाट हटाइनेछ। संगठन यदि हामी बाहिरमा छौं भने हामीले निर्देशनहरू पाउँदैनौं जब समय आउँदछ मुक्ति पाउनु पर्ने छ।
फेरि, कृपया याद गर्नुहोस् कि परमेश्वरको प्रेरित वचनमा केहि पनि छैन आफ्ना जनहरूलाई बाँच्नको लागि बुद्धिको मुख्य अंश। हामीले केवल यसलाई विश्वास गर्नै पर्छ किनकि अख्तियारमा भएकाहरूले हामीलाई यो बताउँछन् कि यो यस्तै छ।
डरको राज्य।
अब हामीले यो रणनीति जनवरी 15 को विज्ञप्तिमा थप्नु पर्छ प्रहरीधरहरा।  अन्तिम अध्ययन लेखमा, "तपाईंको राज्य आओ" - तर कहिले? हामी मत्ती २:24::34 मा रेकर्ड गरिएको अनुसार "यस पुस्ता" को अर्थको बारेमा हाम्रो भर्खरको बुझाइको छलफलमा आएका छौं। पृष्ठ 30० र On१ मा अनुच्छेद १ to देखि १। सम्म थप गरिएको छ।
यदि तपाईं सम्झना गर्नुहुन्छ, २०० 2007 मा यस बारे हाम्रो शिक्षा परिवर्तन भयो। हामीलाई भनियो कि यसले अभिषिक्त मसीहीहरूको सानो, छुट्टै समूहलाई जनाउँदछ, पृथ्वीमा १,144,000,००० का शेष जनहरू। यो, दस वर्ष पहिले मात्र हामीलाई यो कुराको बावजुद आश्वासन दिइयो कि "धेरै शास्त्रपदहरूले पुष्टि गर्दछ कि केही साना वा भिन्न समूहको सम्बन्धमा येशूले" पुस्ता "प्रयोग गर्नुभएन, मतलब ... केवल उनका वफादार चेलाहरू…।" (w 97 6 //१ पृ। २ Read पाठकहरूका प्रश्नहरू)
त्यसोभए २०१० मा हामीलाई सूचित गरियो कि पुस्ताको अर्थ अभिषिक्त मसीहीहरूको दुई भिन्न समूहलाई जनाउँछ जसको जीवनलाई ओझेलमा पर्‍यो — एउटा समूह १ 2010 १ of को घटनाक्रममा जिउने जो आरमागेडोन र अर्को समूह १ 1914 १ after पछि जन्मेका थिए। हुनेछ यी दुई समूहहरू एकै पुस्तामा ओभरल्यापि life लाइफटाइम भएको कारणले बाँधिनेछन्। "पुस्ता" शब्दको त्यस्तो परिभाषा अ dictionary्ग्रेजी वा ग्रीक कुनै पनि शब्दकोष वा शब्दकोशमा भेटिएन भन्ने देखिन्छ तर यो बहादुर, नयाँ शब्दका वास्तुकारहरूलाई चिन्ता लागेन। न त, अझ महत्त्वपूर्ण कुरा के यो सत्य छ कि यस सुपर-पुस्ताको अवधारणा पवित्र शास्त्रमा कतै भेटिएन।
१ 1950 .० को दशकमा लगभग दशकमा एक पटक शुरू भएको आवधिक आधारमा हामीले यस शब्दको अर्थको गलत अर्थ लगाएको तथ्य यो हो कि धेरै सोच्ने साक्षीहरूले यस पछिल्लो परिभाषामा समस्या भोग्नु परेको छ। ती मध्ये एउटा बढ्दो मानसिक असन्तुष्टि यो अनुभूतिबाट उत्पन्न हुन्छ कि यो पछिल्लो परिभाषा केवल एक मतभेद हो, र त्यसमा पारदर्शी छ।
मैले फेला पारे कि धेरै जसो वफादार सम्झौताको संज्ञानात्मक असन्तुष्टिले यसलाई क्लासिक अस्वीकार कार्यनीति प्रयोग गरेर जन्म दिन्छ। तिनीहरू यसको बारेमा सोच्न चाहँदैनन् र तिनीहरू यस बारे कुरा गर्न चाहँदैनन्, त्यसैले तिनीहरू यसलाई बेवास्ता गर्दछन्। अन्यथा गर्न तिनीहरूलाई एक सडक तल जान्छ तिनीहरू यात्रा गर्न तयार छैनन्।
परिचालक निकायले यो अवस्थाबारे सचेत हुनुपर्दछ, किनभने उनीहरूले विशेष गरी हाम्रो अन्तिम सर्किट सम्मेलन र जिल्ला अधिवेशन कार्यक्रम दुबैमा छलफल गरेका छन्। किन मात्र हामी यो कुराको अर्थ थाहा छैन थाहा छैन; तर जब यो पूरा हुन्छ, यसको अर्थ स्पष्ट हुन्छ? कारण यो हो कि तिनीहरूले भविष्यवाणीको व्याख्या गर्न यसै गरी हाम्रो डरको स्थितिलाई बढावा दिन आवश्यक पर्दछ। मूलतः, यो विश्वास "यो पुस्ता" अन्त नजिकै छ, संभवतः पाँच वा दस बर्ष भन्दा कम टाढा छ, सबै लाई लाइन मा राख्न मद्दत गर्दछ।
१ 1990 1 ० को दशकमा पछि यस्तो लाग्यो कि हामीले अन्ततः यस रणनीतिलाई त्यागेका थियौं। जुन १, १ 1997 XNUMX। मा प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय पृष्ठ एक्सएनयूएमएक्समा हामीले भर्खरको परिवर्तनलाई स्पष्ट पार्दै यसलाई बुझाइदियौं कि "यसले हामीलाई" पुस्ता "भन्ने शव्द प्रयोग गरेर येशूको प्रयोगको स्पष्ट ज्ञान प्रदान ग his्यो, हामीलाई उहाँको प्रयोग थियो भनेर बुझ्न मद्दत गर्‍यो। 1914 बाट गणनाको आधार छैन - हामी कत्तिको नजिक छौं। "
यो दिइएको छ भने यो अझ बढी निन्दनीय छ कि हामी अब येशूको भविष्यवाणी प्रयोग गर्ने रणनीतिमा फर्कदैछौं 'गणना गर्न — 1914 बाट गणना गर्दै the अन्त कति नजिक छ'।
जनवरी 15 मा वर्णन गरिए अनुसार भर्खरको शोधन प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय त्यो केवल ईसाईहरू हुन् पहिल्यै अभिषिक्त १ 1914 १ in मा आत्माको साथमा पुस्ताको पहिलो भाग गठन गर्न सकिन्छ। थप रूपमा, तिनीहरूको अभिषेकको समयबाट मात्र दोस्रो समूहले पहिलो ओभरल्याप गर्न सक्दछ।
त्यसोभए उदार हुँदै र हाम्रो दुई-भाग पुस्ताको पहिलो समूह बप्तिस्मामा २० बर्षको उमेरको थियो, त्यसोभए उनीहरू भर्खर १ 20 latest। मा जन्म भएको हुनुपर्छ। (त्यतिबेला यहोवाका साक्षीहरू भनेर चिनिने सबै बाइबल विद्यार्थीहरू १ 1894 to1935 भन्दा अघि उनीहरूको बप्तिस्माको समयमा पवित्र आत्माले अभिषेक गरिएको थियो) यसले तिनीहरूलाई १ 90 in 1984 मा 11,000 ० वर्ष पुग्यो। अब तिनीहरूको दोस्रो समूहले मात्र अभिषिक्त जनको रूपमा गणना ग their्यो जुन उनीहरूको जीवनले पहिलो पटक अभिवादन गरेको थियो। । दोस्रो समूह, पहिलो जस्तो नभई बप्तिस्मामा आत्मा अभिषेक गरिएको थिएन। सामान्यतया ती जो अब अभिषिक्त छन् माथिकोबाट माथी पाउँदा ठूलो हुन्छन्। फेरी, हामी धेरै उदार हुन र भन्न को लागी वर्तमान ११,००० सबै अभिषिक्तहरु को हो भनेर दाबी, वास्तवमै छन्। आउनुहोस्, हामी पनि उदार हुन सक्छौं र तिनीहरू the० वर्षको औसत उमेरमा अभिषिक्त भएको कुरा बताउँछौं। (थोरै कान्छो, सायद, सम्भवतः यहोवाले वृद्धावस्थामा परीक्षित व्यक्तिहरूको छनौट गर्नुहुनेछ किनकि अब उससँग लाखौं उम्मेदवार छनौट गर्न सकिन्छ, तर हामी ' हाम्रो गणनामा उदार हुन प्रयास गर्दै, त्यसैले हामी यसलाई at० मा छोड्नेछौं।)
अब मानिलिनुहोस् कि ११,००० मध्ये आधाले त्यो अभिषेक १ 11,000 .1974 मा वा अघि प्राप्त गर्‍यो। यसले पहिलो पुस्तालाई १० वर्षको ओभरल्याप प्रदान गर्दछ (एक महत्वपूर्ण संख्या 10० को उमेर भन्दा अघिको हो भन्ने मानी) र १ 80 1944 को मध्यवर्ती जन्म प्रतिनिधित्व गर्दछ। यी व्यक्तिहरू अब 70० बर्षको जीवनको नजिक आइरहेका छन्। यसको मतलब यस प्रणालीको लागि त्यहाँ धेरै वर्ष बाँकी छैन।[I]  पाँच देखि दस एक सुरक्षित शर्त हुनेछ, बीस सम्म लिफाफामा जोड। सम्झनुहोस्, त्यहाँ लगभग 5,000,००० मानिस अझै बाँचेका छन् यो पुस्ता। अझ अरू दश वर्षमा कति जना हुनेछन्? कति अझै जीवित छन् बाँच्नको लागि यो एक पुस्ता रहन र एक बगैचा पार्टी मात्र?
(यो नयाँ परिष्करणको लागि एउटा चाखलाग्दो कुरा के छ भने यसले परिचालक निकायका the सदस्यहरूमध्ये २, सम्भवतः, लाई उनीहरूको पुस्ताको हिस्सा बनाउँदछ। जोफ्री ज्याक्सन १ 2 3 मा जन्मेका थिए, यसैले उनी अभिषेक नभएसम्म २१ वर्षको उमेर, उनी हाम्रो समयसीमा बाहिर छन। मार्क स्यान्डरसन १ 8 1955 मा मात्र जन्मेका थिए त्यसैले उनलाई योग्य हुन १० बर्षको उमेरमा पवित्र आत्माको अभिषेक भएको हुनुपर्छ। एन्थोनी मोरिस (१ 21 1965०) र स्टीफन लेट (१ 10 1950)) सीमा रेखा। यो निर्भर गर्दछ जब तिनीहरू अभिषेक गरिएको थियो।)
त्यसोभए हाम्रो भर्खरको परिभाषा जुन माउन्टमा प्रयोग गरिएको शब्द "पुस्ता" लाई लागू गर्दछ। 24: 34 केवल अभिषिक्तहरूलाई विशेष रूपमा अब तिनीहरू मध्ये केहीलाई पनि समावेश गर्न सक्नुहुन्न जेनरेशनको हिस्सा हो।
साढे दशक अगाडि हामीले भन्यौं कि "धेरै शास्त्रपदहरूले" प्रमाणित गर्‍यो कि पुस्ता मानिसहरुको सानो, छुट्टै समूह हुन सक्दैन, र यो हामीलाई १ 1914 १। देखि हिसाब गर्ने अनुमति थिएन जसको अन्त नजिक थियो। अब हामीले ती दुवै शिक्षालाई त्यागेका छौं, "धेरै शास्त्रपदहरू" कसरी संदर्भित हुन्छ भनेर देखाउन पनि चिन्ता नगरिकन अब कसरी लागू हुँदैन।
सायद उनीहरूले सन् १ 2014 १ re को यस पुष्टिकरणका साथ २०१ 1914 खोल्दै छन् र यससँग सम्बन्धित सबै चीजहरू किनभने यसले अन्तिम शताब्दहरू शुरू गरेको देखी शताब्दीलाई चिन्ह लगाएको छ। हुन सक्छ तिनीहरू डराउँछन् कि हामीले उनीहरूमाथि शंका गर्न थालेका छौं। हुनसक्छ उनीहरूलाई डर छ कि उनीहरूको अख्तियार खतरामा छ। वा हुन सक्छ तिनीहरूले हामीलाई डर छन। सायद तिनीहरूलाई १ 1914 १XNUMX को यहोवाको उद्देश्य पूरा गर्न निर्णायक भूमिकाको यति पक्का छ कि तिनीहरूले हामीमा फेरि डर पैदा गर्न, तिनीहरूमाथि शting्का गर्ने डर, स from्गठनबाट टाढा जाँदा पुरस्कार हराउने डर, डरको प्रयास गरिरहेका छन्। हराएको को। जे भए पनि, शिक्षालाई बनाइएको परिभाषा र भविष्यसूचक पूर्तिहरू हाम्रा परमेश्वर पिताले न हाम्रा प्रभु येशू द्वारा अनुमोदित तरीका हुनसक्दछन्।
यदि केहीले हामी nayayers हो भन्छन्, २ पत्रुस:: in मा चित्रित जस्तै अभिनय, हामी स्पष्ट गरौं। हामी आरमागेडोनको आशा गर्छौं र हामी वास्तवमा हाम्रा प्रभु येशू ख्रीष्टको प्रतिज्ञाको उपस्थितिको आशा गर्दछौं। त्यो तीन महिना, तीन वर्ष, वा तीस वर्षमा आयो भने हाम्रो सतर्कता वा हाम्रो तयारीमा कुनै फरक पर्दैन। हामी एक मिति को लागी सेवा गरीरहेका छैनौं, तर सबै समयका लागि। हामी "पिताले आफ्नो कार्यक्षेत्रमा राखेका समय र andतुहरू" थाहा पाउनु गलत छ। हामीले मेरो जीवनकालमा बारम्बार त्यो आज्ञालाई बेवास्ता गर्यौं, पहिले १ 2 s० को दशकमा, त्यसपछि पुन: परिभाषा पछि, १ 3 s० को दशकमा, त्यसपछि अर्को परिभाषा पछि, १ another s० मा, त्यसपछि १ 4 s० को दशकमा, र अहिले २१ मा^st शताब्दी हामी यसलाई फेरि गरिरहेका छौं।

“र तपाईंले आफ्नो मनमा यसो भन्नुपर्छ:“ परमप्रभुले भन्नुभएको छैन भनेर हामी कसरी जान्न सक्छौं? ” ²² जब अगमवक्ताले परमप्रभुको नाउँमा बोल्दछन् र वचन पूरा हुँदैन वा सत्य हुँदैन, त्यो त्यो शब्द हो जुन परमप्रभुले बोल्नुभएन। अहंकार संग अगमवक्ता बोले। तपाईं उहाँसँग डराउनु हुँदैन" (व्यवस्था १:: २०-२२)

Nuf 'भने।

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।