भगवान प्रेम हुनुहुन्छ

1984 मा फिर्ता, ब्रूक्लिन मुख्यालयका स्टाफ सदस्य, कार्ल एफ। क्लाइनले लेखे:

“मैले पहिलो चोटि 'वचनको दुध' लिन थालिसकेको भएदेखि यहाँ यहोवाका जनहरूले बुझेका थुप्रै उत्कृष्ट आध्यात्मिक सत्यहरूमध्ये केही थिए: परमेश्वरको संगठन र शैतानको संगठनबीचको भिन्नता; कि प्राणीहरूको उद्धार भन्दा यहोवाको न्याय उच्च महत्त्वपूर्ण छ ... "(w84 10 / 1 p। 28)

मा पहिलो लेख यस शृ .्खलामा, हामीले जेडब्ल्यू सिद्धान्तलाई जाँच्यौं कि बाइबलको मूल विषय "परमप्रभुको सार्वभौमिकता उच्च पार्नु" हो र यो धर्मशास्त्रीय आधारहिन भएको थाहा पायौं।
मा दोस्रो लेख, हामीले यस गलत शिक्षामा संगठनको निरन्तर जोडको पछाडिको अन्तर्निहित कारण पत्ता लगायौं। तथाकथित "सार्वभौमिक सार्वभौमिकताको मुद्दा" मा केन्द्रित भएर JW नेतृत्वले ईश्वरीय अख्तियारको आवरण आफै लिन सक्दछ। बिस्तारै, अवशयै, यहोवाका साक्षीहरू ख्रीष्टको पछि लाग्नदेखि परिचालक निकायको पछि लागेका छन्। येशूको समयका फरिसीहरूजस्तै परिचालक निकायको नियमले तिनीहरूका अनुयायीहरूको जीवनको हरेक पक्षलाई समेट्न मदत गरेको छ र यसले विश्वासीहरूको सोच्ने तरिका र व्यवहारलाई प्रभाव पार्छ जुन परमेश्वरको वचनमा लेखिएका कुनै पनि कुराभन्दा पर परेको छ।[1]
"परमेश्वरको सार्वभौमिकता उच्च पार्नुहोस्" को विषयवस्तुलाई अगाडि बढाउँदा संगठन नेतृत्वलाई सशक्त बनाउँदैन। यसले यहोवाका साक्षीहरूको नामलाई औचित्य ठहराउँछ, तिनीहरू केको लागि साक्षी दिन्छन्, यदि छैन भने शैतानको शासनभन्दा यहोवाको शासन उत्तम छ? यदि यहोवाको शासन प्रमाणित गर्न आवश्यक छैन भने, यदि बाइबलको उद्देश्य शैतानको शासनभन्दा उहाँको शासन उत्तम छ भनेर प्रमाणित गर्ने छैन भने त्यहाँ “विश्वव्यापी अदालत” हुनेछैन।[2] अनि परमेश्वरले हामीलाई साक्षी दिनु भएको छैन।[3]  न त उहाँ न उनको शासन गर्ने विधि परीक्षण भैरहेको छ।
दोस्रो लेखको अन्तमा, परमेश्वरको सार्वभौमिकताको वास्तविक प्रकृतिबारे प्रश्नहरू उठाइएको थियो। के यो मान्छेको सार्वभौमिकताको समान भिन्नता रहेको हुनाले उहाँ धर्मी शासक र न्यायकर्ताहरू प्रदान गर्नुहुन्छ? वा यो हामीले अनुभव गरेका कुनै चीज भन्दा केही भिन्न छ?
यस लेखमा परिचयात्मक उद्धरण अक्टुबर 1, 1984 बाट लिइएको हो प्रहरीधरहरा।  यसले अनजानमै प्रकट गर्छ कि यहोवाका साक्षीहरूलाई शैतानको शासन र परमेश्वरबीच कुनै व्यावहारिक भिन्नता हुँदैन। यदि यहोवाको न्याय हो अझ बढी आफ्ना जनहरूको उद्धार भन्दा यो महत्त्वपूर्ण छ, जहाँ परमेश्वरको शासन र शैतानको शासनबीचको भिन्नता छ? के हामी यस कुराको निष्कर्षमा पुग्न सक्छौं त, शैतानको लागि उसको आफ्नै न्याय हो थोरै आफ्ना अनुयायीहरूको मुक्ति भन्दा महत्त्वपूर्ण छ? मुश्किलले! त्यसोभए, यहोवाका साक्षीहरूको भनाइको आधारमा, शैक्षिक र शैतानको भिन्नता छैन। तिनीहरू दुबै एउटै कुरा चाहन्छन्: आत्म-औचित्य; र यसलाई प्राप्त गर्नु तिनीहरूका प्रजाको मुक्ति भन्दा पनि महत्त्वपूर्ण छ। छोटकरीमा भन्नुपर्दा, यहोवाका साक्षीहरूले एउटै सिक्काको विपरित पक्ष हेरेका छन।
एक जना साक्षीले महसुस गर्न सक्छ कि उसले आफ्नो व्यक्तिगत मुक्तिभन्दा परमेश्वरको शासनको उच्चतालाई महत्त्वपूर्ण ठानेर मात्र नम्रता देखाइरहेको छ। यद्यपि, बाइबलले कतै पनि यस्तो कुरा सिकाउँदैन, यस नम्रताले परमेश्वरको असल नाममा कलंक लगाउने अनजान परिणाम हुन्छ। निस्सन्देह, हामीले उहाँलाई के महत्त्वपूर्ण ठान्नु पर्छ भनेर बताउने को हौं?
केही हदसम्म, यस परिस्थितिमा परमेश्वरको शासनको गठनको बारे वास्तविक ज्ञानको अभावले गर्दा हो। शैतान र मानिसको भन्दा कसरी परमेश्वरको सार्वभौमिकता भिन्न छ?
के हामी बाइबलको मूल विषयलाई फेरि हेरेर यसको जवाफ दिन सक्छौं?

बाइबलको विषयवस्तु

सार्वभौमिकता बाइबलको मूल विषय नभएकोले के हो? परमेश्वरको नामको पवित्रीकरण? त्यो पक्कै पनि महत्त्वपूर्ण छ, तर के यो सबै बाइबलको बारेमा छ? कसै-कसैको विचारमा मानवजातिको उद्धार बाइबलको मूल विषय हो: प्रमोदवनमा हराएको प्रमोदवन फेरि प्राप्त भयो। अरूले सुझाव दिन्छ कि यो सबै उत्पत्ति :3:१:15 को बीऊको बारेमा छ। स्वीकार्य रूपमा त्यहाँ तर्कको केही विशेषता छ किनकि पुस्तकको विषयवस्तु यसको सुरूवात (विषय परिचय) बाट समाप्त हुन्छ (विषय समाधान), जुन "बीज विषयवस्तु" ले के गर्छ भन्ने कुरा हो। उत्पत्तिको पुस्तकमा यसलाई रहस्यको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ, जुन क्रिश्चियनपूर्व धर्मशास्त्रका पन्नाहरूमा विस्तारै विस्तार हुँदै जान्छ। नूहको बाढीलाई त्यस बीउका केही बाँकी रहेका मानिसहरूलाई जोगाउने माध्यमको रूपमा लिन सकिन्छ। वफादारी र वफादारीको उत्कृष्ट वस्तु पाठ रूथको पुस्तकले वंशावली श्रृंखलामा एउटा लिंक प्रदान गर्दछ जुन बीसको प्रमुख तत्त्व मसीहतिर डोर्‍याउँछ। एस्तरको पुस्तकले यहोवाले कसरी इस्राएलीहरूलाई जोगाउनुभयो र शैतानले गरेको भयानक आक्रमणबाट सन्तानलाई कसरी बचायो भनेर देखाउँछ। बाइबल क्याननको अन्तिम पुस्तक, प्रकाश मा, रहस्य बीउको अन्तिम विजय संग समाप्त भयो जसमा शैतानको मृत्यु हुन्छ।
पवित्र, मुक्ति, वा बीज? एउटा कुरा निश्चित छ, यी तीन बिषयहरू निकट सम्बन्धित छ। के यो हाम्रो चिन्ताको विषय हो अरूलाई भन्दा एक महत्त्वपूर्ण लाई ठीक गर्न; बाइबलको केन्द्रीय विषयवस्तुमा समाधान गर्न?
म मेरो हाई स्कूल अंग्रेजी साहित्य कक्षाबाट सम्झन्छु कि शेक्सपियरमा भेनिसको व्यापारी त्यहाँ तीन थिमहरू छन्। यदि कुनै खेलमा तीन फरक विषयवस्तुहरू हुन सक्दछन् भने, मानवजातिका लागि परमेश्वरको वचनमा कति वटा छन्? सायद पहिचान गर्न कोशिस गरेर को बाइबलको थिम हामी यसलाई सेक्रेड उपन्यासको स्थितिमा कम गर्ने जोखिम छ। हामीसँग यो छलफल भइरहेको एकमात्र कारण यो छ कि यस मुद्दामा वाचटावर, बाइबल एण्ड ट्राक्ट सोसाइटीका प्रकाशनहरूले गलत दिशामा जोड दिएका थिए। तर हामीले हेर्‍यौं, त्यो मानव कार्यसूचीलाई समर्थन गर्न गरिएको थियो।
त्यसकारण कुन विषयवस्तु केन्द्रीय हो भन्ने विषयमा शैक्षिक बहसको विषयवस्तुमा व्यस्त हुनुको सट्टा हामी एउटा मूलधारमा केन्द्रित हुन्छौं जसले हामीलाई बुबालाई अझ राम्ररी बुझ्न मद्दत गर्दछ; उहाँलाई बुझ्ने क्रममा हामी उहाँको शासन गर्ने तरिका बुझ्नेछौं - यदि तपाईं इच्छा गर्नुहुन्छ भने।

अन्तमा स .्केत

लगभग १,1,600०० वर्षको प्रेरित लेखोटपछि, बाइबलको अन्त हुन्छ। धेरै विद्वानहरू सहमत छन् कि पछि लेखिएका अन्तिम पुस्तकहरू सुसमाचार र यूहन्नाका तीन पत्रहरू हुन्। यहोवाले मानिसजातिलाई बताउनुभएको अन्तिम शब्दहरू पुस्तकहरूको ओभरराइडिंग विषयवस्तु के हो? एक शब्दमा, "प्रेम"। जोनलाई कहिलेकाँही "प्रेमका प्रेषित" भनेर पनि चिनिन्छ किनभने उनले यस लेखमा त्यस गुणलाई जोड दिएका थिए। उनको पहिलो पत्रमा ईश्वरको बारेमा प्रेरणादायी प्रकाश भएको छ, जुन केवल तीन शब्दहरूको छोटो, सरल वाक्यमा पाइन्छ: "परमेश्वर प्रेम हुनुहुन्छ"। (१ यूहन्ना::,, १))
म यहाँ एउटा अ on्ग बाहिर जान सक्छु, तर म विश्वास गर्दिन कि सम्पूर्ण बाइबलमा त्यहाँ एउटा यस्तो वाक्य छ जसले परमेश्वर र वास्तवमा सबै सृष्टिको बारेमा ती तीन शब्दहरू भन्दा बढी प्रकट गर्दछ।

भगवान प्रेम हुनुहुन्छ

यो यो हो कि हाम्रो पितासँग ,4,000,००० वर्षसम्मको मानवीय अन्तरक्रियाको बारेमा लेखिएको सबै कुरा यस चकित पार्ने प्रकाशको आधार तयार पार्न मात्र थियो। येशू प्रेम गर्नुहुने चेला यूहन्नाले आफ्नो जीवनको अन्तमा यस एकल सत्यको प्रकट गरेर परमेश्वरको नामलाई पवित्र बनाउनका लागि छनौट गरे: परमेश्वर IS माया
हामीसँग जे छ त्यो परमेश्वरको मूलभूत गुण हो; परिभाषित गुण। अन्य सबै गुणहरू — उहाँको न्याय, बुद्धि, शक्ति, त्यहाँ जे पनि हुन सक्छ - विषयवस्तु हो र यो ईश्वरको एक ओभरराइडिंग पक्षले मध्यस्थता गर्दछ। माया!

माया के हो?

हामी अझ अगाडि जानु भन्दा पहिले, हामीले प्रेम गर्नु भनेको के हो भनेर बुझ्नु पर्छ। अन्यथा, हामी गलत आधारमा अगाडि बढ्न सक्दछौं जसले हामीलाई अनिवार्य रूपमा गलत निष्कर्षमा पुर्‍याउँछ।
त्यहाँ चार ग्रीक शब्दहरू छन् जुन अ English्ग्रेजीमा "प्रेम" को रूपमा अनुवाद गर्न सकिन्छ। ग्रीक साहित्यमा सामान्य छ erōs जुनबाट हामी हाम्रो अंग्रेजी शब्द "कामुक" पाउँछौं। यसले भावुक प्रकृतिको प्रेमलाई जनाउँछ। जबकि यसको कडा यौन overtones को साथ शारीरिक प्रेम मा मात्र सीमित छैन, यो प्राय: ग्रीक लेखोटहरु मा यस संदर्भ मा अक्सर प्रयोग गरीन्छ।
अर्को हामीसँग छ storgē।  यो परिवारका सदस्यहरू बीचको प्रेमको वर्णन गर्न प्रयोग गरिन्छ। मूल रूपमा, यो रगत सम्बन्धको लागि प्रयोग गरिन्छ, तर ग्रीकहरूले यसलाई कुनै पनि पारिवारिक सम्बन्ध वर्णन गर्न पनि प्रयोग गर्दछ, एक रूपात्मक पनि।
न erōs न त storgē क्रिश्चियन ग्रीक धर्मशास्त्रमा देखा पर्दछ, यद्यपि उत्तरार्द्ध रोमी 12: 10 मा यौगिक शव्दमा आएको छ जसलाई "भ्रातृप्रेम" भनेर अनुवाद गरिएको छ।
प्रेमको लागि ग्रीकमा सब भन्दा साधारण शब्द हो फिलिया जसले मित्रहरू बीचको प्रेमलाई जनाउँछ — त्यो न्यानो स्नेह जुन आपसी आदर, साझा अनुभव, र "दिमागको बैठक" बाट जन्मेको हुन्छ। यसैले जब एक पति प्रेम गर्दछ (erōs) उनकी श्रीमती र एक छोराले माया गर्न सक्छन् (storgē) उसका आमा बुबा, साँचो परिवारका सदस्यहरू प्रेमले बाँधिएका छन् (फिलिया) एक अर्काको लागि।
अन्य दुई शब्दहरूको विपरीत, फिलिया क्रिश्चियन धर्मशास्त्रमा यसको विभिन्न रूपहरू (संज्ञा, क्रिया, विशेषण) दुई दर्जन भन्दा बढी पटक देखा पर्दछ।
येशू आफ्ना सबै चेलाहरूलाई माया गर्नुहुन्थ्यो तर उहाँ जोनलाई विशेष प्रेम गर्नुहुन्छ भनेर उनीहरू बीचमा चिनिन्थ्यो।

“त्यसकारण ऊ सिमोन पत्रुस र अर्को चेलाको अगाडि दगुर्दै आई, जसलाई येशूले प्रेम गर्नुहुन्थ्यो (फिलिया), र भने, "तिनीहरूले प्रभुलाई चिहानबाट लगेछन्, र हामीलाई थाहा छैन तिनीहरूले उहाँलाई कहाँ राखेका छन्!" (यूहन्ना एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनएमएक्स)

प्रेमको लागि चौथो ग्रीक शब्द हो अगापे  जबकि फिलिया शास्त्रीय ग्रीक लेखनमा धेरै सामान्य छ, अगापे होईन। यद्यपि यसको उल्टो मसीही धर्मशास्त्रमा साँचो छ। को हरेक घटना को लागी फिलिया, त्यहाँ दस छन् अगापे। येशूले यो सानो प्रयोग भएको ग्रीक शब्दलाई प्रयोग गर्नुभयो जबकि यसको धेरै सामान्य चचेरो भाईहरूले अस्वीकार गर्नुभयो। इसाई लेखकहरूले पनि आफ्ना मालिकको नेतृत्वमा यो काम गरे जसमा जोनले जितेका थिए।
किन?
छोटकरीमा भन्नुपर्दा, हाम्रो प्रभुले नयाँ विचारहरू व्यक्त गर्नु आवश्यक थियो; विचारहरूको लागि त्यहाँ कुनै शब्द थिएन। त्यसकारण येशूले ग्रीक शब्दावलीबाट सबै भन्दा राम्रो उम्मेदवार लिनुभयो र यस सरल शब्दमा अर्थको गहिराइ र शक्ति दिनुभयो जुन यो पहिले कहिल्यै अभिव्यक्त नगरेको थियो।
अन्य तीन प्रेम हृदयको प्रेम हो। यो हामी बीचको मनोविज्ञान प्रमुखहरुलाई एक सहमति संग व्यक्त, तिनीहरू मस्तिष्क मा रासायनिक / हार्मोनल प्रतिक्रिया समावेश प्रेम गर्छन्। संग erōs हामी प्रेममा फसेको कुरा गर्छौं, यद्यपि यो आज प्राय: अभिलाषामा फस्ने कुरा हुन्छ। अझै, उच्च मस्तिष्क प्रकार्यको यसको साथ सानो कुरा छ। को रूपमा storgē, यो आंशिक रूपमा मानवमा डिजाइन गरिएको छ र आंशिक रूपमा मस्तिष्कको परिणाम शैशवकालदेखि मोल्ड गरिएको छ। यसले कुनै पनि गलत सुझाव दिन खोज्दैन, किनकि यो स्पष्ट रूपमा परमेश्वरले हामीलाई बनाउनुभएको थियो। तर फेरि, कसैले आफ्नो आमा वा बुबालाई माया गर्ने सचेत निर्णय गर्दैन। यो त्यस्तै हुन्छ, र त्यो प्रेमलाई नष्ट गर्न एक ठूलो विश्वासघात लिन्छ।
हामी सोच्न सक्छौं फिलिया फरक छ, तर फेरि, रसायन संलग्न छ। हामी अंग्रेजीमा त्यो शब्द प्रयोग गर्दछौं, विशेष गरी जब दुई व्यक्तिले विवाहलाई विचार गरिरहेका छन्। जबकि erōs यसले कारक हुन सक्दछ, हामीले जीवनसाथीमा के खोज्छौं त्यो उनीहरूसँग हुन्छ जससँग उनीहरूसँग “राम्रो रसायनशास्त्र” हुन्छ।
के तपाईं कहिल्यै कसैलाई भेट्न आउनुभएको छ जो तपाईंको साथी हुन चाहान्छ, तर तपाईंलाई त्यस व्यक्तिको कुनै विशेष स्नेह छैन? ऊ वा उनी एक अद्भुत व्यक्ति हुन सक्छन् - उदार, विश्वासयोग्य, बुद्धिमान, जे पनि। व्यावहारिक दृष्टिकोणबाट, एक मित्रको लागि उत्कृष्ट विकल्प, र तपाईं व्यक्तिलाई डिग्रीको लागि पनि मनपर्न सक्नुहुनेछ, तर तपाईंलाई थाँहा छ कि नजिक र घनिष्ठ मित्रताको कुनै मौका छैन। यदि सोधियो भने तपाई सायद यो व्याख्या गर्न सक्नुहुन्न कि किन तपाईलाई त्यस्तो मैत्री लाग्दैन, तर तपाई आफैले आफूलाई यो महसुस गराउन सक्नुहुन्न। सरल शब्दमा भन्नुपर्दा, त्यहाँ त्यहाँ कुनै रसायन विज्ञान छैन।
किताब मस्तिष्क जसले आफूलाई परिवर्तन गर्दछ नर्मन डोइजले पृष्ठ 115 मा भन्छन्:

“भर्खरको एफएमआरआई (कार्यात्मक चुम्बकीय अनुनाद इमेजिंग) उनीहरूको प्रेमीहरूको फोटो हेरेर प्रेमीहरूको स्क्यानले डोपामाइनको ठूलो सांद्रता भएको मस्तिष्कको भाग सक्रिय भएको देखाउँछ; तिनीहरूको दिमाग कोकेनमा भएका मानिसजस्तो देखिन्थ्यो। ”

एक शब्दमा, प्रेम (फिलिया) हामीलाई राम्रो महसुस गराउँदछ। त्यस्तै हाम्रो दिमाग तार छ।
अगापा प्रेमको अन्य रूपहरुमा फरक छ कि यो बौद्धिकताबाट जन्मेको प्रेम हो। आफ्नै मानिसहरूलाई, आफ्नो साथीलाई, आफ्नो परिवारलाई प्रेम गर्नु स्वाभाविक हो तर शत्रुलाई माया गर्नु स्वाभाविकै आउँदैन। यसले हामीलाई प्रकृतिको बिरूद्ध जान, हाम्रा प्राकृतिक आवेगहरूलाई जित्न आवश्यक पर्दछ।
जब येशूले हामीलाई हाम्रा शत्रुहरूलाई प्रेम गर्ने आज्ञा गर्नुभयो, तब उनले ग्रीक शब्द प्रयोग गरे अगापे सिद्धान्तमा आधारित प्रेम, मन र हृदयको एक प्रेम परिचय गर्न।

“जे होस्, म तपाईंलाई भन्छु: प्रेम गर्न जारी राख्नुहोस् (अगापेट) तपाईंको दुश्मन र तपाईंलाई सताउनेहरूका लागि प्रार्थना गर्न, ⁴⁵ तब तपाईं स्वर्गमा बस्नुहुने आफ्ना पिताका छोराहरू प्रमाणित गर्न सक्नुहुन्छ, किनकि उहाँले सूर्य र दुष्ट दुवैमा घाम लगाउनुहुन्छ र धर्मी र अधर्मी दुवैमाथि वर्षा पार्नुहुन्छ। ”

हामीलाई घृणा गर्नेहरूलाई प्रेम गर्नु यो हाम्रा प्राकृतिक प्रवृत्तिहरूको विजय हो।
यो त्यस्तो सुझाव होइन अगापे प्रेम सधैं राम्रो हुन्छ.  यो गलत प्रयोग गर्न सकिन्छ। उदाहरणका लागि, पावल भन्छन्, "किनभने डेमासले मलाई त्यागेका छन् किनभने उनी वर्तमान प्रणालीलाई प्रेम गर्थे (अगास्पेस)…" (२ तिथी :2:१०)  डेमासले पावललाई त्यागे किनभने उनले तर्क गरे कि उनी फेरि संसारमा फर्केर आफूले चाहेको कुरा पाउन सक्छन्। उनको प्रेम सचेत निर्णयको परिणाम थियो।
जबकि तर्कको अनुप्रयोगको — दिमागको शक्ति ishes फरक पार्दछ अगापे सबै अरू प्रेमबाट, हामीले सोच्नु हुँदैन कि त्यहाँ कुनै भावनात्मक घटक छैन।  अगापा एक भावना हो, तर यो एक भावना हो जुन हामीले नियन्त्रण गर्छौं, बरु त्यसले हामीलाई नियन्त्रण गर्दछ। जबकि यो चिसो र अप्रिय लाग्न सक्छ "निर्णय" केहि महसुस महसुस गर्न को लागी, यो प्रेम चिसो तर केहि हो।
शताब्दीयौंदेखि लेखकहरू र कवियोंले 'प्रेममा फसेको', 'प्रेमले बगाएर बगाएर', 'प्रेमले खप्छन्' ... को बारेमा रोमान्स गरेका छन्। जहिले पनि, यो प्रेमिका हो जो प्रेमको शक्तिको साथमा प्रतिरोध गर्न असमर्थ छ। तर यस्तो प्रेम, अनुभवले देखाईएको छ, अक्सर चंचल हुन्छ। विश्वासघातले एक पतिलाई गुमाउन सक्छ erōs उनको श्रीमतीको; हराउन एक छोरा storgē यस अभिभावकको; हराउन एक मान्छे फिलिया एक साथी को, तर अगापे कहिले असफल हुँदैन। (1Co 13: 8) यो लामो समयसम्म जारी रहनेछ जबसम्म रिडेम्पसनको कुनै आशा हुँदैन।
येशूले भन्नुभयो:

"यदि तपाइँ प्रेम गर्नुहुन्छ (agapēsēte) जसले तपाईंलाई माया गर्दछ, तपाईं के इनाम पाउनुहुनेछ? के कर उठाउनेहरूले पनि त्यसो गरिरहेका छैनन्? 47 र यदि तपाईं आफ्नै मानिसहरूलाई मात्र अभिवादन गर्नुहुन्छ भने, तपाईं अरू भन्दा के गर्दै हुनुहुन्छ? गैरमसीहीहरूले पनि त्यसो गर्दैनन? 48 सिद्ध हुनुहोस्, यसकारण, जस्तो कि तपाईको स्वर्गमा हुनुहुने पिता त्रुटिरहित हुनुहुन्छ। "(म्याट 5: 46-48)

हामीलाई प्रेम गर्नेहरूलाई हामी गहिरो रूपमा प्रेम गर्न सक्छौं अगापे ठूलो भावना र भावना को एक प्रेम हो। तर हाम्रो भगवान सिद्ध छ, सिद्ध हुन, हामी त्यहाँ रोकिनु हुँदैन।
यसलाई अर्को तरिकामा राख्नको लागि, अन्य तीन प्रेमले हामीलाई नियन्त्रण गर्दछ। तर अगापे हामीले नियन्त्रण गर्ने प्रेम हो। हाम्रो पापी अवस्थाको बावजुद पनि हामी परमेश्वरको प्रेम प्रतिबिम्बित गर्न सक्दछौं किनकि हामी उहाँकै स्वरूपमा बनेका छौं र उहाँ प्रेम हुनुहुन्छ। पाप बिना, एक उत्तम को प्रमुख गुण[4] मानिस पनि प्रेम हुने थियो।
ईश्वरको रूपमा प्रयोग गरिएको, अगापे एक प्रेम हो जुन सधैं प्रियको लागि उत्तम खोजी गर्दछ।  एरस: एक मानिस एक प्रेमी मा खराब लक्षणहरू सहन सक्छ कि उसलाई गुमाउन को लागी।  Storgē: आमाले बच्चाबाट टाढा भएको डरले खराब आचरण सुधार गर्न असफल हुन सक्छ।  फिलिया: a मानिस मित्र मा गलत आचरण सक्षम हुन सक्छ मित्रताको जोखिममा नपर्न। यद्यपि, यदि यी प्रत्येकले पनि महसुस गर्दछ अगापे प्रेमी / बच्चा / साथीको लागि, उसले (वा उनी) आफूले माया गर्नेलाई फाइदा पुर्‍याउन जे पनि गर्न सक्दछन्, आफैंमा वा सम्बन्धमा कुनै जोखिम छैन।

अगापा पहिले अर्को व्यक्ति राख्छ.

आफ्नो बुबा सिद्धको रूपमा सिद्ध हुन चाहने मसीहीले कुनै पनि अभिव्यक्तिलाई मध्यम गर्नेछ erōsवा storgē, वा फिलिया संग अगापे
अगापा एक विजय प्रेम हो। यो प्रेम हो कि सबै चीजहरु लाई जीत। यो प्रेम रहन्छ जुन टिक्छ। यो एक निःस्वार्थ प्रेम हो जुन कहिले असफल हुँदैन। यो आशा भन्दा ठूलो छ। यो विश्वास भन्दा ठूलो छ। (1 जोन 5: 3; 1 Cor 13: 7, 8, 13)

परमेश्वरको प्रेमको गहिराई

मैले जीवनभर परमेश्वरको वचनको अध्ययन गरेको छु र अब म आधिकारिक रूपमा एक बुढा मान्छे हुँ। म यसमा एक्लो छैन। धेरैजसो यो फोरममा लेखहरू पढ्नेहरूले पनि आजीवन परमेश्वरको प्रेमको बारेमा जान्न र बुझ्नको लागि समर्पित गरेका छन्।
हाम्रो अवस्थाले मेरो एक मित्रलाई सम्झाइदिन्छ जो उत्तरी तालमा कुटीरको मालिक हो। ऊ सानो छँदादेखि ऊ त्यहाँ प्रत्येक गर्मीमा जान्छ। उनले ताललाई राम्ररी जान्दछन् — हरेक नुक्कड, प्रत्येक इनलेट, सतहको मुनि तल प्रत्येक चट्टान। उसले विहानको बिहानै यो दृश्य देखेको छ, जब यसको सतह शीशा जस्तो छ। उहाँलाई यसको धारहरू थाहा छ जुन तातो दिउँसो माथि आउँदछ जब ग्रीष्म bतुको हावाले यसको सतहमा मथ्यो। उसले आफ्नो छोरा-छोरीहरूसितै यसमा हिंडेको छ, उसले यसलाई तैंले गएको छ। यद्यपि यो कत्तिको गहिरो छ भनेर उसलाई थाहा छैन। बीस फिट वा दुई हजार, उसलाई थाहा छैन। पृथ्वीको सबैभन्दा गहिरो ताल ताल माइलको गहिराईमा छ।[5] यद्यपि यो असीम प्रेमको गहिराइसँग तुलना गरेर यो केवल पोखरी हो। आधा शताब्दी भन्दा बढी पछि, म मेरो साथी जस्तै हुँ जसले केवल परमेश्वरको प्रेमको सतह जान्दछ। मसँग यसको गहिराइको साघुँरो मसी मात्र छ, तर त्यो ठीक छ। यो अनन्त जीवनको लागि हो, आखिरमा।

"... यो अनन्त जीवन हो: तपाईंलाई चिन्न, एक मात्र साँचो ईश्वर ..." (जोन एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स एनआईवी)

प्रेम र सार्वभौमिकता

किनकि हामी केवल परमेश्वरको प्रेमको सतहमा मात्र यात्रा गरिरहेका छौं, त्यसकारण आउनुहोस्, तालको त्यो भागलाई chart रूपक विस्तार गर्न भनौं जुन sovere सार्वभौमिकताको सवालमा सम्बन्धित छ। किनभने परमेश्वर प्रेम हुनुहुन्छ, उहाँको सार्वभौमिकताको अभ्यास, उहाँको शासन प्रेममा आधारित हुनुपर्छ।
हामीले प्रेममा काम गर्ने सरकार कहिल्यै थाहा पाएनौं। त्यसैले हामी अनावश्यक पानीमा प्रवेश गर्दैछौं। (मैले अब रूपक छोड्छु।)
येशूले मन्दिरको कर तिर्नुभयो कि भनेर सोध्दा, पत्रुसले सकारात्मक जवाफ दिए। पछि येशूले उनलाई सोध्नुभयो:

“शिमोन, तिमीलाई कस्तो लाग्छ? पृथ्वीका राजाहरूले कसबाट कर वा मुख्य कर पाउँछन्? तिनीहरूका छोराबाट कि अपरिचितहरूबाट? ” ²⁶ जब उनले यसो भने: “अपरिचितहरूबाट,” येशूले तिनलाई भन्नुभयो: “त्यसोभए, छोराहरू करमुक्त हुन्छन्।” (म्याट एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स, एक्सएनयूएमएक्स)

राजाको छोरो, उत्तराधिकारी भएकोले कर तिर्नुपर्ने येशूको कुनै बाध्यता थिएन। चाखलाग्दो कुरा के छ भने, चाँडै, शिमोन पत्रुस राजाको पनि छोरा बन्ने थिए, र यसैले पनि करमुक्त। तर यो त्यहाँ रोकिदैन। आदम परमेश्वरको छोरा थिए। (लूका 3: 38) यदि उसले पाप नगरेको भए, हामी सबै अझै परमेश्वरका छोराहरू हुने छौं। येशू एक मेलमिलापको प्रभाव दिन पृथ्वीमा आउनुभयो। जब उसको काम सकियो, सबै मानिसहरु फेरि परमेश्वरका बच्चाहरु हुनेछन्, जसरी सबै स्वर्गदूतहरु छन्। (काम 38: 7)
त्यसोभए, हामीसँग परमेश्वरको राज्यमा शासनको अद्वितीय रूप छ। उनका सबै प्रजाहरू पनि उसका नानीहरू हुन्। (याद राख्नुहोस्, परमेश्वरको शासन १००० वर्ष समाप्त नभएसम्म सुरू हुँदैन। 1Co 15: 24-28) त्यसकारण हामीले सार्वभौमिकताको कुनै विचार त्याग्नु पर्छ जस्तो हामीलाई यो थाहा छ। हामीले परमेश्वरको शासनको व्याख्या गर्न भेट्न सक्ने सबैभन्दा नजिकको मानव उदाहरण भनेको आफ्ना छोराछोरीको बुबाको हो। के बुबाले आफ्ना छोरा छोरीहरूलाई शासन गर्न खोज्छ? के त्यो उसको लक्ष्य हो? हो, बच्चाहरूको रूपमा, तिनीहरूलाई के गर्ने भनेर बताइएको छ, तर सधैं उनीहरूको आफ्नै खुट्टामा उभिन मद्दतको उद्देश्यले; स्वतन्त्रताको एक उपाय प्राप्त गर्न। बुबाको नियमहरू उनीहरूको लागि हुन्, आफ्नै होइन। उनीहरू वयस्क भएपछि पनि तिनीहरू ती कानूनहरू द्वारा मार्गनिर्देशन गर्न जारी राख्दछन्, किनभने तिनीहरूले बच्चाको रूपमा बुझे कि खराब कुराहरूले तिनीहरूलाई बाबुको कुरा सुन्दैनन् भनेर बुझेको छ।
हो, मानव बुबा सीमित छ। उसका बच्चाहरू बुद्धिले उहाँलाई पार गर्न एकदम राम्रोसँग हुर्कन सक्छन्। यद्यपि, स्वर्गमा हुनुहुने हाम्रो पिताले त्यस्तो गर्नुहुने छैन। तैपनि, यहोवाले हामीलाई हाम्रो जीवनको माइक्रोमेनेज गर्न सृष्टि गर्नुभएन। न त उहाँ हामीलाई उहाँको सेवा गर्न सृष्टि गर्नुभयो। उसलाई नोकरहरू चाहिंदैन। उहाँ आफैंमा पूर्ण हुनुहुन्छ। त्यसोभए किन उहाँले हामीलाई सृष्टि गर्नुभयो? उत्तर यो छ भगवान प्रेम हुनुहुन्छ। उहाँ हामीलाई सृष्टि गर्नुभयो ताकि उहाँ हामीलाई प्रेम गर्न सक्नुहुनेछ र हामी बदलेमा उहाँलाई प्रेम गर्न सकौं।
यहोवा परमेश्वरसितको हाम्रो सम्बन्धमा पक्षहरू पनि राजालाई आफ्नो प्रजाहरूसित तुलना गर्न सकिन्छ तर परिवारको शिरको छविलाई हाम्रो दिमागमा राख्यौं भने हामी उहाँको शासनलाई अझ राम्ररी बुझ्न सक्नेछौं। कुन बुबाले आफ्ना बच्चाहरूको हितको लागि आफ्नै औचित्य राख्छ? कुनचाहिँ बुबा आफ्नो बच्चालाई बचाउनु भन्दा परिवारको शिरको हैसियतमा आफ्नो अधिकारको स्थापना गर्नमा बढी रुचि राख्छन्? सम्झनु, अगापे प्रियलाई पहिलो राख्छ!
बाइबलमा यहोवाको सार्वभौमिकता उच्च पार्नेबारे उल्लेख गरिएको छैन तर उहाँको नामको पवित्रीकरण हो। हामी कसरी बुझ्न सक्छौं कि यो हामी र उहाँको सम्बन्धमा छ अगापेआधारित नियम?
कल्पना गर्नुहोस्, बुबाले आफ्ना बच्चाहरूको रेखदेखको लागि स fighting्घर्ष गर्दैछ। उनकी श्रीमती दुर्व्यवहारकारी छिन र उनीलाई थाहा छ कि बच्चाहरू उनीसँग राम्रो हिंड्दैनन्, तर उनले उनको नामको आलोचना गरी कि अदालतले उनलाई एक्लो हिरासतमा दिने छ। उसले आफ्नो नाम खाली गर्न लड्नै पर्छ। यद्यपि, उसले घमन्डले, र आत्म-धर्मीकरणको आवश्यकताबाट होइन, आफ्ना बच्चाहरूलाई बचाउनको लागि यसो गर्दैन। तिनीहरूप्रतिको प्रेमले उनलाई उत्प्रेरित गर्छ। यो नराम्रो सादृश्यता हो तर यसको उद्देश्य भनेको यो स्पष्ट पार्नु हो कि उहाँको नाम सफा गर्नुले यहोवाको फाइदा गर्दैन तर यसले हामीलाई फाइदा पुर्‍याउँछ। उहाँको नाम आफ्ना धेरैजसो विषय, आफ्ना पुर्व बच्चाहरूको दिमागमा भरिएको छ। केवल उहाँलाई थाहा छ कि ऊ धेरैले उसलाई रंग्दैन, तर हाम्रो प्रेम र आज्ञाकारिताको योग्य छ, तब हामी उहाँको शासनबाट लाभ उठाउन सक्दछौं। त्यसो भए मात्र हामी उनको परिवारमा फेरि भेट्न सक्दछौं। बुबाले बच्चालाई गोद लिन सक्छन्, तर बच्चा दत्तक लिन इच्छुक हुनुपर्दछ।
परमेश्वरको नाम पवित्र पार्नाले हामीलाई बचाउँछ।

सार्वभौमिक बनाम फादर

येशूले कहिल्यै आफ्नो बुबालाई सार्वभौम भन्नुहुन्न। येशू आफैलाई धेरै स्थानहरूमा राजा भनिन्छ तर उहाँ सधैं परमेश्वरलाई पिताको रूपमा सम्बोधन गर्नुहुन्छ। वास्तवमा भन्ने हो भने, मसीही धर्मशास्त्रमा यहोवालाई बुबा भनेर चिनाइएको संख्यालाई यहोवाका साक्षीहरूले पवित्र मसीही लेखोटहरूमा अहंकारी ढserted्गमा घुसाएको ठाउँको संख्या पनि कम छ। हो, यहोवा हाम्रो राजा हुनुहुन्छ। त्यहाँ कुनै पनि इन्कार छैन। तर उहाँ हाम्रो परमेश्वर हुनुहुन्छ। त्यसबाहेक उहाँ मात्र एक मात्र साँचो परमेश्वर हुनुहुन्छ। तर यी सबैका बाबजुद पनि उहाँ हामीले उहाँलाई पिता भन्ने चाहानुहुन्छ, किनकि उहाँ हामीप्रति आफ्नो प्रेम आफ्ना बाबुप्रतिको प्रेम हुनुहुन्छ। शासन गर्ने सार्वभौमको सट्टा, हामी माया गर्नुहुने बुबा चाहन्छौं, किनकि प्रेमले सधैं हाम्रोलागि उत्तम कुराको खोजी गर्छ।
प्रेम नै परमेश्वरको वास्तविक सार्वभौमिकता हो। यो एक नियम हो जुन न त शैतान वा न त मानिसहरूले नक्कल गर्न आशा गर्न सक्छन्, न त एक्लै छोडिदिनुहोस्।

प्रेम नै परमेश्वरको वास्तविक सार्वभौमिकता हो।

धार्मिक शासकीय निकायहरूको शासनलगायत मानिसमाथि सरकारी शासनको रंगमा चश्मा लगाएर परमेश्वरको सार्वभौमिकता हेरेर हेर्दा यसले हामीलाई यहोवाको नाम र शासन बदनाम गरेको छ। यहोवाका साक्षीहरूलाई तिनीहरू साँचो ईश्वरतान्त्रिक जीवनमा बाँच्न भनिएको छ, जुन संसारले देख्न सक्ने परमेश्वरको शासनको आधुनिक उदाहरण हो। तर यो प्रेमको कुनै नियम होईन। भगवान बदल्नु भनेको शासकहरूको शरीर हो। प्रेमलाई बदल्नु भनेको मौखिक कानून हो जुन व्यक्तिको जीवनको हरेक पक्षमा उल्लंघन गर्दछ, अन्तस्करणको आवश्यकतालाई वस्तुतः उन्मूलन गरेर। दयालाई बदल्नु भनेको समय र पैसाको अधिक र अधिक त्यागको लागि कल हो।
ईश्वरतान्त्रिक दाबी गर्ने र परमेश्वरको प्रतिनिधित्व गरेको दाबी गर्दै यस तरिकाले व्यवहार गरेको अर्को धार्मिक निकाय थियो तर यतिबिघ्न प्रेमले गर्दा कि तिनीहरूले वास्तवमा परमेश्वरको प्रेमको छोरालाई मारे। (कर्नल 1: 13) उनीहरूले परमेश्वरको सन्तान भएको दाबी गरे, तर येशूले अर्कोलाई उनीहरूको पिताको रूपमा औंल्याउनुभयो। (यूहन्ना १:8:२:44)
ख्रीष्टका साँचो चेलाहरूलाई चिनाउने चिह्न हो अगापे  (यूहन्ना १:13:२:35) यो प्रचार कार्यमा उनीहरूको जोस होइन; यो तिनीहरूको संगठनमा सामेल हुने नयाँ सदस्यहरूको संख्या होइन; यो भाषाहरूको संख्या होइन जसमा उनीहरूले शुभ समाचार अनुवाद गर्दछन्। हामी यसलाई सुन्दर भवन वा छरितो अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनहरूमा फेला पार्दैनौं। हामी यसलाई प्रेम र दयाको कार्यहरूमा घाँस जरा तहमा फेला पार्दछौं। यदि हामी एक साँचो ईश्वरतान्त्रिक, ईश्वरको खोजी गर्दैछौं जसको आज ईश्वरले शासन गर्नुहुन्छ, तब हामीले संसारका गिर्जाघरहरू र धार्मिक संगठनहरूको सबै बिक्री प्रचारलाई बेवास्ता गर्नुपर्दछ र त्यो एउटा सरल कुञ्जी खोज्नु पर्छ: प्रेम!

"यसबाट सबैले थाहा पाउनेछन् कि तपाईं मेरा चेलाहरू हुनुहुन्छ - यदि तपाईं आपसमा प्रेम गर्नुहुन्छ।" "(जोह एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनयूएमएक्स)

यसलाई खोज्नुहोस् र तपाईंले परमेश्वरको सार्वभौमिकता फेला पार्नुहुनेछ!
______________________________________
[1] शास्त्री र फरिसीहरूको मौखिक कानून जस्तो, जसले विश्रामको दिनमा माछा मार्न अनुमति पाएको हो कि जस्तो जीवनको नुनलाई नियमित गर्थ्यो, यहोवाका साक्षीहरूको संगठनको आफ्नै मौखिक परम्परा छ जसले महिलालाई मैदानमा पेन्टसूट लगाउन निषेध गरेको छ। जाडोको मौसममा सेवकाई, जसले भाइलाई प्रगतिबाट दाह्री राखेर राख्छ र मण्डलीले ताली बजाउने अनुमति पाएपछि नियमन गर्छ।
[2] W14 11 / 15 p हेर्नुहोस्। 22 बराबर। 16; w67 8 / 15 p। 508 बराबर। 2
[3] यसको मतलब यो होइन कि त्यहाँ गवाही दिनु आवश्यक पर्दैन। इसाईहरूलाई येशू र उहाँ मार्फत हाम्रो मुक्तिको बारेमा साक्षी दिन भनिन्छ। (१ जो १ १: २;:: १;; पुनः १:;; १२:१:1) तथापि, यस साक्षीको केही प्रतीकात्मक अदालतमा कुनै सम्बन्ध छैन किनकि यसमा परमेश्वरको शासनको अधिकारको न्याय भइरहेको छ। यशैया 1 2:१० को नामको लागि प्रयोग गरिएको औचित्य औंल्याएमा पनि इस्राएलीहरूले, न कि मसीहीहरूले, त्यस दिनका राष्ट्रहरूसामु यहोवा तिनीहरूको उद्धारक हुनुहुन्छ भनेर साक्षी दिन आग्रह गरे। उहाँको शासन गर्ने अधिकारको कहिले उल्लेख गरिएको छैन।
[4] म यहाँ पूर्णको अर्थमा "सिद्ध" प्रयोग गर्दछु, अर्थात पाप बिना, भगवानले चाहानुहुन्छ। यो एक "सिद्ध" मानिससँग विपरित हो, जसको निष्ठा ज्वलन्त परीक्षणको माध्यमबाट प्रमाणित भएको छ। येशू जन्ममा सिद्ध हुनुहुन्थ्यो तर उहाँ मृत्युद्वारा परीक्षणद्वारा सिद्ध हुनुभयो।
[5] साइबेरियामा बैकल ताल

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।