के तपाईंले महान् कुमाले तपाईंलाई ढाल्नुहुन्छ?

[Ws6 / 16 p बाट। 11 अगस्त 8-14 को लागी]

“हेर! कुमालेको हातमा माटो जत्तिकै तपाईं पनि मेरो हातमा हुनुहुन्छ। ”-यार 18: 6

हामी सधैं बाइबल सल्लाहहरूको सन्तुलित समझ प्राप्त गर्न चाहन्छौं, सूक्ष्म (वा कहिलेकाँही, यति सूक्ष्म होइन) रoration्ग बिना जुन विचार र पुरुषहरूको विचारबाट आउँदछ। जब पढ्ने र अध्ययन गर्ने प्रहरीधरहरा, यस बुझाइको र one्ग आउँछ एक भन्दा बढि सोच्न सक्छ।

उदाहरणको लागि, यस हप्ताको अध्ययनमा हामी एक एल्डरको उदाहरण पाउँछौं जसले घमण्डलाई आफ्नो मुटुलाई कठोर बनाउन दियो। अनुच्छेद and र In मा हामी सिक्छौं कि यी एल्डर जिमले आफ्नो एल्डरहरूको निकायसँग केही अनिश्चित निर्णयको बारेमा असहमत थिए र उनीहरूलाई प्रेम नगरेको भन्दै बैठक छोडे। छ महिना पछि, ऊ अर्को मण्डलीमा सरे र फेरि नियुक्त भएन। यसले गर्दा उनले १० वर्षको लागि यहोवाका साक्षीहरूको संगठन छोडे। उनी भन्छन कि "उसले अरुलाई कसरी गलत लाग्यो भनेर केन्द्रित गर्न छाड्न सकेन।" हामीलाई लाग्न सक्छ कि ऊ केवल एल्डरले भेटेको बैठकलाई मात्र संकेत गरिरहेको छैन तर उनलाई फेरि ननियुनु पर्ने कारणहरू पनि भनिएको छ।

यस प्रणालीले कसरी काम गर्छ भनेर नजान्नेहरूलाई, अर्को मण्डलीमा सर्ने एल्डरलाई साधारणतया तुरुन्तै फेरि नियुक्त गरिनेछ भनी मानिलिंदै कि एल्डरहरूको पहिलेको निकायबाट राम्रो सिफारिस छ र नयाँ मण्डलीका एल्डरहरूको निकाय पनि यस कुरामा सहमत हुन्छ। सम्भवतः, आफ्नो पुरानो मण्डलीका एल्डरहरूको निकायले जिमलाई उनीहरूको समर्थन दिएन। नभए पनि तथ्य यो छ कि लेखमा अघिल्लो निकायको कुनै प्रतिरक्षा दिइएको छैन र यी चीजहरू कसरी काम गर्छन् भन्ने लामो अनुभवको आधारमा, यो एउटा सुरक्षित धारणा हो कि उनीहरू जिमसँग दुखी थिए किनकि उसले उनीहरूको अख्तियारको आदर गर्दैनथ्यो। एल्डरलाई हटाउन गाह्रो छ किन कि उहाँ असहमत हुनुहुन्छ, विशेष गरी यदि उहाँसँग धर्मशास्त्रको तारा छ। यद्यपि यदि ऊ चाल दिन्छ भने, यो केकको एउटा टुक्रा हो।

यो पूरा गर्न संगठनमा प्रयोग गरिएको विधि भनेको मैले COBE को रूपमा धेरै पटक अनुभव गरें।[I]  परिचय पत्रमा मानिस र उसको परिवारको प्रशंसा हुन्छ, तर उसको चरित्रमा सबैभन्दा सानो शंका व्यक्त गर्न एक वा दुई वाक्य घुसाइन्छ। उदाहरण को लागी, "जोन एक राम्रो भाइ हो र वास्तवमा बगालको ख्याल राख्छ। त्यहाँ केहि बुँदाहरू छन् जुन हामी सोच्दछौं कि उसले अझ सुधार गर्न काम गर्न सक्छ, तर हामी तपाईलाई विश्वास छ कि भाइहरू उनलाई आवश्यक सहयोग दिन सक्षम हुनेछन्। "

नयाँ COBE ले "हामीलाई कल गर्नुहोस् र हामी तपाइँको बारेमा सबै बताउँछौं" को कोडका रूपमा मान्यता दिनेछ। यसैले, जे भन्न आवश्यक पर्दछ, फोनमा भनिन्छ, र सबै कमब्याक बिना नै, किनकि केहि पनि लिखित रूपमा राखिएको छैन। नयाँ मण्डलीमा प्रवेश गरिरहेका प्राचीन वा सेवकाई सेवकलाई उनको सिफारिस पत्र कहिले पनि देखाइने छैन, न टेलिफोन वार्तालापका विवरणहरू उहाँसँग बाँडिने छैन।

मैले यो प्रबन्ध मनपराउँदो फेला पारेको थिएँ र पहिलेका मण्डलीका कोइभीलाई उसको चिन्ता लिखित रूपमा लेख्ने थिएँ। कुनै अपवाद बिना, तिनीहरू यसको लागि मसँग स्पष्ट रूपमा दुखी थिए। म बल खेल्दिन। कोहीले कहिल्यै लेखेका थिएनन, तर अरूले प्रस्थान गर्ने व्यक्तिको लागि यति धेरै पेन्ट अप गरे कि उनीहरूले डुबाए र कागजमा आफ्नो टिप्पणी राखे। अलग शरीरको साथ धेरै उल्लेखनीय अवसरहरूमा, बहु अक्षरहरू संलग्न थिए जुन पहिले लेखिएका कुराको विरोधाभास थियो। त्यसैले झूटहरू संलग्न थिए र यो घृणित अभिप्राय थियो भनेर प्रमाणित गर्न सजिलो थियो। तथापि, यो प्रमाण एक पटक क्षेत्रीय निरीक्षकले अपमानजनक एल्डरहरूलाई हटाउन वा हप्काउन प्रयोग गरेन। तिनीहरू बुलेट प्रूफ थिए र प्रायः प्रमाणको बाबजुद भेटघाट अनावश्यक ढिलाइ भएको थियो।

यो जिमको साथ हो कि होइन, हामी जान्दैनौं। हामीलाई थाहा छ उहाँ हामीलाई के भन्नुहुन्छ:

"मलाई दु: ख लागेको छ कि मैले घमण्डले मलाई अझ महत्त्वपूर्ण चीजहरूमा अन्धा तुल्याउन र अन्य व्यक्तिहरूका गल्तीहरूका लागि चिन्तित तुल्याएको छ।" - पार। 12

लेखमा भनिएको कुरा के हो भने एल्डरहरूको गल्तीको बाबजुद, जिमले वास्तवमै यसको लागि जिम्मेवार थियो किनकि उसले घमन्डले उसलाई असर गर्यो।

अनुच्छेद 5 मा फर्कदै, हामीलाई जिमको अनुभवबाट सिक्न मद्दतको लागि हामीलाई केहि प्रश्नहरू सोधिन्छ:

“के तपाईंलाई कहिल्यै सँगी मसीहीले चोट पु ?्याएको छ वा कुनै खास सुअवसर गुमाउनुभएको छ? यदि हो भने, तपाईंले कस्तो प्रतिक्रिया देखाउनुभयो? के घमण्ड खेलमा आयो? वा तपाईंको मुख्य चिन्ता त्यो हो आफ्नो भाइ संग मेलमिलाप र यहोवाप्रति वफादार रहे? ”- पार। 5

जिमले सामना गरेको जस्तै परिस्थितिमा हामी कसरी हाईलाइट गरिएका दुई वाक्यांशहरू लागू गर्ने?

पहिलो संग सम्झौता गरौं। के हाम्रो मुख्य चिन्ताको विषय "भाइसँग मिलाप" गर्नु हो? हो, हामीले कहिल्यै घमन्डले हाम्रा निर्णयहरूमा असर गर्नु हुँदैन। घमण्ड शान्तिमय सम्बन्धको दुश्मन हो। हामीले आफ्ना भाइहरूसित शान्ति कायम गर्न सधैं प्रयास गर्नुपर्छ। तर कुन हदसम्म? बाइबल भन्छ: यो हदसम्म हामीमा निर्भर छ र सम्भव छ। (Ro 12: 18)

शान्ति खोज्नु धर्मशास्त्रीय हो, तर तुष्टीकरण होइन। तुष्टीकरण अक्सर शान्तिको रूपमा झुण्डिन्छ, तर डरपोक हो। हामी कसरी यी दुई बीचमा भिन्नता देखाउन सक्छौं? सायद हाम्रा प्रभुले सायद एक सादृश्य हामीलाई मद्दत गर्न सक्नुहुन्छ। एक पटक जब उनले आफूलाई "असल गोठालो" भनेर सम्बोधन गरे, उनले भाडामा लिने एक व्यक्तिको बारेमा पनि भनेः

“भाडामा लिएको मान्छे, जो गोठालो होइन र जसको भेडा चिनदैन, ब्वाँसो आउँदै गरेको देख्छ र भेडाहरूलाई छोडेर भाग्छ — र ब्वाँसोले त्यसलाई पक्रन्छ र तितरबितर गर्दछ - एक्सएनयूएमएक्स किनभने ऊ एक भाडामा लिने मान्छे हो र त्यसले वास्ता गर्दैन। भेडाहरूको लागि। ”(जोह 10: 12-13)

मैले ब्वाँसोहरू पनि यहोवाका साक्षीहरूको मण्डलीमा प्रवेश गरेको मैले देखेको छु र अरू एल्डरहरूले पनि राम्रो गोठालोको नक्कल गर्न र त्यस्तो मान्छेको विरुद्धमा आफ्नो मैदान खडा गरेको कत्ति कम देखेको छु। तिनीहरू भेडामा काम गर्ने पुरुषको रूपमा काम गर्दछन् जुन उनीहरूको ज्याला जम्मा गर्नु बाहेक अरू भेडामा कुनै वास्तविक निहित चासो हुँदैन elders प्राचीनहरूको हैसियत। सबै एल्डरहरू त्यस्ता हुँदैनन्, तर 50० बर्ष भन्दा बढी र तीन देशहरूमा मैले देखेको छु कि बहुमत छ। जब बदमाशीले प्रवेश गर्छ र बगाललाई दयालु व्यवहार गर्दैन, तिनीहरू “शान्ति र एकता कायम राख्ने” झुकाव राखेर तुच्छता खोज्छन्। मण्डली पीडित छ।

दोस्रो अनुच्छेद that ले बोल्ने दोस्रो मुख्य चिन्ताको विषय भनेको 'यहोवाप्रति वफादार रहनु' हो। जब लेखले यो भन्छ, यसको मतलब के हो? एक जना साक्षीको विचारमा परिचालक निकाय विश्वासी दास हो र विश्वासी दास हामीलाई बाइबल बताउने परमेश्वरको एक मात्र माध्यम हो। उनीहरूले हामीलाई विश्वास गर्दछन् कि ती बिना हामी बाइबल बुझ्न र परमेश्वरसँग सम्बन्ध बनाउन असम्भव छ।

“बाइबल बुझ्न चाहने सबैले“ परमेश्वरबाट आउने विभिन्न प्रकारको ज्ञान ”बुझ्न सकिन्छ भनेर बुझ्नुपर्छ मात्र यहोवाको सञ्चार माध्यममार्फत, विश्वासी र बुद्धिमान दासले। ” (प्रहरीधरहरा; अक्टोबर १, १ 1 1994;; पृ।))

“हामीले विश्वासी दासलाई चिन्नु अत्यावश्यक छ। हाम्रो आध्यात्मिक स्वास्थ्य र परमेश्वरसँगको हाम्रो सम्बन्ध यस च्यानलमा निर्भर गर्दछ। ” (w१ 13 //१ p पृ। २० पार। २)

यो कुरा मनमा राख्दै हामी बुझ्न सक्छौं कि “यहोवाप्रतिको वफादारी” भनेको परिचालक निकायप्रति वफादारी हो; तर वफादारीको मात्र कुनै डिग्री होईन। यो पूर्ण वफादारी हो।

यहोवा आफैंको विरोध गर्नुहुन्न। उसले हामीलाई विवादास्पद दिशाका साथ भ्रमित गर्दैन। पुरुषहरूलाई अन्धो वफादारिता दिन उसले आफ्नो वचन बाइबलमा हामीलाई कहिले पनि भनेको छैन। उहाँले हामीलाई पुरुषहरूमाथि भरोसा राख्नुपर्दछ, विशेष गरी मुक्तिको सवालको बारेमा।

“राजकुमारहरूमाथि भरोसा नगर, न त पृथ्वीका मानिसमाथि, जसको उद्धार हुँदैन।” (PS 146: 3 NWT संदर्भ बाइबल)

"राजकुमारहरूमाथि भरोसा नगर्नुहोस्, न त कुनै मानिसको छोरामा भरोसा गर्नुहोस्, जसले उद्धार ल्याउन सक्नुहुन्न।" (PS 146: 3) NWT 2013 संस्करण

राजकुमार एक हो जसले राज गर्छ वा संचालन गर्दछ राजाको अनुपस्थितिमा।

त्यसकारण विशेष गरी एल्डरहरूले यो सबै लिन सक्दछन् कि हामीले सँधै परमेश्वरको व्यवस्थालाई प्रेम गर्नुपर्दछ, जसमा कहिलेकाँही एल्डरको शरीरबाट अलग बसेर पनि साँचो ख्रीष्टियन हुनुपर्छ। के यो समापन प्रश्नहरु को अनुच्छेद of को अन्तर्निहित सन्देश संग मिल्छ?

होईन, अनुच्छेद 5 को अन्तर्निहित सन्देश एल्डरहरूको निकायको अधिकारलाई समर्थन गर्नु हो, बगिरहेको साथ जानुहोस्, र केहि गलत छ भने, यहोवाले आफ्नो समयमा तोक्नुहुनेछ।

यस्तो मनोवृत्ति अर्थात्‌ यहोवाले परिस्थितिहरूलाई सुल्झाउनुहुनेछ - यसले वास्तवमा प्रकट गर्छ कि यहोवाका साक्षीहरूको पादरी वर्गमा साँचो विश्वास कत्तिको थोरै छ। विश्वास भनेको कुनै चीज नभएको कुराको निश्चित आशा हो र यो परमेश्वरको चरित्रको ज्ञानमा आधारित छ।

येशूले यसलाई मिनासको दृष्टान्तमा संकेत गर्नुभयो। मीना लुकाउने विश्वासघाती दासले येशूको चरित्र जान्दछ, तर त्यसमा विश्वास राख्दैनथ्यो, विश्वास थियो कि उसको अल्छीपनको बावजूद उसको लागि सकारात्मक परिणाम हुनेछ। येशूले यसो भन्दै निन्दा गर्नुभयो:

“दुष्ट दास, तिम्रो आफ्नै मुखबाट म तिम्रो न्याय गर्छु। तिमीलाई थाहा छ, के म कठोर मानिस हुँ, मैले नचाहेको चीज लिएँ र जे रोपेको थिइनँ, त्यो कटनी गर्दैछु। 23 त किन तपाईले मेरो चाँदीको पैसा बैंकमा राख्नु भएन? त्यसपछि म त्यहाँ पुग्दा ब्याजसहित जम्मा गर्ने थिएँ। '
एक्सएनयूएमएक्स "त्योसँगै उनले उभिरहेका व्यक्तिहरूलाई भने, 'मीनानलाई उसबाट लैजानुहोस् र जसलाई दस मीनाहरू छन् त्यसलाई दिनुहोस्।' 24 तर तिनीहरूले भने, 'प्रभु, उनीसँग दस मीनाहरू छन्!' - 25 'म तिमीलाई भन्छु, जोसँग छ, अझ बढी दिइनेछ; तर जोसित छैन, आफुसित भएको त्यो पनि हराउँनेछ। (ल्यूक 19: 22-26)

एल्डरहरू वा अख्तियारमा बस्ने कुनै पनि व्यक्तिको निर्णयसँगै जान्नु जब हामीलाई थाहा छ कि यसो गर्दा हामी परमेश्वरको व्यवस्थासित बाझिन्छौं भने सन्तुष्टि मिल्छ। यो डरछेरुवा छ र यसले यहोवाप्रति वफादारीको कमी देखाउँछ। हाम्रो अन्तस्करणलाई "यहोवा आफ्नै समयमा राम्ररी हेरविचार गर्नुहुन्छ" भन्ने तथ्यलाई बेवास्ता गर्नु भनेको उहाँ “ख्याल राख्नुहुने” चीजहरूमध्ये एक हो जसले केही गर्न सक्ने शक्ति थियो र केही पनि गर्नुभएन। (लूका 12: 47)

मण्डलीले मोल्ड गरे?

अनुच्छेद ११ बताउँछ कि यहोवा हामीलाई आकार दिन मण्डलीलाई प्रयोग गर्नुहुन्छ। यसले यो दावीको लागि कुनै धर्मशास्त्रीय समर्थन प्रदान गर्दैन। म व्यक्तिगत रूपमा कुनै सोच्न सक्दैन। हो, व्यक्तिगत परिवर्तनहरू गर्न हामीलाई मदत गर्न परमेश्वर प्रत्येक व्यक्तिलाई प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ। स्थानीय मण्डली individuals व्यक्तिविशेषको रूपमा व्यवहार गर्दा पनि त्यसले हामीलाई असर गर्न सक्छ किनभने तिनीहरू हामीलाई चिन्छन्। तर जब अनुच्छेद ११ ले मण्डलीको कुरा गर्छ, यसको स it्गठनको अर्थ हुन्छ। संगठनको कुनै आत्मा हुँदैन। यसले हाम्रो हृदयमा के छ देख्दैन। यो केवल helm मा ती को इच्छा गर्दछ। त्यसोभए, यसले हामीलाई आकार दिन सक्छ, तर के यहोवाले यसलाई अन्तमा प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ? क्याथोलिक गिर्जाघर क्याथोलिकहरू; ब्याप्टिष्ट चर्च ढाँच Baptists; लाट्टर डे सन्तहरूको चर्चले मोर्मनहरूलाई मोल्ड गर्दछ; र JW.org को चर्चले यहोवाको साक्षीलाई ढाल्छ। तर यो ईश्वरको हो कि मानिसबाट हो?

संगठनले हामीलाई घृणित फेला पार्न सक्ने आकारमा कसरी आकार दिन सक्छ भन्ने अनुच्छेद 15 मा फेला पार्न सकिन्छ:

“तथापि, एक जना मसीही पालनपोषणको बावजुद, केही बच्चाहरूले पछि सच्चाइ छोड्छ वा बहिष्कार हुन्छन् जसले गर्दा परिवारको पीडा हुन्छ। दक्षिण अफ्रिकाकी एउटी मसीही बहिनीले यसो भनिन्‌: “मेरो भाइ बहिष्कार हुँदा उनको मृत्यु भएको जस्तो लाग्यो। यो साह्रै अचम्मलाग्दो भयो! ”उनी र तिनका आमा बुबाले कस्तो प्रतिक्रिया देखाए? तिनीहरूले परमेश्वरको वचनमा पाइने निर्देशन पछ्याए। (पढ्नुहोस्) 1 कोरिन्थी 5: 11, 13) “हामीले बाइबल लागू गर्ने संकल्प गरेका छौं,” आमाबाबुले भने, “परमेश्वरको तरिकामा काम गर्दा राम्रो नतिजा प्राप्त हुन्छ भन्ने कुरा बुझेर। हामी बहिष्कार गर्ने कामलाई ईश्वरीय अनुशासनको रूपमा हेर्छौं र हामी विश्वस्त छौं कि यहोवा प्रेम र अनुशासनको कारण अनुशासन गर्नुहुन्छ उचित डिग्री गर्न। त्यसकारण हामीले हाम्रो छोरासँगको सम्पर्क बिल्कुल आवश्यक पारिवारिक व्यवसायमा राख्यौं। ” - पार। 15

यो समस्याग्रस्त छ कि "केही बच्चाहरूले पछि सच्चाइ छोड्छन्" भन्ने बिचारलाई यस धर्मशास्त्रीय अनुप्रयोगमा सहजै बुनेको छ। 1 कोरिन्थी 5: 11१ leave. पावलले छोड्नेहरूको बारेमा होइन, तर एक जना त्यस्तो भाइको बारेमा कुरा गरिरहेको छ जो पाप गरिरहेका थिए जुन त्यस समयको मूर्तिपूजक संसारले पनि स्तब्ध पार्छ। कसै-कसैलाई यस्तो लाग्न सक्छ कि जो पतन भएकाहरूलाई अब बहिष्कार गरिएको व्यक्तिहरूसँग व्यवहार गरिनेछ? यो नयाँ दिशा जस्तो देखिदैन जुन यस बर्षको क्षेत्रीय सम्मेलनको आधारमा संगठन अघि बढिरहेको छ। यो दिशा भागमा दिइएको थियो, "शुनिंग अप्रत्याशित पापीहरू"।

“वफादार मसीहीहरू गम्भीर पाप गरिरहेका” “भाइलाई” बोलाउदैनथे
यो साँचो हो कि यदि कुनै मण्डलीको कार्य लिइएको छैन भने, असक्रियको जस्तै अवस्थामा पनि हुन सक्दछ (W85 7 / 15 19 14) "

यस्तो देखिन्छ कि व्यक्तिगत आचरणको कुरा आउँदा आधिकारिक रूपमा मण्डलीको कुनै सदस्यको रूपमा आधिकारिक नभएकोलाई अझै पनि “भाइ” ठानिन्छ। यस संगठनको पञ्जाबाट उम्कने कुनै तरिका देखा परेको छैन। विरोधाभास यो हो कि गैर-साक्षी (बप्तिस्मा नलिएको) बच्चाहरूका साथ अविभावक जीवनशैली बिताउन सक्ने बच्चाहरूको लागि, उनीहरूको संगतिमा आधिकारिक प्रतिबन्ध छैन।

यो अनुच्छेद केहि संपर्क को लागी अनुमति दिन्छ, तर के पढिएको छ कहिल्यै देखेको जस्तो शक्तिशाली छैन। यदि उनीहरूको बच्चालाई बहिष्कार गरियो भने आमाबुवाहरूले यो अनुच्छेद याद राख्नेछन् वा उनीहरूले याद गरे कि उनीहरूले यसमा के देखे भिडियो? यहाँकी एउटी आमाले आफ्नी छोरीबाट फोन नलिन पनि उदाहरणको रुपमा राखिएको छ जसलाई उनी सबैलाई थाँहा थिए सबैलाई सहयोगको खाँचो परेको हुन सक्छ।

सतहमा यस अनुच्छेदमा तर्क बाइबलले भनेका कुराहरूसँग मेल खान्छ 1 कोरिन्थी 5: 11, 13, तर स्गठनसँग चेरी लिने पदहरूको लामो इतिहास छ जुन उनीहरूको विशिष्ट ईश्वरत्वलाई समर्थन गर्दछ, जबकि अन्यलाई बेवास्ता गर्दछन् जुन यसको विरोधाभास हुनेछ।

पावलले उल्लेख गरेका व्यक्तिलाई तीन जना एल्डरहरूको अगाडि गोप्य सत्रमा बहिष्कार गरिएको थिएन। यो प्रत्येक मण्डली सदस्यको व्यक्तिगत छनौट थियो। सबैले गरेनन्, तर प्रायः आज्ञाकारी थिए।

"बहुमतले दिएको यो हप्काइ त्यस्ता मान्छेका लागि पर्याप्त छ," (2Co 2: 6)

अब त्यस्तो घोर पापीलाई “पुनर्स्थापित” गर्ने समय आउँदा के मण्डलीले तीन जनाको समितिको अनुमोदनको लागि पर्खनुपर्थ्यो? पावलको पत्र सबैलाई निर्देशित थियो, र यो व्यक्तिले माफ गर्नु पर्ने थियो। हामीले यसलाई धर्मशास्त्रीय तरिकामा नगर्नुको कारण भनेको धर्मशास्त्रले मण्डलीका नेताहरूको हातबाट शक्ति लिन्छ र यो व्यक्तिको हातमा राख्छ। यदि हामीले बाइबलले भनेको कुरा गरेमा, नेतृत्वले बहिष्कारको बगाललाई हतियारको रूपमा चलाउन सकेन।

तपाईंले याद गर्नुहुनेछ कि अनुच्छेद १ in मा उद्धृत गरिएको आमाले भनिन्, "हामी ...यहोवा अनुशासन गर्नुहुन्छ भन्ने कुरामा विश्वस्त थिए ...उचित डिग्री गर्न। " यो पुनर्स्थापना अवधिलाई औचित्य ठहराउनको लागि हो जुन लामो समयसम्म पापको दोहोरिएको र पुनर्स्थापनाको लागि बहु अनुरोधहरूको बाबजुद लामो समयसम्म रहन सक्छ। मलाई व्यक्तिगत तवरमा दुई जना थाहा छ जुन एक दशकसम्म चल्थ्यो, र अन्य जुन विगत तीन बर्ष भयो। परमेश्वरको नाममा त्यस्तो दण्ड प्रणालीको लागि बाइबलले कहाँ समर्थन गरेको छ?

किनकि जस्तो लेखिएको छ, 'किनकि अन्यजातिहरूको बीचमा परमेश्वरको नामको निन्दा गरिएको छ।' (Ro 2: 24)

त्यसकारण उनीहरूले मुखले बोले कि पावलले कोरिन्थीहरूलाई उनको साथमा केही गर्न नचाहेको केही महिनापछि नै उक्त मानिसलाई फेरि मण्डलीमा स्वागत गर्न आग्रह गरिएको थियो। अनुशासन को छोटो अवधि प्रवर्तन र नियन्त्रण को एक हतियार को रूप मा सेवा छैन। यसैले संगठनले लामो सर्तहरू थोपेको छ।

बहिष्कृत व्यक्तिले पश्‍चात्ताप गर्ने आफ्नो काम साँचो छ भनेर प्रमाणित गर्न पर्याप्त समय, सायद धेरै महिना, एक वर्ष वा त्योभन्दा बढी समय दिन समितिले सतर्कता अपनाउनुपर्दछ। " (ks p। 119 par। 3)

फेरि, यो शक्तिशाली उपकरण द्वारा प्रबलित छ भिडियो। यस वर्षको अधिवेशनमा पाप नगरी एउटी बहिनीले पुनर्स्थापित हुन एक वर्ष पर्खनुप .्यो। पावलले कोरिन्थीहरूलाई दिएको निर्देशनभन्दा कत्ति फरक!

यस नीतिको कारण एल्डरहरूको म्यान्युअल euphemistically शीर्षक, मा व्याख्या गरिएको छ। परमेश्वरको बगालको गोठालो।

“यस्तो व्यक्तिलाई छिटो पुनःस्थापित गर्दा अरूले गम्भीर पाप गर्न उक्साउन सक्छ किनकि तिनीहरूलाई थोरै वा कुनै अनुशासन दिइनेछ जस्तो लाग्न सक्छ।” (ks p। 119 par। 3)

त्यसकारण हामी आशा गर्दैनौं कि मसीहीहरूले परमेश्वरप्रतिको प्रेमले पाप गर्न छोडिदिए र हाम्रो पापले हाम्रा पितालाई दुःखी तुल्याउँछ भन्ने कुराको मान्यता। होईन, हामी आशा गर्छौं कि तिनीहरू जनसंख्या नियन्त्रणको लागि विश्वको मानकमा आधारित छन् - बदलाको डर।

परमेश्वर प्रेमको आधारमा शासन गर्नुहुन्छ। शैतानले डर र / वा मोहित, गाजर र छडी दृष्टिकोणमा आधारित शासन गर्दछ। हामीले लाजमर्दो कुरा गरे कि हामी परमेश्वरको शासनको तरिकामा विश्वास गर्दैनौं।

गैरशास्त्रीय प्रचारको अन्तिम रत्न लेखको अन्तिम वाक्यमा प्रस्तुत गरिएको छ:

“त्योभन्दा पनि ठूलो कुरा त, यहोवाले हामीलाई उहाँको वचन, आत्मा र संगठनमार्फत आकार दिनुहुनेछ ताकि एक दिन हामी उहाँको सामने“ परमेश्वरका सन्तान ”-को रूपमा खडा हुन सक्नेछौं।”-रोम। 8: 21।

हो, यहोवा र येशूले वचन र आत्माद्वारा हामीलाई आकार दिनुहुन्छ ... तर संगठनबाट? "संगठन" भन्ने शव्द बाइबलमा नदेखिने भएकोले यसलाई छुट दिनु बुद्धिमानी हुनेछ। विशेष गरी कसरी दिइएको छ रोमी 8: 21 यहाँ गलत प्रयोग गरीएको छ। संगठनले हामीलाई सिकाउँछ कि हामी — अरू भेडा thousand हजार वर्षको अन्त्यमा मात्र परमेश्वरका सन्तानहरू हुन सक्दछौं, जबकि रोमी 8: 21 परमेश्वरका सन्तानहरू इसाईहरूको रूपमा बोल्दछन् जसद्वारा सृष्टि (पुनरुत्थान भएका सबै अधर्मीहरू) स्वतन्त्र भएका छन्। त्यसकारण बाइबलले इसाईहरुलाई "परमेश्वरका सन्तान" भनेको छ, जबकि संगठनले हामीलाई विश्वास गर्दछ कि ती होइनन्, तर केवल साथीहरु हुन्।

अझै रोमीहरूभित्र नै हामी पावलको यो सल्लाह पाउँछौं:

“र यस रीतिरिवाजले आकार नलगाओ, बरु आफ्नो सोचाइ बदल्नुहोस्, ताकि तपाईं आफैले परमेश्वरको असल, स्वीकार्य र सिद्ध इच्छा प्रमाणित गर्न सक्नुहुनेछ।” (Ro 12: 2)

यस संस्थाले एउटा न्यायिक प्रणाली अपनाएको छ जुन शैतानको संसारको दण्ड प्रणालीसँग मिल्दोजुल्दो छ हामी बाइबलमा भेट्टाउन सक्ने भन्दा बढी। के तपाई पुरुषहरूलाई आकार दिन सक्नुहुन्छ? के तपाई पुरुषहरुलाई गलत बाट सही बताउन दिनुहुन्छ? वा तपाईं स्वर्गमा बस्नुहुने बुबाको आज्ञापालन गर्नुहुन्छ र “परमेश्वरको असल, मनपर्दो र सिद्ध इच्छा तपाईं आफैले प्रमाणित गर्नुहुन्छ”?

यसलाई यस लेखको बिषयवस्तुको प्रकाशमा राख्नको लागि, परमेश्वर हामीलाई उहाँको स्वरुपमा राख्न चाहानुहुन्छ बच्चाहरु, तर संगठन हामीलाई उहाँको ढाँचामा कास्ट गर्दछ मित्र.

कसलाई तपाईले आकार दिन अनुमति दिनुहुन्छ?

____________________________________

[I] एल्डरहरूको निकायको संयोजक; पहिले, प्रेसिडि O ओभरसीर।