2016, नोभेम्बर। 21-27 - हाम्रो ईसाई जीवन र मंत्रालय समीक्षा

बाइबल अध्ययन - अध्याय 4 बराबर। 7-15

परमेश्वरको नामको महत्त्वको सही दृष्टिकोण

बाइबल विद्यार्थीहरूको सुरुका वर्षहरूबारे मार्च १ 15, १ 1976 .XNUMX को द वाचटावर-मा उल्लेख गरियो कि तिनीहरूले येशूलाई “अति संतुलित महत्त्व” दिए। तथापि, समयको दौडान, बाइबलले परमेश्वरको व्यक्तिगत नामलाई कता महत्त्व दिन्छ भनेर बुझ्न तिनीहरूलाई मदत गर्नुभयो। - बराबर। 9

यस अंशले यस हप्ताको मण्डली बाइबल अध्ययनको पहिलो भागमा गरिएका बुँदाहरूको सारांश दिन्छ।

1. यहोवाका साक्षीहरूले अब परमेश्वरको नामको कारणलाई महत्त्व दिइरहेका छन्, र;
2. यो सन्तुलित दृष्टिकोण के हुनेछ भनेर यहोवा आफैले प्रकट गर्नुभयो।

यी पोइन्ट्स - साथै धेरै धेरै हरेक यस हप्ताको अध्ययनमा गरिएको बुँदा - हामीलाई कच्चा दावीको रूपमा आउँनुहोस्, समर्थन गर्ने शास्त्रीय र ऐतिहासिक सन्दर्भहरूबाट स्वतन्त्र। हामीले, राम्रो अन्तस्करण र सामान्य सिद्धान्तमा, कुनै पनि त्यस्तो असुरक्षित दाबीमाथि प्रश्न उठाउनु पर्छ। यो विशेष अध्ययन यसको निष्पक्ष शेयर भन्दा बढी छ।

के यो भन्नु सही छ कि ईश्वरीय नाममा यहोवाका साक्षीहरूले राखेको जोडले धर्मशास्त्रमा आधारित सन्तुलन झल्काउँछ? के हामी यसलाई यहोवा आफूले चाहेको तरिकामा गरिरहेका छौं?

चरम सीमामा जान मानव समाजको प्रकृतिमा देखिन्छ। उदाहरण को लागी, अप्रिल 1, 2009 बाट यो प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय, पृष्ठ 30, "भ्याटिकनले ईश्वरीय नामको प्रयोग हटाउन खोज्छ" अन्तर्गत, हामीसँग यो छ:

क्याथोलिक श्रेणीक्रमले तिनीहरूको चर्च सेवाहरूमा ईश्वरीय नाम प्रयोग हटाउन खोजिरहेको छ। गत वर्ष, भ्याटिकन मण्डलीको लागि ईश्वरीय उपासना र अनुशासनको अनुशासनले यस सम्बन्धमा क्याथोलिक विशपहरूको विश्वव्यापी सम्मेलनहरूमा निर्देशनहरू पठाएको थियो। चरण पोपको "निर्देशन द्वारा" लिइएको थियो।

जून २,, २०० 29 को यो दस्तावेजले यस तथ्यलाई नकार्दछ कि यसको विपरित निर्देशनहरूको बाबजुद पनि "हालसालैका वर्षहरूमा यस प्रथाले पवित्र वा ईश्वरीय भनेर चिनिने इस्रायलीहरूको उचित नामलाई उच्चारण गर्ने प्रयास गरेको छ। टेट्राग्रामटन, the, YHWH। रूप मा हिब्रू वर्णमालाको चार व्यंजनहरु संग लेखिएको छ। कागजातमा यो ईश्वरीय नाम "यहोवा," "Yahwè," "Jahweh," "Jahwè," "Jave," "येहवा," भनेर अनुवाद गरिएको छ "र यस्तै। यद्यपि भ्याटिकन निर्देशकले परम्परागत क्याथोलिक स्थितिलाई पुनर्स्थापित गर्न खोजेको छ। भन्नुको मतलब, टेट्राग्रामटनको ठाउँमा “प्रभु” हुनुपर्नेछ। यसबाहेक, क्याथोलिक धार्मिक सेवा, भजन र प्रार्थनामा परमेश्वरको नाम “YHWH न त प्रयोग गर्न वा उच्चारण गर्न मिल्छ।”

साक्षीहरू तर्क गर्छन् कि यदि लेखकले आफ्नै पुस्तकमा हजारौं पटक सम्म आफ्नो नाम राख्न ठ्याक्कै मिल्छ भने, हामी यसलाई हटाउने को हौं? यो मान्य आर्गुमेन्ट हो ... तर यसले दुबै तरिकाहरू बदल्छ। यदि लेखकले आफ्नो लेखोटको कुनै भागमा आफ्नो नाम प्रयोग गर्न लायकको देख्दछन् Script जस्तो कि क्रिश्चियन धर्मशास्त्रमा पनि यो लेखिएको छैन भने त्यो घुसाउन हामी को हौं त?

क्याथोलिक चर्चले पूर्णतया परमेश्वरको नाम हटाउने चरम छनौट गरेझैं के साक्षीहरू यत्तिको चरम सीमामा पुगे? हामीले यो प्रश्नको उत्तर दिनु भन्दा पहिले, दोस्रो दाबीमा जाऔं। हामीले अध्ययन गरिरहेका पुस्तकमा दाबी गरिएको छ कि हाम्रो दृष्टिकोण र परमेश्वरको नामको प्रयोग हामीलाई यहोवा परमेश्वरले आफैले प्रकट गर्नुभएको छ।

यहोवाले ती प्रारम्भिक बाइबल विद्यार्थीहरूलाई उहाँको नामको वाहक बन्न कसरी तयार पार्नुभयो? - बराबर। 7

1800 लेट र 1900 को शुरुमा फर्केर हेर्दा, हामी देख्छौं कि कसरी यहोवाले आफ्ना मानिसहरूलाई उहाँको नामसँग सम्बन्धित महत्त्वपूर्ण सत्यहरूको स्पष्ट समझ दिनुभयो। - बराबर। 8

तथापि, समयको दौडान, बाइबलले परमेश्वरको व्यक्तिगत नामलाई कता महत्त्व दिन्छ भनेर बुझ्न तिनीहरूलाई मदत गर्नुभयो। - बराबर। 9

अब, आफ्ना सेवकहरूलाई सार्वजनिक रूपमा उहाँको नाम वहन गर्ने सम्मान दिन यहोवाको समय आइसकेको थियो। - बराबर 15

“ती प्रारम्भिक बाइबल विद्यार्थीहरूलाई” यहोवाले कसरी तयार पार्नुभयो? कसरी 'यहोवाले आफ्ना जनहरूलाई स्पष्ट समझ' दिनुभयो? 'तिनीहरूलाई बुझ्न' यहोवाले कसरी मदत गर्नुभयो?

जब तपाईं यसको बारेमा सोच्न रोक्नुहुन्छ - धेरै कम साक्षीहरू छन् - तपाईं चौंकाइने अनुभूतिमा पुग्नुहुन्छ: वास्तवमा हामीलाई साक्षीहरू भनेर परिभाषित गर्ने सबै सिद्धान्तहरू रदरफोर्ड युगबाट आएका हुन्। चाहे १ 1914 १ Christ ख्रीष्टको उपस्थिति होस् वा १ 1919 १ the विश्वासी दासको नियुक्ति होस् वा १ 1914 १ the आखिरी दिनको सुरुवात होस् वा “यस पुस्ता” गणना होस् वा यहोवाको नाममा जोड दिएर वा “यहोवाका साक्षीहरू” भन्ने नाम अपनाउने वा अरू भेडाको सृष्टि। कक्षा वा ढोका-ढोका प्रचार कार्य — सबै JF रदरफोर्डका बच्चाहरू हुन्। रदरफोर्डको समयमा यसको जरा पनि रहेको "नो रगत" सिद्धान्तको अपवाद बाहेक, हामीलाई परिभाषित गर्न कुनै नयाँ नयाँ सिद्धान्तहरू छैनन्। २०१० ओभरल्यापि Gene जेनेरेसन सिद्धान्त मात्र पूर्व-अवस्थित व्याख्याहरूको एक परिभाषा हो मत्ती 24: 34। यस्तो देखिन्छ कि जेफ रदरफोर्डलाई आफ्नो सबै कुरा यहोवाले प्रकट गर्नुभयो।

वास्तवमा त्यो कसरी भयो?

किन जेएफ रदरफोर्ड, प्रमुखको सम्पादक हुन नदिनुहोस् प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय र १ 1942 XNUMX२ मा उनको मृत्यु नहुन्जेलसम्म संगठनको "जनरलिसिमो" हामीलाई आफैंले भन्नुहोस्?[I]

अपोल्लसले लेखेका उत्कृष्ट लेखबाट एक अंश यहाँ छ [अन्डरलाईन थपियो]:[ii]

पहिले हामी हाम्रा प्रभुको अनुसार ज्ञानको सहि च्यानललाई विचार गरौं।

“तर सहायक, पवित्र आत्मा, जो पिताले मेरो नाममा पठाउनुहुनेछ, जसले तपाईंलाई सबै कुरा सिकाउनेछ र मैले भनेको सबै कुरा सम्झना गराउँनेछ।” (यूहन्ना १:14:२:26)

“तर जब त्यो एक आत्मा आउँदछ, सत्यको आत्मा, उसले तिमीलाई सबै सत्यमा डोर्याउनेछ, किनकि उसले आफ्नै पहलको कुरा गर्दैन, तर उसले के सुन्छ त्यो बोल्छ, र उसले ती सबै तिमीलाई बताउनेछ। आउनुहोस् उसले मेरो महिमा गर्नेछ, किनभने जे मेरो हो, उसले त्यो पाउनेछ र तिमीलाई ती घोषणा गर्नेछ। ”(यूहन्ना १:16:२:13, 14)

इसाईहरूलाई सिकाउने काममा पवित्र आत्मा नै नेतृत्वदायी भूमिका हुनेछ भनेर येशूले स्पष्ट रूपमा भन्नुभएको थियो। स्पष्टतः यो पेन्टेकोस्ट एक्सएनयूएमएक्स मा शुरू भएको थियो। त्यहाँ ईश्वरीय युगको अन्त्य हुनु अघि यो व्यवस्था परिवर्तन हुनेछ भनेर संकेत गर्ने कुनै शास्त्रपद देखा पर्दैन।

तर रदरफोर्डले फरक सोचे। सेप्टेम्बर 1st 1930 को वाचटावरमा उनले "पवित्र आत्मा" शीर्षकको एक लेख जारी गरे। यूहन्ना १:14:२:26 (माथि उद्धृत) विषय शास्त्रको रूपमा प्रयोग गरिएको थियो। उक्त लेखले इस्ट-इस्टियन समयमा पवित्र आत्माको भूमिका र त्यसपछिका येशूका अनुयायीहरूको लागि उहाँसँगै व्यक्तिगत रूपमा नहुँदा कसरी सल्लाहकार र सान्त्वना दिने काम गर्थे भनेर वर्णन गरिएको छ। तर अनुच्छेद 24 बाट लेखले चाँडो मोड लिन्छ। यहाँबाट रदरफोर्डले दाबी गर्छन् कि एक पटक येशू आफ्नो मन्दिरमा आउनुभयो र चुनिएका मानिसहरूलाई भेला पार्नुभयो (यो घटना सम्भवतः रदरफोर्डको अनुसार भइसक्यो) तब “पवित्र आत्माको वकालत त्यहाँ बन्द हुनेछ"। उनले जारी राखे:

"यस्तो देखिन्छ कि 'नोकरले' पवित्र आत्मा जस्ता अधिवक्ताहरूको आवश्यकता पर्दैन किनभने 'नोकर' यहोवासँग प्रत्यक्ष कुराकानी गर्दैछ र यहोवाको उपकरणको रूपमा छ र ख्रीष्ट येशू सम्पूर्ण शरीरको लागि काम गर्नुहुन्छ।"(वाचटावर सेप्ट 1st 1930 pg 263)

अर्को ऊ स्वर्गदूतहरूको भूमिकामा जान्छ।

“जब मानिसको पुत्र आफ्नो महिमामा आउँछ, र सबै स्वर्गदूतहरू उहाँसँगै आउँछन्, तब ऊ आफ्नो गौरवशाली सिंहासनमा बस्नेछ।” (म्याट 25: 31)

रदरफोर्डले यो धर्मशास्त्रको व्याख्या पूरा भइसकेको हुनाले (दशकौंसम्म संगठनलाई भ्रममा पार्ने शिक्षा हो), त्यसबेला स्वर्गदूतहरूको भूमिकाप्रति उनको दृष्टिकोणलाई समर्थन गर्न उनले यसलाई प्रयोग गरे।

"यदि सहयोगीको रूपमा पवित्र आत्माले कामलाई निर्देशित गरिरहनुभएको थियो भने, तब स्वर्गदूतहरू नियुक्त गर्ने कुनै राम्रो कारण थिएन ... प्रभुले आफ्ना दूतहरूलाई के गर्ने निर्देशन दिनुहुन्छ भनेर धर्मशास्त्रले प्रस्टै देखिन्छ र उनीहरूले प्रभुको रेखदेखमा काम गर्दछन्। पृथ्वीमा बाँकी रहेकालाई कदम चाल्ने क्रममा निर्देशन दिँदै। ”(प्रहरीधरहरा सेप्ट 1st 1930 pg 263)

यसैले रदरफोर्डले विश्वास गरे कि परमेश्वर, उनका पुत्र र आफु बीचको पुल अब सहायकको रूपमा पवित्र आत्मा हुनुहुन्न, बरु स्वर्गदूतहरुका सन्देशवाहकहरूको निर्देशन हो। हामीले यो सोध्नु पर्छ कि किन उसले यस्तो सोच राख्यो जबसम्म उसले व्यक्तिगत रूपमा उसलाई आफूबाट त्यस्तो कुराकानी भइरहेको महसुस नगरे सम्म सोध्यो। यसलाई एक्सएनयूएमएक्समा प्रकाशित गर्नुको मतलब उसले त्यस्तो महसुस गरेको थियो कि यस्तो सञ्चार एक दशक भन्दा बढि चलिरहेको छ। धर्मशास्त्रको खण्डमा यो दाबीलाई समर्थन गरियो कि "धर्मशास्त्रले स्पष्टसँग सिकाउँदछ" यो हो रेभ 8: 1-7। यो कुरा मनमा राख्दै कि रदरफोर्डले विश्वास गरे कि तुरही बजाउने ती सातजना स्वर्गदूतहरु सम्मेलनहरुमा आफ्नै घोषणा र संकल्पहरु मार्फत पूरा भइरहेका थिए। यस्तो लाग्दछ कि उनी आत्तिजीवीहरूबाट सिधै यो जानकारी प्राप्त गर्दै थिए भन्ने कुरामा उनी विश्वस्त थिए।

1931 पुस्तक "Vindication" यो बाहिर पनी:

“यी अदृश्य व्यक्तिहरू प्रभुले आफ्नो 'विश्वासी नोकर' वर्गको हातमा चलाउन प्रयोग गर्नुहुन्छ, अर्थात्, सूती कपडा लगाएको मानिस, उहाँको वचनको ज्वलन्त सन्देश, वा न्याय लेखिएको, र जसलाई निर्देशनको रूपमा प्रयोग गर्न सकिन्छ। परमेश्वरका अभिषिक्त जनहरूको अधिवेशनहरू, पुस्तिका, म्यागजिनहरू र उनीहरूद्वारा प्रकाशित पुस्तकहरूद्वारा लिइएको प्रस्तावमा परमेश्वरको सत्यको सन्देश छ र यो प्रभु येशूबाट आएको हो र येशू ख्रीष्टमार्फत उहाँद्वारा प्रदान गरिएको हो। र तिनका सहायकहरू। " (Vindication, 1931, pg 120; वाचटावर मे 1 मा पनि प्रकाशित भयो^st, 1938 pg 143)

यो पक्कै पनि चिन्ताको विषय हो, निस्सन्देह यदि तपाईं यो पनि विश्वास गर्नुहुन्छ कि वास्तवमा परमेश्वरले स्वर्गदूतहरू नयाँ सत्यहरू रुथरफोर्डमा बताउनुभएको थियो।

स्वर्गदूतहरू उनीसँग कुराकानी गरिरहेका थिए भन्ने कुरामा उसले निश्चित विश्वास गुमाएन।

“जकरियाले परमप्रभुको दूतसित कुरा गरे जसले बाँकी रहेकाहरूलाई प्रभुका दूतहरूले निर्देशन दिएका थिए भनेर देखाउँदछ"(तयारी, 1933, pg 64)

"पृथ्वीमा रहेका आफ्ना मानिसहरूलाई सिकाउन परमेश्वरले स्वर्गदूतहरू प्रयोग गर्नुहुन्छ।"(गोल्डन युग, नोभेम्बर 8^th 1933, pg 69)

यो ध्यान दिनुहोस् कि रदरफोर्डले दाबी गरे कि यस संस्थाका 1918 पछि "दूरबाट देख्न" सक्षम थिए, यस संस्थाबाट बाहिरका अन्य मानिसहरु अन्धकारमा थिए।

अपोल्लसले माथि देखाएझैं हामीसित बाइबलको स्पष्ट निर्देशन छ all पवित्र आत्माले सबै मसीहीहरूलाई परमेश्वरको वचनमा पाइने सत्य प्रकट गर्न कसरी काम गर्छ भनेर। थप रूपमा, हामीलाई स्वर्गदूतहरूको खुलासाको बारेमा चेतावनी दिइन्छ। (2Co 11: 14; गा 1: 8) यसबाहेक, इसाईहरूले अझै पनि प्रथम शताब्दीमा देखा परेका दूत दर्शनहरू छन् कि कुनै प्रमाण छैन। (पुन 1: 1) जे होस्, त्यसो भए पनि, शैतानले पठाएको मान्छेबाट प्रभुको एउटा स्वर्गदूतलाई चिन्नको लागि प्रयोग गरिएको मापदण्ड बाइबल सत्यको पालना हो।

येशू, परमेश्वरको आफ्नै पुत्र, सधैं धर्मशास्त्र सन्दर्भ गरेर बोल्नुभयो। "यो लेखिएको छ ..." उनले अक्सर प्रयोग गर्ने शब्दहरू हुन्। कुन मानिस वा पुरुषको समूहसँग टकसामुल भएको, निरुपयोगी दावी गर्ने अधिकार छ, अन्य व्यक्तिले यसलाई स्वीकार गरेको आशा राख्दै prima facie?

ध्यानमा राख्दै, यस हप्ताको अध्ययनको केवल एक अनुच्छेदबाट यो नमूना विचार गर्नुहोस्:

प्रारम्भिक विश्वासी बाइबल विद्यार्थीहरूले फिरौतीको प्रबन्धलाई बाइबलको मुख्य शिक्षाको रूपमा लिए। यसैले वाच टावरले अक्सर येशूमा ध्यान केन्द्रित गर्थ्यो। उदाहरणको लागि, प्रकाशनको पहिलो वर्षमा उक्त पत्रिकाले येशूको नाम यहोवा नाम भन्दा दस गुणा बढी उल्लेख गरेको छ। बाइबल विद्यार्थीहरूको सुरुका वर्षहरूबारे मार्च १ 15, १ 1976 .9 को द वाचटावर-मा उल्लेख गरियो कि तिनीहरूले येशूलाई “अति संतुलित महत्त्व” दिए। यद्यपि, समयको दौडान, बाइबलले परमेश्वरको व्यक्तिगत नामलाई दिएको महत्त्व बुझ्न तिनीहरूलाई मदत गर्नुभयो। - बराबर। XNUMX

यसलाई तोडौं

प्रारम्भिक विश्वासी बाइबल विद्यार्थीहरूले फिरौतीको प्रबन्धलाई बाइबलको मुख्य शिक्षाको रूपमा लिए।
यो मुख्य शिक्षा होइन भनेर हामी कसरी थाहा पाउँछौं? प्रारम्भिक बाइबल स्टुडेन्ट्सले सोचे कि यो हामी कसरी जान्दछौं?

त्यसले वाच टावरले अक्सर येशूमा ध्यान केन्द्रित गर्नुको कारण बताउँछ।
एक असमर्थित धारणा। यो राम्रोसँग हुन सक्छ प्रहरी ट्वीटर येशूमा ध्यान केन्द्रित गर्नुभयो किनभने उहाँ हाम्रो प्रभु, हाम्रो राजा, र हाम्रो नेता हुनुहुन्छ। यो पनि येशूमा ध्यान केन्द्रित गर्ने प्रथम शताब्दीका लेखकहरूको उदाहरण अनुसरण गरेको हुन सक्छ। हामीले यो कुरा मनमा राख्नुपर्दछ कि येशूको नाम ख्रीष्टियन धर्मशास्त्रमा करिब १,००० पटक देखा पर्दा पनि, यहोवाको नाम एक पटक पनि देखा पर्दैन!

उदाहरणको लागि, प्रकाशनको पहिलो वर्षमा उक्त पत्रिकाले येशूको नाम यहोवा नाम भन्दा दस गुणा बढी उल्लेख गरेको छ।
औसत JW को सैद्धान्तिक preps मन गर्न एक कथन केहि नकारात्मक केहि संकेत हुनेछ। अब उल्टो सहि छ। उदाहरण को लागी, वर्तमान अध्ययन अंक मा (सेप्टेम्बर २०१ of को WT अध्ययन मुद्दा) अनुपात १० को बारे मा छ 1 गर्न "यहोवा" लाई समर्थन गर्दै (यहोवा = 106; येशू = 12)

बाइबल विद्यार्थीहरूको सुरुका वर्षहरू, प्रहरीधरहरा मार्च १ 15, १ 1976 .XNUMX को टिप्पणी गरे कि उनीहरूले येशूलाई "अति संतुलित महत्त्व" दिए।
परिचालक निकायसमेत परमेश्वरको प्रगतिशील सत्यको बारेमा उनीहरूको शिक्षामा सत्य छैन। यदि उसको नाम पुरानो हिब्रू धर्मशास्त्र (एचएस) मा हजारौं पटक देखा पर्दछ, तर नयाँ क्रिश्चियन धर्मशास्त्रमा (सीएस) एक पटक पनि छैन, जबकि येशूको नाम एचएसमा शून्य घटनाबाट सीएसमा झण्डै एक हजारसम्म जान्छ, के हामीले? सूट अनुसरण गरिरहेको छैन? वा के हामीले प्रेरित यूहन्ना, पत्रुस र पावललाई येशूलाई “अत्यधिक सन्तुलित महत्त्व” दियो भन्ने आरोप लगाउन सक्छौं?

तथापि, समयको दौडान, बाइबलले परमेश्वरको व्यक्तिगत नामलाई कता महत्त्व दिन्छ भनेर बुझ्न तिनीहरूलाई मदत गर्नुभयो।
माथिका आधारमा, के तपाईं सहमत हुनुहुन्छ कि यो वास्तवमै यहोवाले नै प्रकट गर्दै हुनुहुन्थ्यो?

परमेश्वरको नाम उच्च पार्दै

यस विन्दुमा हामीले पज गर्नु राम्रो हुन्छ ताकि हामी यी सबै आधारमा आधारित आधार विश्लेषण गर्न सक्दछौं।

येशूले भन्नुभयो,

"मैले तिनीहरूलाई तपाईंको नाम परिचित गराएको छु र म तिनीहरूलाई जानकारी दिनेछु ताकि तपाईंले मलाई प्रेम गरेको प्रेम उनीहरूमा होस् र म तिनीहरूमा एकतामा रहूँ।"Joh 17: 26)

यो सबै इसाईहरूले गर्नुपर्दछ। हो, ईश्वरीय नाम लुकाउने क्याथोलिक नीति गलत छ। तथापि, यहोवाका साक्षीहरूले जोसका साथ चर्चको कामलाई सच्याउन ईश्वरीय नामलाई अझ हानिकारक तरिकामा लुकाउँछन्।

हामीलाई थाहा छ कि येशूले यहूदीहरूलाई मात्र प्रचार गर्नुभयो। हामीलाई थाहा छ कि यहूदीहरूलाई परमेश्वरको नाम थाहा थियो। त्यसकारण उसले कुनै नाम (शब्द, लेबल, वा अपील) घोषणा गरिरहेको थिएन जुन तिनीहरूलाई थाँहा थिएन। मोशाको समयमा यहूदीहरू जस्तै, उनीहरूलाई पनि परमेश्वरको नाम थाहा थियो। कुनै व्यक्तिको नाम थाहा पाउनु भनेको त्यो व्यक्तिलाई चिन्नु जस्तै छैन? मोशाको दिनका यहूदीहरूलाई यहोवाले आफ्नो नाम प्रख्यात बनाउनुभयो, यो YHWH को रूपमा प्रकट गरेर होइन तर आफ्ना मानिसहरूलाई दासत्वबाट स्वतन्त्र गर्ने शक्तिशाली कार्यहरूद्वारा। तथापि, तिनीहरूले थोरै मात्र यहोवा परमेश्वरलाई चिने। जब उसले आफ्नो छोरालाई हाम्रो माझमा हिँड्न पठाउँथ्यो र हामीले परमेश्वरको महिमाको दृश्य देख्यौं जुन "एकलौते पुत्रको हो", "ईश्वरीय अनुग्रह र सत्यताले भरिएको"। (यूहन्ना १:1:२:15) हामीले “[परमेश्वरको] महिमाको प्रतिबिम्ब र उहाँकै अस्तित्वको वास्तविक प्रतिनिधित्व” को हुनुहुन्छ भनेर उहाँलाई चिनेर हामी परमेश्वरको नाम चिन्न सक्छौं। (उसले 1: 3) तसर्थ, येशू भन्न सक्नुहुन्थ्यो, "जसले मलाई देखेको छ, त्यसले पितालाई देखेको छ।"यूहन्ना १:16:२:9)

त्यसकारण यदि हामी वास्तवमा परमेश्वरको नाम चिनाउन चाहन्छौं भने हामी त्यो नाम (अपील) आफै प्रकट गरेर सुरु गर्दछौं, तर तुरुन्तै त्यस व्यक्तिमा ध्यान केन्द्रित गर्न अघि बढ्छौं जसको माध्यमबाट परमेश्वर आफैले आफ्नो नाम, येशू ख्रीष्ट घोषणा गर्नुभयो।

प्रकाशनहरूमा येशूको नाम र भूमिकामा राखिएको जोडले हाम्रो विद्यार्थीहरूलाई परमेश्वरको नामले प्रतिनिधित्व गर्ने सबै कुराको पूर्ण समझबाट रोक्छ किनभने ईश्वरीय व्यक्ति ख्रीष्टमा प्रकट भएको छ।

हाम्रो ईश्वरको नाममा बढ्तै ध्यान दिंदा प्रचार कार्यलाई संख्याको खेलमा परिणत गरिएको छ र “यहोवा” लाई केही प्रकारको तावीज बनाएको छ। यसैले 8 बाट कहिँ पनि प्रयोग गरिएको सुन्नु असामान्य कुरा होइन 12 गर्न एक पटकको प्रार्थनामा। यसलाई परिप्रेक्ष्यमा राख्नको लागि, मानौं कि तपाईंको बुबाको नाम जर्ज हो र तपाईं उसलाई एउटा चिठी लेख्दै हुनुहुन्छ। यहाँ हुनुहुन्छ, तपाईको बुबाको छोरा, उसलाई तपाईको नाममा "पिता" वा "पिता" को रूपमा सम्बोधन गर्नु हुन्न:

प्रिय बुबा जर्ज, म तपाईंलाई जर्जको लागि मेरो प्रेम व्यक्त गर्न चाहन्छु, र मलाई थाहा छ कि अरू धेरै मानिसहरूले पनि तपाईंलाई प्रेम गर्छन् जर्ज। जर्ज, तपाईलाई थाहा छ म कमजोर छु र तपाईको सहयोगको आवश्यक छ। त्यसैले कृपया यो याचिका सुन्नुहोस्, जर्ज, र मलाई तपाईंको सहयोग दिनदेखि पछि नहट्नुहोस्। यदि मैले तपाईंलाई कुनै तरिकाले अपमान गरेको छु भने, कृपया मलाई माफ गर्नुहोस्, जर्ज। साथै, मेरा भाइहरू, जर्जलाई पनि सम्झनुहोस्, जसलाई तपाईंको पनि सहयोग चाहिन्छ। त्यहाँ कोही छन् जसले तपाईंको राम्रो नाम, जर्ज लाई बदनाम गर्छन्, तर निश्चयतापूर्वक हामी तपाईंको रक्षा गर्छौं र तपाईंको नामको समर्थन गर्छौं, त्यसैले कृपया हामीलाई हाम्रो बुबा जर्जको साथ प्रेमपूर्वक सम्झनुहोस्।

यो मुर्ख लाग्न सक्छ, तर "जर्ज" लाई "यहोवा" लाई बदल्नुहोस् र मलाई भन्नुहोस् कि तपाईले मञ्चबाट यस्तै प्रार्थनाहरू सुन्नुभएको छैन।

यदि तपाईंलाई लाग्छ कि हामी यस मूल्या assessment्कनमा गलत छौं कि भगवानको नाम उचाल्ने एक नम्बरको खेल भएको छ, तब कृपया बक्सलाई ध्यान दिनुहोस् जुन यस हप्ताको अध्ययनको भाग हो, शीर्षक, "कसरी प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय परमेश्वरको नाम उच्च पारिएको छ "।

याद गर्नुहोस् कि परमेश्वरको नामको उचाई सीधै यो कत्ति पटक बोलिन्छ वा लेखिएको छ भनेर जोडिएको छ। तसर्थ, एक JW को लागि, उचित सन्तुलन भनेको "यहोवा" धेरै पटक प्रयोग गर्नु "येशू" भन्दा लेख्नु र बोल्नुमा हो। त्यो गर्नुहोस् र तपाईं परमेश्वरको नाम उच्च पार्नुहुन्छ। अती सजिलो।

भगवानले खटाउनुभएको कामको सही समझ

अनुच्छेद 11 भन्छ:

दोस्रो, साँचो मसीहीहरूले प्राप्त गरे परमेश्वरले तोक्नुभएको कामको सही समझ। एक्सएनयूएमएक्सको लगत्तैपछि, नेतृत्व लिइरहेका अभिषिक्त भाइहरू यशैयाको भविष्यवाणी जाँच्न उत्प्रेरित भए। त्यस पछि, हाम्रा प्रकाशनहरूका सामग्रीहरूमा फोकस परिवर्तन भयो। त्यो समायोजन किन “उचित समयमा खाना” साबित भयो? - मत्ती 1919: 24. - बराबर। 11

यस अनुच्छेदले यो सत्यलाई बेवास्ता गर्दछ कि सा.यु.एन.यु.एम्.एक्स. मा येशू ख्रीष्टले स्वर्गबाट ​​र पृथ्वीमा भएका सबै अधिकारहरू परमेश्वरबाट प्राप्त गर्नुभयो। (Mt 28: 18) त्यसोभए, यो काम उहाँमा निर्भर थियो, न कि परमेश्वर, पूरा गर्नुपर्ने थियो कि। के साक्षी दिने काम थियो? हो हो, तर कसको? स्वर्गमा जानुभन्दा पहिले येशूले छुट्टिनु पर्ने निर्देशनको रूपमा भन्नुभयो:

“तर जब पवित्र आत्मा तिमीमा आउँदछ तिमी शक्ति पाउनेछौ, र तिमी हुनेछौ मेरो गवाही यरूशलेममा, सारा जुडिया र सामरियामा र पृथ्वीको सबैभन्दा टाढा पर्ने इलाकामा। ”एसी 1: 8)

यद्यपि अध्ययन अनुच्छेद यससँग असहमत छन्। रदरफोर्डले इजरायली समयमा फिर्ता जानुपर्‍यो जसको कुनै रूपक भेटियो जसको कुनै पनि प्रकारको इसाई प्रचार कार्यसँग कुनै सरोकार थिएन र येशू आफैले हामीलाई दिएका अभिव्यक्ति आदेशलाई औचित्य प्रमाणित गर्न यसलाई प्रयोग गर्नुभयो।

तर एक्सएनयूएमएक्सको लगत्तै हाम्रा प्रकाशनहरूले त्यो बाइबल विवरणमा ध्यान दिन थाले र सबै अभिषिक्त जनहरूलाई यहोवाले उनीहरूलाई सुम्पनुभएको काममा भाग लिन प्रोत्साहन दिए of त्यो साक्षी उहाँको बारेमा। वास्तवमा, 1925 बाट 1931 गर्न एक्लो, यशैया अध्याय। 43 57 को बिभिन्न मुद्दाहरूमा विचार गरिएको थियो वाच टावर, र प्रत्येक मुद्दाले यशैयाका शब्दहरू साँचो ख्रीष्टियनहरूलाई लागू ग .्यो। स्पष्टतः ती वर्षहरूमा, यहोवाले आफ्ना सेवकहरूको ध्यान त्यसतर्फ खिचिरहनुभएको थियो काम तिनीहरूले गर्नुपर्ने थियो। किन यस्तो? एक तरिकामा, ताकि तिनीहरू "पहिले फिटनेसको लागि परीक्षण गरीए।" (१ टिम २:।) तिनीहरूले परमेश्वरको नाम वहन गर्नुअघि बाइबल विद्यार्थीहरूले यहोवालाई आफ्नो कामद्वारा प्रमाणित गर्नु पर्थ्यो कि तिनीहरू वास्तवमै उहाँकै साक्षीहरू नै थिए।लूका 24: 47, १ 48 .XNUMX. - बराबर। 12

हामीलाई थाहा छ कि मुख्य सम्पादकको रूपमा, रदरफोर्डले बाइबल विद्यार्थीहरूलाई छ वर्षको लागि 57 मा लेख लेखेर तयार गरे प्रहरीधरहरा अनलाइन पुस्तकालय अंकहरू — प्रति वर्ष लगभग six नयाँ कामको लागि उसले दिमागमा राख्यो। यो काम मसीही धर्मशास्त्रमा पाइने कुनै आदेशमा आधारित थिएन, न त बाँकी बाइबलमा। यस कामले हाम्रा प्रभु येशूबाट उनको गवाहीको प्रत्यक्ष आदेशको प्रतिरोध गर्‍यो। यो कामले शुभ समाचारको प्रकृति र दिशा बदल्नेछ। यस बाहेक, हामीले भर्खरै यो सिकेका छौं कि आफ्नै हातले, रदरफोर्डले घोषणा गरे कि उनी स्वर्गदूतहरु द्वारा निर्देशित थिए। यो कुरालाई ध्यानमा राख्दै, वर्तमान चेतावनीलाई हामीले पावलको चेतावनीको आधारमा कसरी हेर्नुपर्दछ:

“तथापि, हामी वा स्वर्गबाट ​​आएका कुनै स्वर्गदूतले तपाईंलाई हामीले प्रचार गरेको सुसमाचारबाहेक केही राम्रो समाचार घोषणा गरे पनि श्रापित होस्। ⁹ हामीले अघि नै भनेजस्तै, म अब फेरि भन्दछु, यदि कसैले तपाईंलाई शुभ समाचारको रूपमा घोषणा गरेको छ भने तपाईंले स्वीकार्नु भएको छ भने त्यो श्रापित होस्। ”(गा 1: 8-9)

परमेश्वरको नामको पवित्रीकरणको महत्त्व

यस हप्ताको अध्ययनको अन्तिम अनुच्छेदमा थप निराधार अनुमानहरू गरिएका छन्। विशेष रूपमा यो कि समाधान गर्नको लागि परमेश्वरको नामको पवित्रीकरण सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मुद्दा हो। ” - बराबर। १।

1920s ढिला गरेर, बाइबल विद्यार्थीहरूले बुझे कि प्राथमिक मुद्दाहरू व्यक्तिगत मुक्ति होइन, तर परमेश्वरको नामको पवित्रीकरण हो। (ईसा। 37: 20; इजक 38: 23) 1929 मा, पुस्तक भविष्यवाणी यो सत्यतालाई जोड दिदै यसो भनिएको थियो: “सारा सृष्टिसामु यहोवाको नाम नै सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रश्न हो।” यस छाँटकाँट गरिएको समझले परमेश्वरका सेवकहरूलाई अझै पनि यहोवाबारे साक्षी दिन र उहाँको बदनाम गर्ने नाम हटाउन उत्प्रेरित ग .्यो।

यद्यपि परमेश्वरको नामको पवित्रीकरण महत्त्वपूर्ण प्रश्न हो तर यो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हो भनेर दावी गर्न केही बाइबल समर्थन चाहिन्छ। अझै, कुनै पनि प्रदान गरिएको छैन। के प्रदान गरिएको छ यशैया 37: 20 र इजकिएल 38: 23। यी "पवित्र" भनेर प्रयोग गरिन्छ पवित्रता, व्यक्तिगत मुक्ति होइन, प्राथमिक मुद्दा हो। यस्तो देखिन्छ कि परमेश्वर आफ्ना छोराछोरीको हितको भन्दा आफ्नै प्रतिष्ठामा बढी चिन्तित हुनुहुन्छ। यद्यपि, जब हामी यी पदहरूको प्रस read्ग पढ्छौं, तब हामी देख्छौं कि यसले प्रत्येक अवस्थामा परमेश्वरले आफ्ना जनहरूको खातिर उद्धारको कार्यको कुरा गरिरहनुभएको छ। सन्देश यो हो कि आफ्ना मानिसहरूलाई बचाएर, परमेश्वरले आफ्नो नाम पवित्र पार्नुहुन्छ। फेरि, संगठन मार्क छुटेको छ। मानिसजातिको उद्धारको लागि यहोवा आफ्नो नाम पवित्र पार्नुहुने कुनै तरिका छैन। दुई एक अर्कामा आपसमा जटिल छन्।

संक्षिप्तमा

माथिका सबै कुरालाई विचार गर्दा, संगठनले किन परमेश्वरको नाममा ध्यान केन्द्रित गरिरहेको छ - उहाँको चरित्र, आफ्नो प्रतिष्ठा, आफ्नो व्यक्तिको होइन, तर अपिल आफै "यहोवा"? किन प्रयोगको फ्रिक्वेन्सी JW मानसिकता को नाम उचाई गठन गर्छ? उत्तर वास्तवमा एकदम सरल र स्पष्ट छ: ब्रान्डि!! हामीले गरेको नाम प्रयोग गरेर हामी आफैंलाई ब्रान्ड लगाउँछौं र चर्चजगत्‌मा अन्य सबै धर्महरूभन्दा भिन्न छौं। यसले हामीलाई छुट्टै रहन मद्दत गर्दछ, तर अर्थमा छैन यूहन्ना १:15:२:19, जुन छुट्याउनुको उचित डिग्री हो। के यहाँ खोजी भइरहेको छ अलगाववाद वा हो मिलिउ नियन्त्रण। संगठन र यसका सदस्यहरूको ब्रान्डि recently हालसालै सर्वव्यापी JW.ORG लोगोको साथ नयाँ उचाइमा पुगेको छ।

यी सबै “परमेश्वरको नाम पवित्र पार्ने” को छातामा गरिन्छ। तर यो पवित्र गरिएको छैन। किन? किनकि हामी परमेश्वरको सट्टामा उहाँको उपासना गर्न छनौट गरिरहेका छौं। रूप परिवर्तनमा, यहोवाले यसो भन्नुभयो: “यिनी मेरो प्यारो छोरा हुन्, म यिनलाई माया गर्छु। उसको कुरा सुन। "

तपाईले कुरा गर्न चाहानुहुन्छ कि भगवानले संगठनसंग सत्य कुरा प्रकट गर्न कसरी कुराकानी गर्नुभयो, त्यसबारे कुरा गर्नुहोस्। त्यो कुनै स्वर्गदूत थिएन, तर यहोवा आफैले भन्दै हुनुहुन्थ्यो। आदेश सरल थियो: येशू ख्रीष्टको कुरा सुन्नुहोस्.

यदि हामी सधैं परमेश्वरको नामलाई पवित्र बनाउँछौं भने हामीले यो परमेश्वरको तरिकाबाट र उहाँको आफ्नै शब्दहरूद्वारा सुरु गर्नुपर्दछ, उहाँको मार्ग हाम्रो लागि येशूको सुन्ने हो। त्यसकारण हामीले बाइबललाई "हाम्रो विश्वासको सिद्ध तुल्याउने" भनिएको ठाउँमा ध्यान केन्द्रित गर्न छाड्नु पर्छ।उसले 12: 2)

_________________________________________________________

[I] "जनरलिसिमो" शीर्षकको आधारको लागि लेख "हेर्नुहोस्हेर! म तपाईंसँग सबै दिन छु"।

[ii] पूर्ण लेखको लागि, "आत्मा संचार"।