ईश्वरतान्त्रिक युद्ध वा केवल सादा झूट?

यस हप्ता हामी दुई फरक भिडियोहरु लाई फरक स्रोतहरु बाट उपचार गरीन्छौं जसलाई एक साधारण तत्वले जोडिएको छ: छल। सच्चा प्रेम गर्नेहरू सत्यको प्रेम गर्नेहरूले पछि हुने कुरालाई गहिरो दिक्क लाग्ने कुराको खोजी गर्न बाध्य छन्, यद्यपि त्यहाँ कोही-कोहीहरू हुनेछन् जसले यसलाई संगठनले “ईश्वरतान्त्रिक युद्ध” भनेर चिनाउँछ।

त्यो शब्दको अर्थ के हो?

यसको जवाफ पाउन jw.org को साहित्यमा यसका विभिन्न सन्दर्भहरू हेरौं। (रेखांकन थपियो।)

कुनै हानि अभ्यास गरिएको छैनतथापि, द्वारा रोक एक जान्न को हक छैन जो बाट incriminating जानकारी। (w54 10 / 1 p। 597 बराबर। 21 क्रिश्चियनहरूले सत्यलाई जिउँछन्)

आध्यात्मिक लडाई को समय मा यो संग द्वारा दुबैलाई डाइरेक्ट गर्न उचित छ सत्य लुकाउँदै। यो निःस्वार्थ ढ is्गले गरिन्छ; यसले कसैलाई हानि गर्दैन; यसको विपरित, यसले धेरै राम्रो गर्छ। (w57 5 / 1 p। 286 ईश्वरतान्त्रिक युद्ध रणनीति प्रयोग गर्नुहोस्)

परमेश्वरको वचन यस्तो आज्ञा दिन्छ: “तिमीहरू प्रत्येकले आफ्नो छिमेकीसित सत्य बोल।” (एफि। एक्सएनयूएमएक्स: एक्सएनएमएक्स) यद्यपि यो आज्ञाको मतलब यो होइन कि हामीले जान्न चाहने सबैलाई सोध्नुपर्छ। हामीले कसलाई थाहा दिनु पर्छ भनेर सत्य भन्नु पर्छ, तर यदि एउटा त्यस्तो हकदार छैन भने हामी अपमानजनक हुन सक्छौं। तर हामी झूट बोल्न सक्दैनौं। (w60 6 / 1 p। 351 पाठकहरूको प्रश्नहरू)

जबकि बाइबलमा द्वेषपूर्ण झूटको निन्दा निश्चित नै गरिएको छ, यसको मतलब यो होइन कि एक व्यक्ति जिम्मेवार छ कि ती व्यक्तिलाई सत्य सूचना बताउन बाध्य छन् जो यसका लागि योग्य छैनन्। (it-2 p। 245 Lie)

म सुझाव दिन्छु कि "" द्वेषपूर्ण झूट "भन्ने शब्द लाई Insight उद्धरण टाउटोलजी हो। झूट बोल्नु, परिभाषा द्वारा, द्वेषपूर्ण छ। अन्यथा, यो पाप हुनेछैन। जे होस्, यो तथ्य होईन कि बयान असत्य हो कि यसले झूट बनाउँछ, तर बयान पछाडिको प्रेरणा हो। के हामी हानि गर्न चाहन्छौं वा राम्रो गर्न?

भर्खरैको प्रकाशन सन्दर्भहरूको जोड यो हो कि "ईश्वरतान्त्रिक युद्ध" ले इसाईलाई अनुमति दिन्छ १) अयोग्य व्यक्तिबाट सत्य रोक्न २) कुनै हानि गर्न नपरोस; तर)) यसले इसाईहरुलाई झूटा कुरा गर्न अनुमति दिदैन। जब त्यो अन्तिम बिन्दु खरानी क्षेत्रमा जान्छ, हामी निश्चित रूपमा भन्न सक्छौं कि झूट बोल्ने हानि गर्छ कि परिभाषा द्वारा, एक झूट हो; र इसाईहरूले झुठो बोल्नु हुँदैन। आखिर, हामीले अनुकरण गर्न छनौट गरेको परमेश्वर सबै सत्यको स्रोत हुनुहुन्छ तर उहाँको शत्रु झूटा हो।

नोभेम्बर प्रसारण

दिमागमा त्यो साथ, सुरु गरौं यस महिनाको प्रसारण। डेभिड स्प्लेनले प्रसारणको पहिलो क्वार्टरमा खर्च गर्दछ कि कसरी संगठनले यसको सन्दर्भ सामग्री, उद्धरणहरू र उद्धरणहरूको शुद्धता सुनिश्चित गर्दछ भनेर वर्णन गर्दछ। (व्यक्तिगत नोटमा मैले उहाँको शिक्षण शैलीलाई ध्यान दिइरहेको देखिन्दैन। ऊ सानो बच्चाहरूलाई सिकाइरहेको छ भने ऊ बोल्दछ। यस भिडियोमा तीन वा चार पटक उसले हामीलाई "यो रमाईलो हुने छ" भन्ने आश्वासन दिन्छ।)

जबकि संगठनको बाहिरी सन्दर्भको प्रयोगको इतिहास कत्ति विस्मयजनक छ जब यो लेखकको विचारहरु लाई सही ढ .्गले व्यक्त गर्न आउँछ, हामी त्यसलाई अहिलेको लागि राख्न सक्छौं। यसै गरी, संगठनले यसको कथित सही सन्दर्भको स्रोत खुलासा गर्न असफल भएकोमा पन्छाएको छ - जबकि गम्भीर बाइबल विद्यार्थीहरूको बीचमा झगडा भएको छ - अर्को समय र अर्को छलफलको लागि छोडियो। यसको सट्टा, हामी केवल यो नोट गर्नेछौं कि परिचालक निकायका सदस्य डेभिड स्प्लेनले संगठनको विस्तृत अनुसन्धानको प्रयासको गुणगान गर्दछ कि हामी, पाठकहरूले कहिल्यै राम्रो जानकारी नभएको कुनै सूचना प्राप्त गर्दैनौं। त्यो भनिरहेको छ, अब हामी प्रसारण भिडियो को minute 53 मिनेट २० सेकेन्ड मार्कमा जाऔं। यहाँ, वक्ताले धर्मत्यागीहरू र संसारका मिडियाबाट लगाइएको आरोपहरू विरुद्ध "हामी दुई साक्षीको नियम" लाई नचाहेमा चोट पुर्‍याउने हानि गर्छौं भन्ने बिरूद्ध संगठनको रक्षा गर्ने छौं।

ईश्वरतान्त्रिक लडाई मानसिकता अनुरूप, उनले श्रोताहरूबाट थुप्रै सच्चाइ रोके।

उनले संगठन १;: १ from बाट संगठनको ओहदालाई समर्थन गर्न पढेका थिए तर अर्को पदहरू पढ्न भनेनन् जसमा इस्रायलीहरू केवल एक मात्र साक्षी भएको अवस्थालाई कसरी व्यवहार गर्ने भनेर छलफल गरिएको थियो। न त उनले व्यवस्था २२: २ 19-२15 लाई छलफल गरे जुन दुई साक्षी नियमलाई अपवाद प्रदान गर्दछ। यसको सट्टा, उनले मत्ती १ 22:१:25 को एउटा पद छान्छन् जहाँ येशू दुई साक्षीको कुरा गर्नुहुन्छ, जसले यो दाबी गर्दछ कि यसले मोशाको व्यवस्थाबाट इसाई प्रणालीमा परिवर्तन ल्याउँदछ। यद्यपि, उसले अघिल्लो पदमा प्रकट गरिएको सत्यलाई रोक्दछ जसमा यो देखाउँदछ कि पापको एउटै मात्र साक्षी भए पनि व्यवहार गर्नुपर्दछ। उहाँ न्यायिक समिति गठन नभएको कुरा पनि बताउनुहुन्छ जब त्यहाँ एक मात्र साक्षी छन्, तर माथिका १ 27:१:18, मा सम्पूर्ण न्याय (तीन जना सदस्यले बनेको तीन सदस्यीय समिति) लाई कसरी न्याय गर्न बोलाइएको थियो भनेर व्याख्या गर्न असफल भयो। पाप केवल एउटा गवाहीलाई थाहा भयो (पद १ 16)।

उनी के कुरा भन्न असफल भइरहेका छन् कि व्यवस्था १ in: १। को "दुई साक्षी नियम" एउटा सम्पूर्ण विधायिका, न्यायिक र दण्डित प्रणाली भएको राष्ट्रलाई प्रदान गरिएको थियो। मसीही मण्डली कुनै राष्ट्र होइन। यो आपराधिक गतिविधि अभियोजन को कुनै माध्यम छैन। त्यसकारण पावलले संसारका सरकारहरूलाई न्याय कार्यान्वयन गर्न “परमेश्वरको सेवक” भनेर सम्बोधन गरे। दुई साक्षी नियमको पक्षमा बोल्नुको सट्टा उनले सबै सदस्यहरुलाई आश्वस्त पार्नु पर्छ कि जब पनि बाल दुर्व्यवहार सम्बन्धी कुनै कडा रिपोर्ट एल्डरहरूलाई दिइन्छ — यद्यपि त्यहाँ एक जना मात्र साक्षी छ भने पनि पीडितले अधिकारीहरुलाई रिपोर्ट गर्न रिपोर्ट गर्नेछन्। सत्यको आंकलन गर्न उनीहरूको फोरेंसिक र अनुसन्धान विशेषज्ञता प्रयोग गर्न।

नियम - संगठनको आफ्नै प्रकाशनमा आधारित, सम्झनुहोस् that यो हो कि हामी केवल 1 बाट सत्य रोक्न सक्छौं) जो यसको हकदार छैनन्, र त्यसबेला पनि 2 मात्र) यदि हामीले नोक्सान गरेनौं भने।

यस जीबी-द्वारा स्वीकृत प्रसारणलाई सम्बोधन गर्दै आएका यहोवाका साक्षीहरू हुन् र उनीहरू सत्य जान्न योग्य हुनुहोस् संगठनको न्यायिक अभ्यासको बारेमा। यो विभिन्न देशका असंख्य अदालत कागजातहरूमा सार्वजनिक अभिलेखको अंश हो कि दुई साक्षी नियमको कठोर प्रयोगले अनगिन्ती “साना”, हाम्रा सबैभन्दा कमजोर, हाम्रा बच्चाहरूलाई ठूलो क्षति पुर्‍याएको छ।

झूट नबोल्नुहोस् र कुनै नोक्सानी नगर्नुहोस्। स्पष्ट रूपमा, भइरहेको छैन।

राम्रो अन्तस्करणमा, हामीले बगालको हितको लागि संगठनको हितको रक्षा गर्न यस पारदर्शी प्रयासमा नक्कल भई रूनु पर्छ।

क्यानाडाको सर्वोच्च अदालत समक्ष

क्यानाडाको अल्बर्टाका एक भाइलाई मतवालापन र पति वा पत्नीको दुर्व्यसनको कारण बहिष्कार गरियो। परिणाम स्वरूप, उनले आफ्नो घर जग्गा फर्ममा बिक्री गुमाए जब साक्षीहरूले उनको व्यवसायको बहिष्कार गरे। उनले मुद्दा हाले, र जित्यो। क्यानाडाको वाचटावर बाइबल एण्ड ट्राक्ट सोसाइटीले उक्त मुद्दाको अपील गर्यो र यसो भन्यो कि चर्चको मामिलामा सरकारलाई हस्तक्षेप गर्ने अधिकार छैन। स्पष्ट रूपमा, अन्य चर्चहरू पनि सहमत भए र दश समूहले लागू गरे amicus curiae ("अदालत को साथी") प्रहरीधरहरा अपीललाई समर्थन गर्न। यसमा मुस्लिम र सिख समूह, सेभेन्थ डे एड्भेन्टिष्ट चर्च, इभान्जेलिकल एसोसिएसन, र मोर्मन चर्च शामिल थिए। (एक साक्षीको दृष्टिकोणबाट अजीब बेडफिलोहरू।) यस्तो देखिन्छ कि तिनीहरूमध्ये कोही पनि सरकारले आन्तरिक मामिलामा हस्तक्षेप गरिरहेका छैनन। यो जस्तो कि हुन सक्छ, मा 1: 14 भिडियोको मिनेट मार्क, क्यानाडा शाखामा सेवा गरिरहेका साक्षी वकिल डेभिड ग्नमले सर्वोच्च अदालत जस्टिसको लागि बहिष्कारको परिभाषा यसरी दिएका छन्:

“यो शब्द [बहिष्कार] यहोवाका साक्षीहरूले प्रयोग गरे। यहोवाका साक्षीहरूले “शुन” वा “टाढा” भन्ने शब्द प्रयोग गर्दैनन्। तिनीहरू यसलाई "बहिष्कार", "बहिष्कार", "बहिष्कृत" भनेर उल्लेख गर्छन् किनभने यसले खास धार्मिक समुदायमा के भइरहेको छ भन्ने कुराको वास्तविकता दिन्छ। "बहिष्कार" को शाब्दिक अर्थ भनेको कुनै व्यक्तिसँगको आत्मिक सम्बन्ध नहुनु हो, र मैले मेरो फ्याक्टमको अनुच्छेद २२ मा भनेझैं बहिष्कृत व्यक्तिको सम्बन्धको प्रकृति पूर्ण रूपमा हटाइएको छैन। बहिष्कृत व्यक्ति मण्डलीमा आउन, मण्डलीका सभाहरूमा सक्षम हुन्छन् ... तिनीहरू यहोवाका साक्षीहरूको राज्यभवनमा उपस्थित हुन सक्षम हुन्छन्, तिनीहरू जहाँ बसे उनीहरू बस्न सक्षम छन्; तिनीहरू मण्डलीको साथ आध्यात्मिक गीतहरू गाउन सक्षम छन्। जहाँसम्म उनीहरूका परिवारका सदस्यहरूको सवाल छ सामान्य पारिवारिक सम्बन्ध जारी छआध्यात्मिक संगतिको अपवाद बाहेक। ”

“यहोवाका साक्षीहरूले शुन शब्द प्रयोग गर्दैनन्?” जस्तो कि तपाईले गत वर्षको क्षेत्रीय अधिवेशनबाट छापिएको कार्यक्रमबाट देख्न सक्नुहुन्छ, डेभिडको यो भनाइ असत्य छ। त्यो मायालु हुँदै छ।

भाइ ग्नमले के बयान गरे त्यो मण्डलीको एकदम सही विवरण हो उपचार गर्नुपर्छ मत्ती १ 18:१:17 मा येशूका शब्दहरू र २ थिस्सलोनिकी:: १ 2-१-3 मा थिस्सलोनिकीहरूलाई लेखेका शब्दहरूको अनुरूप बहिष्कृत व्यक्ति। यद्यपि, यो बहिष्कृत भएकाहरूलाई यहोवाका साक्षीहरूको संगठनले कसरी व्यवहार गर्छ भन्ने सही वर्णन होइन। हामीले यो कुरा मनमा राख्नु पर्छ कि डेभिड ग्नम संगठनको तर्फबाट बोल्छन् र यसैले परिचालक निकायको पूर्ण अनुमोदन छ। उनी जे भन्छन् उनीहरूले त्यो भूमिको उच्चतम अदालतको अध्यक्षतामा रहेका नौ जना न्यायमूर्तिलाई सुनाए। उसले सत्य बोलेको छ?

बन्द पनि छैन!

उसको दाबी छ कि बहिष्कृत व्यक्ति पूर्ण रूपमा हटाइदैन, तर उसलाई केवल आध्यात्मिक सship्गतिको मात्र वंचित छ। यद्यपि, कुनै पनि साक्षीलाई थाह छ कि बहिष्कृत व्यक्तिलाई हामीले “हेलो” भनेर पनि भन्नु हुँदैन। हामी उहाँसँग कुरा गर्ने छौं हुदै हैन। हो, ऊ राज्यभवनमा आउन सक्छ, तर उसलाई गीत सुरू हुन कुर्दै र पछि आउन भनियो, र अन्तिम प्रार्थना पछि तुरुन्तै छोड्न भनियो। यो लागू गरिएको अपमान “अनुशासनिक प्रक्रिया” को एक हिस्सा हो। उसलाई पछाडि बस्न "प्रोत्साहित" गरिनेछ। कोही बहिष्कृत व्यक्तिको नजिक बस्न चाहँदैनन्। यसले केवल उनीहरूलाई असहज बनाउँदछ। म एक जवान बहिनीलाई चिन्छु जसको पुनर्स्थापना एक बर्ष भन्दा ढिलो भइरहेको थियो किनभने उनले आफ्नो बहिष्कृत बहिनीसँग सभाको बिचमा पछाडि एक्लै हुनुको सट्टामा बसेर जिद्दी गरिन्।

डेभिड ग्नमले कसरी "बहिष्कृत व्यक्ति पूर्ण रूपमा हटाइएको छैन" भनेर सोझो अनुहारको साथ भन्न सक्छ?

त्यसपश्चात उसले "सामान्य पारिवारिक सम्बन्ध जारी रहन्छ" र केवल आध्यात्मिक स fellow्गतिको मात्र व्यक्तिलाई अस्वीकार गरिएको छ भनेर दाबी गरेर अदालतलाई भ्रममा पार्दछ। हामी सबैले देख्यौं 2016 क्षेत्रीय सम्मेलन मा भिडियो जहाँ बहिष्कृत छोरी आफ्नो परिवारलाई कल गर्दै थिई, तर उनको आमाले कलर आईडी चिनेपछि कल लिन अस्वीकार गरे। छोरीले फोन गर्न सक्थ्यो किनभने उनी एक कार दुर्घटना पछि खाईबाट रगत बगिरहेको थियो, वा आफ्नो परिवारलाई उनी गर्भवती भएको बताउन, वा केवल डेभिड ग्नमले दावी गरेको गैर-आध्यात्मिक सम्बन्धको लागि। केवल आध्यात्मिक स fellow्गतिको मात्र व्यक्तिलाई अस्वीकार गरिएको छ, र "सामान्य पारिवारिक सम्बन्धहरू जारी" भएकोले किन ती केटीको आमालाई कल देखाइने छैन? यस कन्भिजन भिडियोको साथ संगठनले आफ्ना अनुयायीहरूलाई के सिकाउँदैछ?

यो झूट नबनाउनका लागि डेभिड ग्नम र उसलाई सघाउने संगठनले यो विश्वास गर्नुपर्दछ कि १) मुख्य न्यायाधीशहरु सत्य थाहा पाउन लायक छैनन्, र २) उनीहरूलाई भ्रममा पार्दा कुनै नोक्सान हुनेछैन। क्यानाडाको सर्वोच्च अदालतले साक्षी न्यायिक प्रक्रियाहरूको बारेमा सत्यता जान्न योग्य किन छैन? के ती प्राकृतिक न्यायको उल्लंघन हो? के तिनीहरू बाइबल कानूनको उल्ल ?्घन हो?

जेसुकै भए पनि अदालतले प्रहरीधरहरा वकिलले नौ जना जजलाई जानाजानी भ्रममा पारिरहेको छ भनेर बुझ्नको लागि वास्तविक समस्या उत्पन्न हुन सक्छ। डेभिड ग्नमले आफ्नो बयान दिएका minutes० मिनेट भन्दा कम समयमै त्यस्तै भयो जब मुख्य न्यायाधीश मोल्डवेभरले स्पष्टीकरण मागे। (हेर्नुहोस् भिडियो अंश.)

चीफ जस्टिस मोल्डएभर: "त्यसोभए मण्डलीका कुनै सदस्यले श्री वाललाई बहिष्कृत भए पनि उनीसँग व्यापार गर्न पाप गरेको छैन ... के तपाई यही भनिरहनु भएको छ? अर्को शब्दमा भन्ने हो भने, के कोही बहिष्कार भएको व्यक्तिसित संगत गर्दा र तिनीहरूलाई निरन्तर व्यापार दिइरहनुभएकोमा कसैलाई पनि यहोवाको साक्षी धर्मको कालीनमा हुर्काउन सकिन्छ? ”

डेभिड ग्नम: “जस्टिस मोल्डभेभरले जस्टिस विल्सनलाई दिएको प्रश्नको जवाफ त्यो थियो जुन उनले मलाई सोही प्रश्न गरेः यो व्यक्तिगत निर्णय हो।  सदस्यहरूले उनीहरूको धार्मिक विवेकको आधारमा उनीहरूको व्यक्तिगत निर्णय लिन्छन्, तर यो सामूहिक मूल्य हो। लाई ... आह… किनकि यो अनुशासनको धार्मिक अभ्यासको हिस्सा हो। बहिष्कार एउटा अनुशासन हो। र तसर्थ यदि ... मण्डलीका कुनै सदस्यले जानाजानी बहिष्कार भएका कसैसँग संगत गरिरहेछ भने एल्डरहरूले उक्त व्यक्तिलाई भेट्न जान्छन्, तिनीहरूसँग कुरा गर्थे र उनीहरूसित तर्क गर्ने कोसिस गर्थे, किन धार्मिक मूल्यको रूपमा तिनीहरू त्यस व्यक्तिसँग संगत गर्नु हुँदैन जबसम्म तिनीहरू बहिष्कार हुन्छन्। ”

चीफ जस्टिस मोल्डएभर: “… सदस्यहरूले साधारणतया व्यक्तिलाई सहयोग पुर्‍याउने काम गर्नुपर्दछ, आर्थिक हिसाबले हुन सक्छ र अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, श्री वाल एक घर जग्गा दलाल हो, यदि तपाई घर किन्न जाँदै हुनुहुन्छ भने, श्री वालमा जानुहोस्। "

डेभिड ग्नम: “यो मण्डलीमा बढुवा हुने थिएन।”

चीफ जस्टिस मोल्डवेभर: "त्यो प्रमोट गरिएको छैन", उनको टाउको हल्लाउँदै।

डेभिड ग्नम: “पटक्कै होइन। वास्तवमा, प्रमाण यसको विपरीत छ। श्री डिक्सनको शपथ-पत्रको प्रमाण भनेको मण्डलीलाई व्यापार सम्बन्धको आधारको रूपमा प्रयोग नगर्न प्रोत्साहन दिइएको छ। ”

चीफ जस्टिस मोल्डवेभरले डेभिड ग्नमलाई यसको लागि कार्पेटमा तानेनन्, तर कसैले सुरक्षित रूपमा अनुमान लगाउन सक्छ कि गवाहीमा यो विरोधाभास ध्यान दिएन।

यसलाई सँगै विश्लेषण गरौं। याद गर्नुहोस् कि डेभिड ग्नमले पहिले नै अदालतलाई आश्वासन दिएका छन कि बहिष्कारको कामबाट भाग लिन मिल्दैन र यसमा केवल आध्यात्मिक स .्गत पनि समावेश छ। एक तसर्थ केरकार गर्नु पर्छ, जब एक रियल ईस्टेट एजेन्ट काम गर्दछ संगठनले कुन आध्यात्मिक फेलोशिप महसुस गर्दछ? के क्रेता, विक्रेता, र एजेन्ट सबै हात पकड र बिक्री अंतिम गर्नु अघि प्रार्थना?

र यो के हो डबल-स्पिक्टको बारेमा यो एक व्यक्तिगत निर्णय हो, तर पनि एक समूह निर्णय? हामीसँग यो दुबै तरीकाले हुन सक्दैन। यो कि त व्यक्तिगत छनौट हो वा होईन। यदि यो समूह छनौट हो, तब यो व्यक्तिगत हुन सक्दैन। यदि कुनै सदस्य बहिष्कृत व्यक्तिसित गैर-आध्यात्मिक व्यापारमा भाग लिन “[आफ्नो] धार्मिक विवेकमा आधारित” व्यक्तिगत निर्णय गर्छ भने एल्डरहरूले किन उक्त सदस्यलाई भेटेर आफ्नो सोचाइ सच्याउने कोसिस गर्नेछन्? यदि यो विवेकपूर्ण निर्णय हो भने बाइबलले हामीलाई यसको आदर गर्न र आफ्नो अन्तस्करण, आफ्नै मूल्यमान्यताहरू उक्त व्यक्तिमा थोप्न नदिन भन्छ। (रोमी १ 14: १-१-1)

डेभिडले चालै नपाई आफ्नो बहकाउको पर्दाफास गर्दै यो प्रकट गरे कि हामीले संगठनलाई बहिष्कारबाट अलग रहन निर्देशन गर्दैनौं भन्ने संगठनको दाबी झूट हो। उसको दाबी छ कि प्रत्येक एक व्यक्तिगत, ईमान्दार छनौट गर्छ, तर तब देखाउँदछ कि जब यो "व्यक्तिगत छनोट" "समूह सोच" संग मेल खाँदैन, एक "समायोजन सत्र" को लागि बोलाइएको थियो। दबाव सहन गर्न लाइएको छ। अन्ततः त्यस व्यक्तिलाई बताइनेछ कि उनी आफैलाई "छाडा आचरण" को लागि बहिष्कार गर्न सकिन्छ, एल्डर र संगठनको निर्देशनको अवज्ञालाई समावेश गर्न समेटिएका सबै शब्दहरू।

प्रश्न भइरहेको मण्डलीका साक्षीहरू भाइ भित्तासँगै व्यापार गरिरहेमा के हुन्छ भनेर सबैलाई थाहा थियो। यसलाई व्यक्तिगत भन्ने, अन्तस्करण छनौट प्रेस र अदालतमा राम्रो खेल्छ, तर वास्तविकता यो हो कि अन्तस्करणसँग यसको कुनै सरोकार छैन। के तपाईं एकल नैतिक, कोर्सिंग वा मनोरञ्जन छनौटको नाम दिन सक्नुहुन्छ जहाँ साक्षीहरू आफ्नो अन्तस्करण प्रयोग गर्न स्वतन्त्र छन् “समूह विचार” को दबाब बिना?

संक्षिप्तमा

जबकि प्रकाशनहरूमा परिभाषित गरिएको "ईश्वरतान्त्रिक युद्ध" भन्ने शव्दलाई केहि औचित्य हुन सक्छ ("कसैले पनि गेस्टापोलाई उनीहरू लुकाउन नसक्नु भएकोमा कसैलाई दोष दिँदैन।") झूट बोल्नुको कुनै औचित्य छैन। येशूले फरिसीहरूलाई, दियाबलका सन्तानहरू भनेर बोलाउनुभएको थियो किनभने उहाँ झूटको बुबा हुनुहुन्थ्यो र तिनीहरूले उहाँको अनुकरण गरिरहेका थिए। (यूहन्ना :8::44)

कति दु: खी छ कि हामी उनीहरूको पाइलामा पछ्याउनु पर्छ।

परिशिष्ट

के यो "पाठकहरूको प्रश्न" बाट उद्धरण गरिएको बहिष्कार मात्र आत्मिक स्वभावको हो र भाग्न मिल्दैन भन्ने डेभिड ग्नमको तर्कलाई समर्थन गर्दछ?

*** w52 11 / 15 p। 703 पाठकहरूको प्रश्न ***
हामी बाँचिरहेको सांसारिक राष्ट्रको नियमहरू र येशू ख्रीष्टमार्फत ईश्वरको नियमहरूद्वारा सीमित भएकोले हामी धर्मत्यागीहरू विरुद्ध केही हदसम्म मात्र कारबाही गर्न सक्छौं, त्यो हो, दुवै व्यवस्थाको अनुरूप। ख्रीष्टको माध्यमबाट देशको कानून र परमेश्वरको व्यवस्थाले हामीलाई धर्मत्यागीहरूलाई मार्न निषेध गर्दछ, यद्यपि तिनीहरू हाम्रो आफ्नै मासु र रगतको परिवारका सदस्यहरू हुन्। तथापि, परमेश्वरको व्यवस्थाले हामीलाई उनीहरूको मण्डलीबाट बहिष्कृत भएको कुरा स्वीकार्नु आवश्यक छ र यो तथ्य तथ्यको बावजुद हामी बसोबास गर्ने भूमिको कानूनले केही प्राकृतिक दायित्वअनुरूप जीवन बिताउनु पर्छ र त्यस्ता धर्मत्यागीहरूसित एउटै छानामुनि व्यवहार गर्नु आवश्यक छ।

"हामीलाई धर्मत्यागीहरूलाई मार्न निषेध गर्नुहोस्"? गम्भीरतापूर्वक? हामीलाई यो गर्न निषेध गरिएको छ, अन्यथा ... के? हामी त्यसो गर्न स्वतन्त्र हुन्छौं? यदि हामीलाई विशेष रूपमा निषेध गरिएको थिएन भने त्यसो गर्नु स्वाभाविक झुकाव हुनेछ? किन हामीले यो सबै कुरा गरिरह्यौं भने किन "आध्यात्मिक सship्गति" प्रतिबन्धित गरिरहेको छ? के कसैलाई मार्नु आध्यात्मिक स fellow्गतिको सीमितताको लागि उत्तम तरिका हो?