मानवता बचाउने भाग 6: परमेश्वरको प्रेम बुझ्दै

यस शृङ्खलाको अघिल्लो भिडियोमा "मानवता बचत, भाग 5: के हामी हाम्रो पीडा, दुःख र दुःखको लागि भगवानलाई दोष दिन सक्छौं?" मैले भनें कि हामी मानवताको मुक्ति सम्बन्धी हाम्रो अध्ययन सुरुमा फर्केर त्यहाँबाट अगाडि बढ्छौं। त्यो शुरुवात मेरो दिमागमा, उत्पत्ति 3:15 थियो, जुन मानव वंश वा बीउहरूको बारेमा बाइबलको पहिलो भविष्यवाणी हो जुन स्त्रीको सन्तान वा सन्तानले अन्ततः सर्प र त्यसको बीउलाई परास्त नगरेसम्म एक अर्कासँग युद्ध गर्नेछ।

“अनि म तिमी र स्त्रीको बीचमा, र तिम्रा सन्तान र तिनका बीचमा शत्रुता राख्नेछु। उसले तेरो शिर कुच्नेछ, र तैंले उसको कुर्कुच्चो प्रहार गर्नेछस्।” (उत्पत्ति ३:१५ नयाँ अन्तर्राष्ट्रिय संस्करण)

जे होस्, अब मैले महसुस गरें कि म धेरै टाढा जाँदैछु। मानवताको मुक्तिसँग सम्बन्धित सबै कुराहरू साँच्चै बुझ्नको लागि, हामीले समयको शुरुवातमा, ब्रह्माण्डको सृष्टिमा फर्कनुपर्छ।

बाइबलले उत्पत्ति १:१ मा बताउँछ कि सुरुमा परमेश्वरले स्वर्ग र पृथ्वी सृष्टि गर्नुभयो। सायद कसैले सोधेको सुन्ने प्रश्न हो: किन?

परमेश्वरले स्वर्ग र पृथ्वी किन सृष्टि गर्नुभयो? तपाईं र म जे गर्छौं, हामी एक कारणको लागि गर्छौं। चाहे हामी दाँत माझ्ने र कपाल कङ्‌घाउने जस्ता साना कुराहरूको बारेमा कुरा गर्दैछौं, वा परिवार सुरु गर्ने वा घर किन्ने जस्ता ठूला निर्णयहरू, हामी जे गर्छौं, हामी कारणको लागि गर्छौं। केहीले हामीलाई उत्प्रेरित गर्छ। यदि हामीले मानव जाति लगायत सबै चीजहरू सृष्टि गर्नको लागि परमेश्वरले के उत्प्रेरित गर्नुभयो भनेर बुझ्न सकेनौं भने, हामीले मानवतासँग परमेश्वरको अन्तरक्रियाको व्याख्या गर्ने प्रयास गर्दा हामी लगभग निश्चित रूपमा गलत निष्कर्षमा पुग्ने छौं। तर हामीले जाँच्नु पर्ने परमेश्वरको प्रेरणा मात्र होइन, हाम्रो आफ्नै पनि हो। यदि हामीले धर्मशास्त्रमा एउटा विवरण पढ्यौं जसले हामीलाई परमेश्वरले मानवताको ठूलो समूहलाई नाश गर्ने बारे बताउँछ, जस्तै स्वर्गदूत जसले इजरायलको भूमिमा आक्रमण गरिरहेका 186,000 अश्शूरी सिपाहीहरूलाई मारे, वा जलप्रलयमा लगभग सबै मानिसहरूलाई मेटाए, हामी उहाँलाई न्याय गर्न सक्छौं। क्रूर र प्रतिशोधी। तर के हामी परमेश्वरलाई आफैलाई व्याख्या गर्ने मौका नदिई न्याय गर्न हतारिरहेका छौं? के हामी सत्य जान्नको निष्कपट इच्छाबाट उत्प्रेरित भइरहेका छौं, वा हामी जीवनको बाटोलाई सही ठहराउन खोजिरहेका छौं जुन कुनै पनि हिसाबले परमेश्वरको अस्तित्वमा भर पर्दैन? अर्कोलाई प्रतिकूल रूपमा न्याय गर्नाले हामीलाई आफ्नो बारेमा राम्रो महसुस गराउन सक्छ, तर के त्यो धर्मी हो?

एक धर्मी न्यायाधीशले निर्णय दिनु अघि सबै तथ्यहरू सुन्छन्। हामीले के भयो भनेर मात्र होइन, यो किन भयो भनेर बुझ्न आवश्यक छ, र जब हामी "किन?" मा पुग्छौं, हामी उद्देश्यमा पुग्छौं। त्यसोभए, त्यसबाट सुरु गरौं।

बाइबलका विद्यार्थीहरूले तपाईंलाई त्यो बताउन सक्छन् भगवान प्रेम हुनुहुन्छ, किनभने उहाँले हामीलाई 1 यूहन्ना 4:8 मा प्रकट गर्नुहुन्छ, पहिलो शताब्दीको अन्त्यमा लेखिएको अन्तिम बाइबल पुस्तकहरू मध्ये एउटामा। जोनले आफ्नो पत्र लेख्नुभन्दा करिब १६०० वर्षअघि लेखिएको बाइबलको पहिलो पुस्तकमा परमेश्‍वरले हामीलाई किन बताउनुभएको थिएन भनेर तपाईँलाई अचम्म लाग्न सक्छ। उहाँको व्यक्तित्वको त्यो महत्त्वपूर्ण पक्षलाई प्रकट गर्नको लागि किन अन्तसम्म पर्खने? वास्तवमा, आदमको सृष्टिदेखि ख्रीष्टको आगमनसम्म, यहोवा परमेश्‍वरले मानवजातिलाई “उहाँ प्रेम हुनुहुन्छ” भनी बताउनुभएको कुनै पनि उदाहरण नदेखिएको देखिन्छ।

हाम्रो स्वर्गीय पिताले उहाँको प्रकृतिको यो मुख्य पक्षलाई प्रकट गर्न प्रेरित लेखहरूको अन्त्यसम्म पर्खनुको कारण मेरो सिद्धान्त छ। छोटकरीमा, हामी यसको लागि तयार थिएनौं। आजको दिनसम्म पनि, मैले गम्भीर बाइबल विद्यार्थीहरूले परमेश्वरको प्रेमलाई प्रश्न गरेको देखेको छु, तिनीहरूले उहाँको प्रेम के हो भनेर पूर्ण रूपमा बुझ्दैनन् भन्ने संकेत गर्दछ। तिनीहरू सोच्छन् कि मायालु हुनु राम्रो हुनु बराबर हो। तिनीहरूको लागि, प्रेम भनेको कहिल्यै माफ गर्नुहोस् भन्नु हुँदैन, किनकि यदि तपाईं माया गर्दै हुनुहुन्छ भने, तपाईंले कसैलाई अपमान गर्न कहिल्यै केहि गर्नुहुन्न। यसको मतलब यो पनि देखिन्छ, कसैको लागि, भगवानको नाममा जे पनि जान्छ, र हामी अरूलाई "प्रेम" गर्छौं र तिनीहरूले हामीलाई "प्रेम" गर्ने हुनाले हामीले चाहेको कुरामा विश्वास गर्न सक्छौं।

त्यो माया होइन।

त्यहाँ ग्रीकमा चार शब्दहरू छन् जुन हाम्रो भाषामा "प्रेम" को रूपमा अनुवाद गर्न सकिन्छ र यी चार शब्दहरूमध्ये तीनवटा बाइबलमा देखा पर्दछ। हामी प्रेममा पर्न र प्रेम गर्ने कुरा गर्छौं र यहाँ हामी यौन वा भावुक प्रेमको बारेमा कुरा गर्दैछौं। ग्रीक मा, त्यो शब्द हो erओएस जसबाट हामीले "कामुक" शब्द पाउँछौं। त्यो स्पष्ट रूपमा १ यूहन्ना ४:८ मा परमेश्वरको शब्द प्रयोग गरिएको होइन। अर्को हामीसँग छ storgē, जसले मुख्यतया पारिवारिक प्रेम, छोराको लागि बुबाको माया वा आमाको लागि छोरीलाई जनाउँछ। प्रेमको लागि तेस्रो ग्रीक शब्द हो फिलिया जसले साथीहरू बीचको प्रेमलाई जनाउँछ। यो स्नेहको शब्द हो, र हामी यसलाई विशिष्ट व्यक्तिहरूको सन्दर्भमा सोच्दछौं जुन हाम्रो व्यक्तिगत स्नेह र ध्यानको विशेष वस्तु हो।

यी तीन शब्दहरू क्रिस्चियन धर्मशास्त्रमा कमै पाइन्छ। वास्तबमा, erओएस बाइबलमा कतै पनि पाइँदैन। यद्यपि शास्त्रीय ग्रीक साहित्यमा, प्रेमका लागि यी तीन शब्दहरू, erओस, स्टोर्जे, र फिलिया क्रिस्चियन प्रेमको उचाइ, चौडाइ र गहिराइलाई अँगाल्न सक्ने प्रशस्त नभए तापनि तिनीहरूमध्ये कुनै पनि प्रशस्त छैन। पावलले यसलाई यसरी राख्छन्:

त्यसोभए, तपाईं, प्रेममा जरा गाडिएको र आधारमा, सबै सन्तहरूसँग मिलेर, ख्रीष्टको प्रेमको लम्बाइ, चौडाइ, उचाइ र गहिराइ बुझ्ने शक्ति पाउनुहुनेछ, र यो प्रेमलाई थाहा पाउनुहुनेछ जुन ज्ञानभन्दा माथि छ, ताकि तपाईं पूर्ण हुनुहुनेछ। परमेश्वरको सम्पूर्ण पूर्णता संग। (एफिसी ३:१७बी-१९ बेरियन स्टडी बाइबल)

तपाईंले देख्नुहुन्छ, एक क्रिस्चियनले येशू ख्रीष्टको अनुकरण गर्नुपर्छ, जो उहाँको बुबा, यहोवा परमेश्वरको सिद्ध स्वरूप हुनुहुन्छ, यी धर्मशास्त्रले औंल्याएझैं:

उहाँ अदृश्य ईश्वरको प्रतिरूप हुनुहुन्छ, सबै सृष्टिको जेठो। (कलसियन 1:15 अंग्रेजी मानक संस्करण)

पुत्र परमेश्वरको महिमाको चमक र उहाँको प्रकृतिको सही प्रतिनिधित्व, उहाँको शक्‍तिशाली वचनद्वारा सबै कुरालाई समर्थन गर्दै... (हिब्रू १:३ बेरियन स्टडी बाइबल)

किनकि परमेश्वर प्रेम हुनुहुन्छ, यसले येशू प्रेम हुनुहुन्छ भन्ने कुरालाई पछ्याउँछ, जसको अर्थ हामीले प्रेम हुन प्रयास गर्नुपर्छ। हामीले त्यो कसरी पूरा गर्छौं र परमेश्वरको प्रेमको प्रकृतिको बारेमा प्रक्रियाबाट के सिक्न सक्छौं?

त्यो प्रश्नको जवाफको लागि, हामीले प्रेमको लागि चौथो ग्रीक शब्दलाई हेर्नु आवश्यक छ: अगापे। यो शब्द शास्त्रीय ग्रीक साहित्यमा लगभग अस्तित्वमा छैन, यद्यपि यो ईसाई धर्मशास्त्र भित्र प्रेमको लागि अन्य तीन ग्रीक शब्दहरू भन्दा धेरै धेरै छ, संज्ञाको रूपमा 120 पटक र क्रियाको रूपमा 130 पटक भन्दा बढी हुन्छ।

किन येशूले यो दुर्लभ रूपमा प्रयोग हुने ग्रीक शब्दमा कब्जा गर्नुभयो, अगापे, सबै क्रिश्चियन गुणहरू मध्ये सबैभन्दा उत्कृष्ट व्यक्त गर्न? “परमेश्‍वर प्रेम हुनुहुन्छ” भनी लेख्दा यूहन्नाले किन यो शब्द प्रयोग गरेको हो।ho Theos agapē estin)?

मत्ती अध्याय ५ मा लिपिबद्ध येशूका शब्दहरू जाँचेर यसको कारण राम्रोसँग व्याख्या गर्न सकिन्छ:

"तिमीहरूले सुनेका छौ कि भनिएको थियो, 'प्रेम (agapēseis) आफ्नो छिमेकी र 'आफ्नो शत्रुलाई घृणा गर्नुहोस्।' तर म तिमीलाई भन्छु, प्रेम (अगापेट) तपाईंका शत्रुहरू र तपाईंलाई सताउनेहरूका लागि प्रार्थना गर्नुहोस् कि तपाईं स्वर्गमा हुनुहुने आफ्ना पिताका छोराहरू हुन सक्नुहुन्छ। उहाँले आफ्‍नो सूर्य खराब र असलमाथि उदाउनुहुन्छ, र धर्मी र अधर्मीहरूमाथि वर्षा पठाउनुहुन्छ। माया गर्नुहुन्छ भने (agapēsēteमाया गर्नेहरु (अगापोन्टस) तिमी, तिमीले के इनाम पाउनेछौ? कर उठाउनेहरूले पनि त्यस्तै गर्दैनन् र ? र यदि तपाईं आफ्ना दाजुभाइहरूलाई मात्र अभिवादन गर्नुहुन्छ भने, तपाईं अरूहरू भन्दा बढी के गर्दै हुनुहुन्छ? के अन्यजातिहरूले पनि त्यसै गर्दैनन् र?

यसकारण सिद्ध हुनुहोस्, जसरी तिमीहरूका स्वर्गीय पिता सिद्ध हुनुहुन्छ।” (मत्ती ५:४३-४८ बेरियन स्टडी बाइबल)

हाम्रा शत्रुहरूप्रति, हामीलाई घृणा गर्ने र हामीलाई पृथ्वीबाट हराएको देख्न मन पराउनेहरूप्रति स्नेह हुनु स्वाभाविक होइन। येशुले यहाँ बोलेको प्रेम हृदयबाट होइन, दिमागबाट निस्कन्छ। यो कसैको इच्छाको उत्पादन हो। यसको मतलब यो प्रेमको पछाडि कुनै भावना छैन भन्ने होइन, तर भावनाले यसलाई चलाउँदैन। यो एक नियन्त्रित प्रेम हो, ज्ञान र बुद्धि संग काम गर्न को लागी प्रशिक्षित दिमाग द्वारा निर्देशित सधैं अर्को को फाइदा खोज्दै, पावल भन्छन्:

"स्वार्थी महत्वाकांक्षा वा खाली घमण्डबाट केही नगर्नुहोस्, तर नम्रतामा अरूलाई आफूभन्दा महत्त्वपूर्ण ठान्नुहोस्। तपाईंहरू प्रत्येकले आफ्नो मात्र होइन, अरूको हितलाई पनि हेर्नुपर्छ।” (फिलिप्पी २:३,४ बेरियन स्टडी बाइबल)

परिभाषित गर्न अगापे एउटा छोटो वाक्यांशमा, "यो प्रेम हो जसले सधैं प्रियजनको लागि उच्चतम फाइदा खोज्छ।" हामीले हाम्रा शत्रुहरूलाई उनीहरूको भ्रामक मार्गमा समर्थन गरेर होइन, तर तिनीहरूलाई त्यो खराब मार्गबाट ​​फर्काउने तरिकाहरू खोज्ने प्रयास गरेर प्रेम गर्नुपर्छ। यसको मतलब यो हो अगापे अक्सर हामी आफैं भए पनि अर्कोको लागि राम्रो कुरा गर्न उत्प्रेरित गर्दछ। तिनीहरूले हाम्रा कार्यहरूलाई घृणित र विश्वासघाती रूपमा पनि हेर्न सक्छन्, यद्यपि समयको पूर्णतामा राम्रो विजय हुनेछ।

उदाहरणका लागि, यहोवाका साक्षीहरू छोड्नुअघि मैले सिकेका सत्यहरूबारे मेरा धेरै नजिकका साथीहरूसँग कुरा गरें। यसले उनीहरुलाई चित्त दुखाएको छ । तिनीहरूले विश्वास गरे कि म मेरो विश्वास र मेरो परमेश्वर यहोवाको विश्वासघाती हुँ। उनीहरुको आस्थामा आँच पु¥याएर मैले चोट पुर्याउन खोजेको उनीहरुले भावना व्यक्त गरे । जब मैले उनीहरूलाई खतराको बारेमा चेताउनी दिएँ, र उनीहरूले परमेश्वरका सन्तानहरूलाई प्रस्ताव गरिएको मुक्तिमा वास्तविक मौका गुमाउँदै थिए भन्ने तथ्य, तिनीहरूको शत्रुता बढ्दै गयो। अन्ततः, परिचालक निकायका नियमहरूको पालना गर्दै, तिनीहरूले आज्ञाकारी रूपमा मलाई काटिदिए। मेरा साथीहरू मलाई त्याग्न बाध्य थिए, जुन उनीहरूले JW indoctrination को अनुपालनमा गरे, उनीहरूले प्रेमबाट काम गरिरहेका थिए भन्ने सोच्दै, यद्यपि येशूले स्पष्ट पार्नुभयो कि हामी क्रिश्चियनहरूले अझै पनि कसैलाई पनि प्रेम गर्छौं जसलाई हामीले शत्रुको रूपमा (झूटा वा अन्यथा) बुझ्छौं। निस्सन्देह, उनीहरूलाई सोच्न सिकाइएको छ कि मलाई टाढा राखेर, उनीहरूले मलाई JW फोल्डमा फर्काउन सक्छन्। तिनीहरूले देख्न सकेनन् कि तिनीहरूका कार्यहरू वास्तवमा भावनात्मक ब्ल्याकमेलको मात्रा हुन्। बरु, तिनीहरू दु: खी रूपमा विश्वस्त थिए कि तिनीहरूले प्रेमबाट अभिनय गरिरहेका थिए।

यसले हामीलाई विचार गर्नुपर्ने महत्त्वपूर्ण बिन्दुमा ल्याउँछ अगापे। यो शब्द आफैंमा केही जन्मजात नैतिक गुणले भरिएको छैन। अर्को शब्दमा, अगापे राम्रो प्रकारको प्रेम होइन, न त खराब प्रकारको प्रेम। यो त माया मात्र हो। त्यसलाई राम्रो वा नराम्रो के बनाउँछ त्यसको दिशा हो। मैले के भन्न खोजेको देखाउन यो पदलाई विचार गर्नुहोस्:

"... डेमासको लागि, किनभने उसले प्रेम गर्यो (agapēsasयस संसारले मलाई त्यागेर थिस्सलोनिका गएको छ।” (२ तिमोथी ४:१० नयाँ अन्तर्राष्ट्रिय संस्करण)

यो को क्रिया रूप अनुवाद गर्दछ अगापे, जुन चाहिँ अगापाó, "प्रेम गर्न"। डेमासले एक कारणले पावललाई छोडे। उसको दिमागले उसलाई तर्क गर्यो कि उसले पावललाई त्यागेर संसारबाट चाहेको कुरा मात्र पाउन सक्छ। उसको माया आफ्नै लागि थियो। यो आवक थियो, बाहिर जाने थिएन; आफ्नो लागि, अरूको लागि होइन, पावलको लागि, न त ख्रीष्टको लागि यस उदाहरणमा। यदि हाम्रो अगापे भित्र निर्देशित छ; यदि यो स्वार्थी छ भने, यसले अन्ततः हामी आफैलाई हानि पुर्‍याउँछ, यद्यपि त्यहाँ छोटो अवधिको फाइदा हुन्छ। यदि हाम्रो अगापे नि:स्वार्थ छ, अरू तर्फ बाहिर निर्देशित छ, तब यसले उनीहरू र हामी दुवैलाई फाइदा पुर्‍याउँछ, किनकि हामी स्वार्थको लागि काम गर्दैनौं, तर यसको सट्टा, अरूको आवश्यकतालाई प्राथमिकतामा राख्छौं। यही कारणले गर्दा येशूले हामीलाई भन्नुभयो, "त्यसैले सिद्ध होओ, जसरी तिमीहरूका स्वर्गीय पिता सिद्ध हुनुहुन्छ।" (मत्ती ५:४८ बेरियन स्टडी बाइबल)

ग्रीकमा, यहाँ "पूर्ण" को लागि शब्द हो टेलिओस, जसको मतलब छैन पापरहिततर पूरा। ईसाई चरित्रको पूर्णतामा पुग्नको लागि, हामीले हाम्रा मित्र र हाम्रा शत्रुहरूलाई प्रेम गर्नुपर्छ, जसरी येशूले हामीलाई मत्ती 5:43-48 मा सिकाउनुभयो। हामीले हाम्रो लागि के राम्रो छ भनेर खोज्नुपर्छ, कसैको लागि मात्र होइन, न केवल तिनीहरूका लागि जसले अनुग्रह फर्काउन सक्छ, त्यसैले बोल्न।

हाम्रो बचत मानवता शृङ्खलामा यो अध्ययन जारी रहँदा, हामी मानिसहरूसँग यहोवा परमेश्‍वरको व्यवहारको जाँच गर्नेछौं जुन मायालु बाहेक अरू केही देखिन सक्छ। उदाहरणको लागि, सदोम र गमोराको अग्निमय विनाश कसरी मायालु कार्य हुन सक्छ? लूतकी पत्नीलाई नुनको खामोमा परिणत गर्नुलाई कसरी प्रेमको कार्यको रूपमा हेर्न सकिन्छ? यदि हामी साँच्चै सत्यको खोजी गर्दैछौं र बाइबललाई मिथकको रूपमा खारेज गर्ने बहाना मात्र खोज्दैनौं भने, हामीले बुझ्नु आवश्यक छ कि परमेश्वर हुनुहुन्छ भन्नुको अर्थ के हो। अगापे, माया।

भिडियोहरूको यो शृङ्खला अघि बढ्दै जाँदा हामी त्यसो गर्ने प्रयास गर्नेछौं, तर हामी आफैलाई हेरेर राम्रो सुरुवात गर्न सक्छौं। बाइबलले सिकाउँछ कि मानिसहरू सुरुमा परमेश्वरको स्वरूपमा बनेका थिए, जसरी येशू हुनुहुन्थ्यो।

परमेश्‍वर प्रेम हुनुहुन्‍छ, हामीसँग उहाँजस्‍तै प्रेम गर्ने जन्मजात क्षमता छ। पावलले रोमी २:१४ र १५ मा यसबारे टिप्पणी गरे जब उनले भने,

“परमेश्‍वरको लिखित व्यवस्था नभएका अन्यजातिहरूले पनि उहाँको व्यवस्थालाई सहजै पालन गर्दा, नसुनेर पनि तिनीहरूले उहाँको व्यवस्था जान्दछन् भनी देखाउँछन्। तिनीहरूले देखाउँछन् कि परमेश्वरको व्यवस्था तिनीहरूको हृदयमा लेखिएको छ, किनभने तिनीहरूको आफ्नै अन्तस्करण र विचारहरूले उनीहरूलाई दोष लगाउँछन् वा उनीहरूले ठीक गरिरहेका छन् भनी उनीहरूलाई बताउँछन्। (रोमी 2:14, 15 नयाँ जीवित अनुवाद)

यदि हामीले अगापे प्रेम कसरी जन्मजात हुन्छ भनेर पूर्ण रूपमा बुझ्न सक्छौं (हामी आफैंमा परमेश्वरको स्वरूपमा बनेको छ) यसले यहोवा परमेश्वरलाई बुझ्नको लागि धेरै लामो यात्रा गर्नेछ। हुने होइन र?

सुरु गर्नको लागि, हामीले यो बुझ्नु पर्छ कि हामीसँग मानव जातिको रूपमा ईश्वरीय प्रेमको लागि जन्मजात क्षमता छ, यो हामीमा स्वचालित रूपमा आउँदैन किनभने हामी आदमका सन्तानका रूपमा जन्मेका छौं र स्वार्थी प्रेमको लागि आनुवंशिकता प्राप्त गरेका छौं। वास्तवमा, जबसम्म हामी ईश्वरका सन्तान बन्दैनौं, हामी आदमका सन्तान हौं र हाम्रो चिन्ता आफ्नै लागि हो। "म...म...म," जवान बच्चा र वास्तवमा अक्सर वयस्क वयस्क को परहेज हो। को पूर्णता वा पूर्णता को विकास गर्न को लागी अगापे, हामीलाई आफैं बाहिर केहि चाहिन्छ। हामी एक्लै गर्न सक्दैनौं। हामी केही पदार्थ समात्न सक्ने भाँडाजस्तै हौं, तर हामीले धारण गर्ने पदार्थले नै निर्धारण गर्छ कि हामी आदरणीय पात्र हौं वा अपमानजनक।

पावलले यसलाई २ कोरिन्थी ४:७ मा देखाउँदछ:

अहिले हाम्रो हृदयमा यो ज्योति चम्किरहेको छ, तर हामी आफैं यो ठूलो खजाना भएको माटोको भाँडो जस्तै हौं। यसले स्पष्ट पार्छ कि हाम्रो महान शक्ति परमेश्वरबाट हो, हामी आफैबाट होइन। (२ कोरिन्थी ४:७, नयाँ जीवित अनुवाद)

म के भन्छु कि हामी साँच्चै प्रेममा सिद्ध हुनको लागि हाम्रो स्वर्गीय पिता प्रेममा सिद्ध हुनुहुन्छ, हामी केवल मानिसहरूलाई परमेश्वरको आत्मा चाहिन्छ। पावलले गलातीहरूलाई भने:

"तर आत्माको फल प्रेम, आनन्द, शान्ति, धैर्य, दया, भलाइ, विश्वास, कोमलता, आत्मसंयम हो। त्यस्ता कुराहरू विरुद्ध कुनै कानुन छैन। ” (गलाती ५:२२, २३ बेरियन लिटरल बाइबल)

मलाई लाग्थ्यो कि यी नौ गुणहरू पवित्र आत्माको फल हुन्, तर पावलले पवित्र आत्माको बारेमा कुरा गर्छन् फल आत्माको (एकवचन)। बाइबलले परमेश्‍वर प्रेम हुनुहुन्छ भनी बताउँछ, तर परमेश्‍वर आनन्द हुनुहुन्छ वा परमेश्‍वर शान्ति हुनुहुन्छ भनी भन्दैन। सन्दर्भमा आधारित, जुनून बाइबल अनुवादले यी पदहरूलाई यसरी प्रस्तुत गर्दछ:

तर तपाईं भित्र पवित्र आत्माले उत्पादन गरेको फल यसको सबै विविध अभिव्यक्तिहरूमा ईश्वरीय प्रेम हो:

खुसीले भरिएको छ,

वशमा पार्ने शान्ति,

सहन सक्ने धैर्य,

कार्यमा दया,

सद्गुणले भरिएको जीवन,

विश्वास जो प्रबल हुन्छ,

हृदयको कोमलता, र

आत्माको बल।

यी गुणहरू भन्दा माथि कानूनलाई कहिल्यै सेट नगर्नुहोस्, किनकि तिनीहरू असीमित हुनका लागि हुन् ...

यी सबै बाँकी आठ गुणहरू प्रेमका पक्ष वा अभिव्यक्ति हुन्। पवित्र आत्माले क्रिस्चियन, ईश्वरीय प्रेम उत्पादन गर्नेछ। त्यो हो अगापे प्रेम बाहिर निर्देशित, अरूलाई लाभ गर्न।

त्यसैले, आत्माको फल प्रेम हो,

आनन्द (प्रेम जुन आनन्दित छ)

शान्ति (शान्त हुने प्रेम)

धैर्य (सहि रहने प्रेम, कहिल्यै हार नमान्ने)

दया (प्रेम जुन विचारशील र दयालु छ)

भलाइ (आराममा प्रेम, व्यक्तिको चरित्रमा प्रेमको भित्री गुण)

विश्वासयोग्यता (अरूको भलाइ खोज्ने र विश्वास गर्ने प्रेम)

नम्रता (मापन गरिएको प्रेम, सधैं सही मात्रा, सही स्पर्श)

आत्म-नियन्त्रण (प्रेम जसले हरेक कार्यलाई हावी गर्दछ। यो प्रेमको शाही गुण हो, किनकि सत्तामा रहेको व्यक्तिले कसरी नियन्त्रण गर्ने भनेर जान्नु पर्छ ताकि कुनै हानि नहोस्।)

यहोवा परमेश्‍वरको असीम प्रकृतिको अर्थ हो कि यी सबै पक्ष वा अभिव्यक्तिहरूमा उहाँको प्रेम पनि असीम छ। जब हामीले मानिस र स्वर्गदूतहरूसँगको उहाँको व्यवहारलाई समान रूपमा जाँच्न थाल्छौं, हामीले उहाँको प्रेमले बाइबलका सबै भागहरूलाई कसरी व्याख्या गर्छ जुन हामीलाई पहिलो नजरमा असंगत देखिन्छ, र त्यसो गर्दा, हामीले कसरी राम्रोसँग हाम्रो विकास गर्ने भनेर सिक्नेछौं। आत्माको आफ्नै फल। परमेश्वरको प्रेमलाई बुझ्न र यसले कसरी सधैं परम (त्यो मुख्य शब्द हो, परम) प्रत्येक इच्छुक व्यक्तिको फाइदाको लागि काम गर्छ भन्ने कुरा बुझ्दा हामीलाई धर्मशास्त्रको प्रत्येक कठिन खण्डलाई बुझ्न मद्दत गर्नेछ जुन हामी यस शृङ्खलाको अर्को भिडियोहरूमा जाँच गर्नेछौं।

तपाईंको समयको लागि र यो कामको लागि तपाईंको निरन्तर समर्थनको लागि धन्यवाद।