ट्रिनिटीमा मेरो अन्तिम भिडियोमा, मैले देखाउँदै थिएँ कि कतिवटा प्रमाण पाठहरू त्रिनिटेरियनहरूले प्रयोग गरेका प्रमाण पाठहरू होइनन्, किनभने तिनीहरू अस्पष्ट छन्। प्रमाण पाठको लागि वास्तविक प्रमाण गठन गर्न, यसको अर्थ केवल एउटा कुरा हुनुपर्छ। उदाहरणको लागि, यदि येशूले भन्नुभयो, "म सर्वशक्तिमान परमेश्वर हुँ," तब हामीसँग स्पष्ट, अस्पष्ट कथन हुनेछ। त्यो ट्रिनिटी सिद्धान्तलाई समर्थन गर्ने वास्तविक प्रमाण पाठ हुनेछ, तर त्यहाँ त्यस्तो कुनै पाठ छैन। बरु, हामीसँग येशूको आफ्नै शब्दहरू छन् जहाँ उहाँले भन्नुहुन्छ,

"बुबा, समय आएको छ। आफ्नो छोरालाई महिमा दिनुहोस्, कि तपाईंको पुत्रले पनि तपाईंलाई महिमा गरोस्, जसरी तपाईंले उहाँलाई सबै शरीरमाथि अधिकार दिनुभएको छ, कि तपाईंले उहाँलाई दिनुभएका धेरैलाई अनन्त जीवन दिनुहोस्। अनि यो अनन्त जीवन हो, कि तिनीहरूले जान्न सकून् तपाईं, एकमात्र साँचो भगवानर येशू ख्रीष्ट जसलाई तपाईंले पठाउनुभएको छ।” (यूहन्ना १७:१-३ नयाँ किंग जेम्स संस्करण)

यहाँ हामीसँग स्पष्ट संकेत छ कि येशुले पितालाई मात्र साँचो ईश्वर भनिरहनुभएको छ। उसले आफूलाई एक मात्र साँचो ईश्वरको रूपमा उल्लेख गर्दैन, न त यहाँ न अन्यत्र। त्रिनितावादीहरूले उनीहरूको शिक्षालाई समर्थन गर्ने स्पष्ट, अस्पष्ट धर्मशास्त्रको अभावमा कसरी पुग्ने प्रयास गर्छन्? ट्रिनिटी सिद्धान्तलाई समर्थन गर्ने त्यस्ता पाठहरूको अनुपस्थितिमा, तिनीहरू प्रायः धर्मशास्त्रमा आधारित तर्कपूर्ण तर्कहरूमा भर पर्छन् जसको एक भन्दा बढी सम्भावित अर्थ हुन सक्छ। यी पाठहरूलाई तिनीहरूले आफ्नो शिक्षालाई समर्थन गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्न छनौट गर्छन् जबकि तिनीहरूको विश्वासको विरोधाभास हुने कुनै पनि अर्थलाई छुट दिनुहुन्छ। अन्तिम भिडियोमा, मैले सुझाव दिएँ कि जोन 10:30 मात्र यस्तो अस्पष्ट पद थियो। त्यहीँ येशूले भन्नुभयो: "म र पिता एक हौं।"

येशूले उहाँ पितासँग एक हुनुहुन्छ भन्नुको अर्थ के हो? के तिनको मतलब उहाँ त्रिएकवादीहरूले दाबी गरेझैं उहाँ सर्वशक्तिमान् परमेश्वर हुनुहुन्छ, वा उहाँ लाक्षणिक रूपमा बोल्दै हुनुहुन्छ, जस्तै एक मनको वा एउटै उद्देश्य भएको। तपाईंले देख्नुभयो, अस्पष्टता समाधान गर्नको लागि धर्मशास्त्रमा कतै नजाइकन तपाईंले त्यो प्रश्नको जवाफ दिन सक्नुहुन्न।

जे होस्, त्यो समयमा, मेरो अन्तिम भिडियो भाग 6 प्रस्तुत गर्दा, मैले त्यो सरल वाक्यांशले व्यक्त गरेको गहिरो र दूरगामी मुक्ति सत्य देखेको छैन: "म र पिता एक हौं।" मैले देखेको छैन कि यदि तपाईंले त्रिएकलाई स्वीकार गर्नुभयो भने, तपाईंले वास्तवमा मुक्तिको सुसमाचारको सन्देशलाई कमजोर पार्दै हुनुहुन्छ जुन येशूले हामीलाई यो सरल वाक्यांशले बताउनुभएको छ: "म र पिता एक हौं।"

यी शब्दहरूद्वारा येशूले के प्रस्तुत गरिरहनुभएको छ त्यो ईसाई धर्मको केन्द्रीय विषयवस्तु बन्नु हो, उहाँद्वारा दोहोर्याइएको र त्यसपछि बाइबल लेखकहरूले अनुसरण गर्ने। ट्रिनिटेरियनहरूले ट्रिनिटीलाई ईसाई धर्मको केन्द्रबिन्दु बनाउन प्रयास गर्छन्, तर यो होइन। तपाईंले ट्रिनिटीलाई स्वीकार नगरेसम्म तपाईंले आफूलाई क्रिश्चियन भन्न सक्नुहुन्न भनी तिनीहरूले दावी पनि गर्छन्। यदि त्यसो भएको भए, तब त्रिएकको सिद्धान्तलाई धर्मशास्त्रमा स्पष्ट रूपमा भनिएको थियो, तर यो होइन। ट्रिनिटी सिद्धान्तको स्वीकृति केही राम्रा जटिल मानव व्याख्याहरू स्वीकार गर्न इच्छुकतामा निर्भर गर्दछ जसले धर्मशास्त्रको अर्थलाई घुमाउँछ। क्रिस्चियन धर्मशास्त्रमा स्पष्ट र स्पष्ट रूपमा व्यक्त गरिएको कुरा भनेको येशू र उहाँका चेलाहरूको एकअर्कासँग र तिनीहरूका स्वर्गीय पिता, जो परमेश्वर हुनुहुन्छ। जोनले यसलाई व्यक्त गर्दछ:

"...तिनीहरू सबै एक हुन सक्छन्, जसरी तपाईं, पिता, ममा हुनुहुन्छ, र म तपाईंमा छु। तिनीहरू पनि हामीमा रहोस्, ताकि तपाईंले मलाई पठाउनुभयो भनी संसारले विश्वास गरोस्।” (यूहन्ना १७:२१)

बाइबल लेखकहरूले ख्रीष्टियानलाई परमेश्वरसँग एक हुनको आवश्यकतामा केन्द्रित गरेका छन्। समग्रमा विश्वको लागि यसले के अर्थ राख्छ? परमेश्वरको प्रमुख शत्रु शैतान अर्थात् दियाबलको लागि यसको अर्थ के हो? यो तपाईं र मेरो लागि राम्रो समाचार हो, र ठूलो रूपमा संसारको लागि, तर शैतानको लागि धेरै नराम्रो खबर।

तपाईंले देख्नुभयो, मैले परमेश्वरका छोराछोरीहरूको लागि त्रिएकवादी विचारले वास्तवमा प्रतिनिधित्व गर्दछ भनेर कुश्ती गरिरहेको छु। त्यहाँ ती व्यक्तिहरू छन् जसले हामीलाई विश्वास गराउँदछन् कि परमेश्वरको प्रकृतिको बारेमा यो सम्पूर्ण बहस - ट्रिनिटी, ट्रिनिटी होइन - वास्तवमा त्यति महत्वपूर्ण छैन। तिनीहरूले यी भिडियोहरूलाई शैक्षिक प्रकृतिको रूपमा हेर्नेछन्, तर ईसाई जीवनको विकासमा वास्तवमै मूल्यवान छैनन्। त्यस्ता व्यक्तिहरूले तपाईंलाई मण्डलीमा त्रिएकवादी र गैर-त्रिनतावादीहरू काँधमा काँधमा काँधमा मिलाएर “यो सबै राम्रो छ!” हुन सक्छ भनी विश्वास गराउँछन्। यसले वास्तवमा केही फरक पर्दैन। सबै कुरा यो हो कि हामी एक अर्कालाई माया गर्छौं।

यद्यपि, त्यो विचारलाई समर्थन गर्ने हाम्रा प्रभु येशूका कुनै शब्दहरू मैले फेला पारेन। बरु, हामी देख्छौं कि येशूले उहाँको साँचो चेलाहरू मध्ये एक हुनको लागि एकदमै कालो र सेतो दृष्टिकोण लिनुभएको छ। उहाँ भन्नुहुन्छ, "जो मसँग छैन, त्यो मेरो विरुद्धमा छ, र जो मसँग जम्मा गर्दैन, उसले बिदेशमा छर्छ।" (मत्ती 12:30 NKJV)

कि त मेरो पक्षमा होस या मेरो विरुद्धमा ! त्यहाँ कुनै तटस्थ आधार छैन! जब यो ईसाई धर्म को लागी आउँछ, यो देखिन्छ कि त्यहाँ कुनै तटस्थ भूमि छैन, कुनै स्विट्जरल्याण्ड छैन। ओह, र केवल येशूसँग भएको दाबीले पनि यसलाई काट्दैन, किनकि प्रभुले मत्तीमा पनि भन्नुहुन्छ,

"झूटा अगमवक्ताहरूदेखि होशियार रहो, जो भेडाको लुगामा तिमीहरूकहाँ आउँछन्, तर भित्री रूपमा तिनीहरू डरलाग्दो ब्वाँसाहरू हुन्। तपाईंले तिनीहरूलाई तिनीहरूका फलहरूद्वारा चिन्नुहुनेछ।...मलाई 'प्रभु, प्रभु' भन्ने सबैले स्वर्गको राज्यमा प्रवेश गर्नेछैन, तर जसले स्वर्गमा हुनुहुने मेरो पिताको इच्छा पूरा गर्दछ। त्यस दिन धेरैले मलाई भन्नेछन्, 'हे प्रभु, प्रभु, के हामीले तपाईंको नाउँमा अगमवाणी गरेका छैनौं, तपाईंको नाउँमा भूतहरू धपाएका छैनौं र तपाईंको नाउँमा धेरै अचम्मका कामहरू गरेका छैनौं?' अनि त्यसपछि म तिनीहरूलाई घोषणा गर्नेछु, 'मैले तिमीहरूलाई कहिल्यै चिनेको छैन। अधर्म गर्ने हो, मबाट टाढा जाऊ।'' (मत्ती 7:15, 16, 21-23 NKJV)

तर प्रश्न यो छ: हामीले यो कालो र सेतो दृष्टिकोण, यो राम्रो बनाम खराब दृष्टिकोणलाई कत्तिको टाढा लैजानुपर्छ? के यूहन्नाका चरम शब्दहरू यहाँ लागू हुन्छन्?

"किनकि धेरै छल गर्नेहरू संसारमा निस्केका छन्, शरीरमा येशू ख्रीष्टको आगमनलाई स्वीकार गर्न इन्कार गर्दै। त्यस्ता कुनै पनि व्यक्ति धोका दिने र ख्रीष्ट विरोधी हुन्। आफूलाई सजग रहनुहोस्, ताकि हामीले जुन कामको लागि काम गरेका छौं, त्यो तपाईंले गुमाउनुहुन्न, तर तपाईंले पूर्ण रूपमा इनाम पाउनुहुनेछ। जो कोही पनि ख्रीष्टको शिक्षामा नराखी अगाडी दौडन्छ ऊसँग परमेश्वर हुँदैन। जो उहाँको शिक्षामा रहिरहन्छ, उहाँसँग पिता र पुत्र दुवै हुन्छन्। यदि कोही तपाईंकहाँ आउँछ तर यो शिक्षा ल्याएन भने, उसलाई आफ्नो घरमा स्वागत नगर्नुहोस् वा अभिवादन पनि नगर्नुहोस्। जसले यस्तो व्यक्तिलाई अभिवादन गर्छ उसको खराब काममा भाग लिन्छ। (२ यूहन्ना ७-११ NKJV)

त्यो एकदम बलियो सामान हो, हैन! विद्वानहरू भन्छन् कि जोनले क्रिश्चियन मण्डलीमा घुसपैठ गर्ने नोस्टिक आन्दोलनलाई सम्बोधन गरिरहेका थिए। के त्रिनितावादीहरूले येशूलाई ईश्वर-मानिसको रूपमा, मानिसको रूपमा मर्ने, र त्यसपछि आफूलाई पुनरुत्थान गर्नको लागि एकै समयमा ईश्वरको रूपमा रहेको शिक्षाको साथ, जोनले यी पदहरूमा निन्दा गरेको नोस्टिकवादको आधुनिक-दिनको संस्करणको रूपमा योग्य छन्?

यी ती प्रश्नहरू हुन् जससँग मैले केही समयदेखि कुश्ती गरिरहेको छु, र त्यसपछि जोन १०:३० मा यस छलफलमा गहिरिएर कुराहरू अझ स्पष्ट भए।

यो सबै सुरु भयो जब एक त्रिमूर्तिवादीले मेरो तर्कलाई अपवाद गरे - जोन १०:३० अस्पष्ट छ। यो मानिस भूतपूर्व यहोवाका साक्षी थिए जो त्रिएकवादी बनेका थिए। म उसलाई "डेभिड" भन्नेछु। डेभिडले मलाई त्यहि कुरा गरेको आरोप लगाए जुन मैले त्रिएकलाई आरोप लगाएको थिएँ: पदको सन्दर्भलाई विचार नगरी। अब, निष्पक्ष हुन, डेभिड सही थियो। मैले तत्कालको सन्दर्भलाई विचार गरिनँ। मैले मेरो तर्कलाई यूहन्नाको सुसमाचारमा अन्य ठाउँमा पाइने अन्य खण्डहरूमा आधारित गरें, जस्तै:

"म अब संसारमा हुनेछैन, तर तिनीहरू संसारमा छन्, र म तपाईंकहाँ आउँदैछु। पवित्र पिता, तिनीहरूलाई तपाईंको नाउँद्वारा रक्षा गर्नुहोस्, तपाईंले मलाई दिनुभएको नाम, ताकि तिनीहरू एक हुन सकून् जसरी हामी एक हौं। (John 17:11 BSB)

डेभिडले मलाई ईजिजेसिसको आरोप लगाए किनभने मैले येशूले आफूलाई सर्वशक्तिमान् परमेश्वरको रूपमा प्रकट गरिरहनुभएको थियो भनी प्रमाणित गर्ने उसले दाबी गरेको तुरुन्तै सन्दर्भलाई विचार गरेन।

यसरी चुनौती पाउनु राम्रो हो किनभने यसले हामीलाई हाम्रो विश्वासको परीक्षण गर्न गहिराइमा जान बाध्य बनाउँछ। जब हामी त्यसो गर्छौं, हामी प्रायः सत्यको साथ पुरस्कृत हुन्छौं जुन हामीले अन्यथा छुटेका छौं। यहाँको अवस्था त्यही हो । यो विकास गर्न थोरै समय लाग्न गइरहेको छ, तर म तपाईंलाई आश्वासन दिन्छु कि तपाईंले मलाई सुन्नको लागि लगानी गरेको समय यो साँच्चै सार्थक हुनेछ।

मैले भनेझैं, डेभिडले मलाई तत्कालको सन्दर्भलाई नहेरेको आरोप लगाए जुन उसले दावी गरेको छ कि येशूले आफूलाई सर्वशक्तिमान् परमेश्वरको रूपमा उल्लेख गरिरहनुभएको थियो भनेर प्रशस्त रूपमा स्पष्ट पार्छ। डेभिडले औंल्याए पद 33 जसमा यस्तो लेखिएको छ: "'हामी तिमीलाई कुनै राम्रो कामको लागि ढुङ्गाले हानेर होइनौं,' यहूदीहरूले भने, 'तर ईश्वरनिन्दाको लागि, किनभने तिमी, जो मानिस हौ, आफूलाई भगवान भनी घोषणा गर।'

धेरैजसो बाइबलले पद ३३ लाई यसरी अनुवाद गर्छ। "तिमी...आफूलाई भगवान भनी घोषणा गर।" ध्यान दिनुहोस् कि "तपाईं," "स्वयं," र "भगवान" सबै क्यापिटलाइज्ड छन्। पुरातन ग्रीकमा सानो र ठूलो अक्षरहरू नभएकोले, क्यापिटलाइजेशन अनुवादकको परिचय हो। अनुवादकले आफ्नो सैद्धान्तिक पूर्वाग्रह देखाउन दिइरहेको छ किनभने उसले ती तीन शब्दहरू मात्रै पूँजीकरण गर्नेछ यदि उसले विश्वास गर्यो कि यहूदीहरूले सर्वशक्तिमान् परमेश्वरलाई जनाउँदैछन्। अनुवादकले धर्मशास्त्रको आफ्नो बुझाइको आधारमा निर्णय गर्दैछ, तर के त्यो मूल ग्रीक व्याकरणले जायज छ?

मनमा राख्नुहोस् कि तपाईंले आजकल प्रयोग गर्न चाहनुहुने हरेक बाइबल वास्तवमा बाइबल होइन, तर बाइबल अनुवाद हो। धेरैलाई संस्करण भनिन्छ। हामीसँग नयाँ अन्तर्राष्ट्रिय संस्करण, अंग्रेजी मानक संस्करण, नयाँ राजा जेम्स संस्करण, अमेरिकी मानक संस्करण छ। न्यु अमेरिकन स्ट्यान्डर्ड BIBLE वा Berean Study BIBLE जस्ता बाइबल भनिने ती पनि अझै पनि संस्करण वा अनुवाद हुन्। तिनीहरू संस्करणहरू हुनुपर्दछ किनभने तिनीहरूले अन्य बाइबल अनुवादहरूबाट पाठ भिन्न गर्नुपर्छ अन्यथा तिनीहरू प्रतिलिपि अधिकार कानूनहरू उल्लङ्घन गर्दैछन्।

त्यसैले यो स्वाभाविक हो कि केहि सैद्धान्तिक पूर्वाग्रह पाठ मा घमण्ड गर्न गइरहेको छ किनभने हरेक अनुवाद केहि मा निहित स्वार्थ को अभिव्यक्ति हो। तैपनि, biblehub.com मा हामीलाई उपलब्ध धेरै, धेरै बाइबल संस्करणहरू हेर्दा, हामी देख्छौं कि तिनीहरू सबैले यूहन्ना 10:33 को अन्तिम भागलाई राम्रोसँग अनुवाद गरेका छन्, जसरी बेरियन स्टडी बाइबलले यसलाई अनुवाद गर्दछ: "तपाईं, जो। मानिस हो, आफूलाई भगवान भनी घोषणा गर।"

तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, ती धेरै बाइबल अनुवादहरूसँग सहमत छन्, त्यो सही अनुवाद हुनुपर्छ। तपाईलाई यस्तो लाग्छ, हैन र? तर त्यसो भए तपाईले एउटा महत्त्वपूर्ण तथ्यलाई बेवास्ता गर्नुहुनेछ। लगभग 600 वर्ष पहिले, विलियम टिन्डेलले मूल ग्रीक पाण्डुलिपिहरूबाट बनेको बाइबलको पहिलो अंग्रेजी अनुवाद उत्पादन गरे। किंग जेम्स संस्करण लगभग 500 वर्ष पहिले अस्तित्वमा आएको थियो, Tyndale को अनुवाद को लगभग 80 वर्ष पछि। त्यसबेलादेखि, त्यहाँ धेरै बाइबल अनुवादहरू उत्पादन गरिएका छन्, तर वास्तवमा ती सबै, र निश्चित रूपमा जुन आज सबैभन्दा लोकप्रिय छन्, ती सबै मानिसहरूले अनुवाद र प्रकाशित गरेका छन् जो पहिले नै ट्रिनिटी सिद्धान्तको साथ काममा आएका थिए। अर्को शब्दमा, तिनीहरूले परमेश्वरको वचन अनुवाद गर्ने कार्यमा आफ्नै विश्वासहरू ल्याए।

अब यहाँ समस्या छ। पुरातन ग्रीकमा, कुनै अनिश्चित लेख छैन। ग्रीकमा "a" छैन। त्यसोभए जब अंग्रेजी मानक संस्करणका अनुवादकहरूले पद 33 रेन्डर गरे, उनीहरूले अनिश्चितकालीन लेख घुसाउनुपर्‍यो:

यहूदीहरूले उहाँलाई जवाफ दिए, “यसको लागि होइन a राम्रो काम हो कि हामी तिमीलाई ढुङ्गा हान्न जाँदैछौं तर ईश्वरनिन्दाको लागि, किनभने तिमी, हुनु a मानिस, आफैलाई भगवान बनाउनुहोस्।" (यूहन्ना १०:३३ ESV)

यहूदीहरूले वास्तवमा ग्रीकमा के भनेका थिए "यो यसको लागि होइन राम्रो काम कि हामी तिमीलाई ढुङ्गाले मार्न जाँदैछौं तर ईश्वरनिन्दाको लागि, किनभने तपाईं हुनुहुन्थ्यो एक, आफै बनाउनुहोस् परमेश्वरको। "

अनुवादकहरूले अङ्ग्रेजी व्याकरण अनुरूप अनिश्चितकालीन लेख घुसाउनुपर्‍यो र त्यसैले "राम्रो काम" "राम्रो काम" र "मानिस हुनु," "मानिस हुनु" भयो। त्यसोभए किन "आफूलाई भगवान" बनाइएन, "आफूलाई भगवान बनाउनुहोस्।"

म अब तपाईलाई ग्रीक व्याकरणको साथ बोर गर्न जाँदैछु, किनकि अनुवादकहरूले यस खण्डलाई "आफूलाई भगवान बनाउनुहोस्" को सट्टा "आफूलाई भगवान बनाउनुहोस्" भनेर अनुवाद गर्दा पक्षपात गरेको प्रमाणित गर्ने अर्को तरिका छ। वास्तवमा, यो प्रमाणित गर्न दुई तरिकाहरू छन्। पहिलो त सम्मानित विद्वानहरूको अनुसन्धानलाई विचार गर्नु हो - त्रिएक विद्वानहरू, म थप्न सक्छु।

यंगको संक्षिप्त आलोचनात्मक बाइबल कमेन्टरी, पृ। 62, आदरणीय त्रिमूर्तिवादी, डा. रोबर्ट यंग द्वारा, यो पुष्टि गर्दछ: "आफूलाई भगवान बनाउनुहोस्।"

अर्को त्रिमूर्तिवादी विद्वान, सीएच डोडले "आफूलाई भगवान बनाउनु।" - चौथो सुसमाचारको व्याख्या, पृ। 205, क्याम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस, 1995 पुन: प्रिन्ट।

त्रिनितावादी न्यूम्यान र निडा स्वीकार्छन् कि "विशुद्ध रूपले ग्रीक पाठको आधारमा, त्यसकारण, यो सम्भव छ [यूहन्ना 10:33] 'एउटा ईश्वर', NEB ले जस्तै, परमेश्वरलाई TEV र अन्य धेरै अनुवादहरूको रूपमा अनुवाद गर्नुको सट्टा। गर्नु कसैले ग्रीक र सन्दर्भ दुवैको आधारमा तर्क गर्न सक्छ, यहूदीहरूले येशूलाई 'भगवान' भन्दा 'देव' भनी दाबी गरेको आरोप लगाएका थिए। "- p। 344, संयुक्त बाइबल सोसाइटी, 1980।

उच्च सम्मानित (र उच्च त्रिमूर्तिवादी) WE Vine ले यहाँ उचित प्रतिपादन संकेत गर्दछ:

"[थियोस] शब्द इजरायलमा ईश्वरीय नियुक्त न्यायकर्ताहरूको लागि प्रयोग गरिएको छ, परमेश्वरलाई उहाँको अख्तियारमा प्रतिनिधित्व गर्ने रूपमा, यूहन्ना 10:34" - पृष्ठ। 491, नयाँ नियमका शब्दहरूको एक्सपोजिटरी शब्दकोश। त्यसैले, NEB मा यो लेखिएको छ: "'हामी तपाईलाई कुनै राम्रो कामको लागि ढुङ्गाले हान्न जाँदैछौं, तर तपाईको ईश्वरनिन्दाको लागि। तिमी, केवल मानिस, भगवान भएको दाबी गर्छौ।'

त्यसकारण प्रख्यात त्रिमूर्तिवादी विद्वानहरू पनि ग्रीक व्याकरणलाई ध्यानमा राखी यसलाई "भगवान" को सट्टा "देव" भनेर अनुवाद गर्न सम्भव छ भनी सहमत छन्। यसबाहेक, युनाइटेड बाइबल सोसाइटीले उद्धृत गरेको छ, "कसैले दुवै ग्रीकको आधारमा तर्क गर्न सक्छ। र सन्दर्भ, कि यहूदीहरूले येशूलाई 'भगवान' भन्दा 'देव' भएको दाबी गरेको आरोप लगाएका थिए।

त्यो सहि हो। तत्कालको सन्दर्भले डेभिडको दाबीलाई खण्डन गर्छ। कसरी?

किनकी येशूले ईश्वरनिन्दाको झूटो आरोपको विरोध गर्न प्रयोग गर्नुहुने तर्कले "तिमी, केवल एक मानिस, भगवान भएको दाबी" भनेर मात्र काम गर्छ? पढौं:

"येशूले जवाफ दिनुभयो, "के तपाईंको व्यवस्थामा लेखिएको छैन: 'मैले भनेको छु कि तपाईं देवता हुनुहुन्छ'? यदि उहाँले तिनीहरूलाई देवताहरू भन्नुभयो जसमा परमेश्वरको वचन आयो - र धर्मशास्त्रलाई तोड्न सकिँदैन - तब पिताले पवित्र बनाउनुभयो र संसारमा पठाउनुभयो उहाँको बारेमा के? त्यसोभए म परमेश्वरको पुत्र हुँ भनी तिमीले मलाई ईश्वरनिन्दाको आरोप कसरी लगाउन सक्छौ?” (यूहन्ना १०:३४-३६)

येशूले आफू सर्वशक्तिमान् परमेश्वर हुनुहुन्छ भनी पुष्टि गर्दैनन्। कुनै पनि मानिसले आफूलाई सर्वशक्तिमान परमेश्वर भएको दाबी गर्नु निश्चय नै निन्दनीय हुनेछ जबसम्म धर्मशास्त्रमा उसलाई त्यो अधिकार दिन स्पष्ट रूपमा व्यक्त गरिएको छैन। के येशुले आफूलाई सर्वशक्तिमान् परमेश्वर भएको दाबी गर्नुहुन्छ? होइन, उसले केवल परमेश्वरको पुत्र भएको स्वीकार गर्दछ। अनि उसको रक्षा ? उहाँ सम्भवतः भजन 82 बाट उद्धृत गर्दै हुनुहुन्छ जुन पढ्छ:

1ईश्वरीय सभामा परमेश्वरले अध्यक्षता गर्नुहुन्छ;
उसले फैसला सुनाउँछ देवताहरू बीच:

2“कहिले सम्म तिमी अन्याय गर्दछौ?
र दुष्टलाई पक्षपात गर्नुहुन्छ?

3कमजोर र अनाथहरूको कारणको रक्षा गर्नुहोस्;
पिडित र उत्पीडित को अधिकार को रक्षा।

4कमजोर र खाँचोमा परेकाहरूलाई बचाउनुहोस्;
तिनीहरूलाई दुष्टको हातबाट बचाउनुहोस्।

5तिनीहरू जान्दैनन् वा बुझ्दैनन्;
तिनीहरू अन्धकारमा घुम्छन्।
पृथ्वीका सबै जगहरू हल्लिए।

6मैले भनेको छु,'तिमी देवता हौ;
तिमीहरू सबै सर्वोच्चका सन्तान हौ
। '

7तर मर्नेहरू जस्तै मर्ने छौ,
र शासकहरू जस्तै तिमीहरू पतन हुनेछौ।”

8हे परमेश्वर, उठ्नुहोस्, पृथ्वीको न्याय गर्नुहोस्,
किनकि सबै जातिहरू तपाईंको उत्तराधिकार हुन्।
(भजन 82: 1-8)

येशूले भजन ८२ मा उल्लेख गर्नुको कुनै अर्थ छैन यदि उहाँले आफूलाई सर्वशक्तिमान् परमेश्वर, यहोवाको रूपमा प्रस्तुत गर्ने आरोपको विरुद्धमा आफ्नो रक्षा गर्दै हुनुहुन्छ। यहाँका पुरुषहरु देवता भनिन्छ र सर्वोच्चका छोराहरूलाई ईश्वर सर्वशक्तिमान भनिदैन, तर केवल साना देवताहरू भनिन्छ।

यहोवाले आफूले चाहेको मानिसलाई देवता बनाउन सक्नुहुन्छ। उदाहरणको लागि, प्रस्थान 7:1 मा, हामी पढ्छौं: "अनि परमप्रभुले मोशालाई भन्नुभयो, हेर, मैले तिमीलाई फारोको लागि देवता बनाएको छु: र तिम्रो भाइ हारून तिम्रो अगमवक्ता हुनेछ।" (किंग जेम्स संस्करण)

नाइल नदीलाई रगतमा परिणत गर्न सक्ने, स्वर्गबाट ​​आगो र असिना ल्याउन सक्ने, सलहको प्रकोपलाई बोलाउन सक्ने र लाल सागरलाई टुक्राटुक्रा पार्न सक्ने मानिसले पक्कै पनि देवताको शक्ति देखाउँदै हुनुहुन्छ।

भजन ८२ मा उल्लेख गरिएका देवताहरू मानिसहरू थिए—शासकहरू—जो इस्राएलमा अरूमाथि न्याय गर्न बसेका थिए। तिनीहरूको निर्णय अन्यायपूर्ण थियो। तिनीहरूले दुष्टहरूलाई पक्षपात देखाए। तिनीहरूले कमजोर, अनाथ छोराछोरीहरू, पीडित र उत्पीडितहरूको रक्षा गरेनन्। तैपनि, पद ६ मा यहोवा भन्नुहुन्छ: “तिमीहरू देवताहरू हौ। तिमीहरू सबै सर्वोच्चका सन्तान हौ।”

अब याद गर्नुहोस् कि दुष्ट यहूदीहरूले येशूलाई के आरोप लगाएका थिए। हाम्रो ट्रिनिटेरियन संवाददाता, डेभिडका अनुसार, तिनीहरूले आफूलाई सर्वशक्तिमान् परमेश्वर भनेर बोलाउनको लागि येशूलाई ईश्वरनिन्दाको आरोप लगाइरहेका छन्।

एक क्षणको लागि यो बारेमा सोच्नुहोस्। यदि येशू, जो झूट बोल्न सक्दैनन् र जसले मानिसहरूलाई धर्मशास्त्रीय तर्कले जित्न खोजिरहेका छन्, वास्तवमा सर्वशक्तिमान परमेश्वर हुनुहुन्छ भने, के यो सन्दर्भले कुनै अर्थ राख्छ? के यो उहाँको साँचो स्थितिको इमानदार र स्पष्ट प्रतिनिधित्व हो, यदि वास्तवमा उहाँ सर्वशक्तिमान् हुनुहुन्छ भने?

"हे मान्छेहरू। निस्सन्देह, म सर्वशक्तिमान ईश्वर हुँ, र यो ठीक छ किनभने परमेश्वरले मानिसहरूलाई देवताको रूपमा उल्लेख गर्नुभयो, होइन र? मानव देवता, ईश्वर सर्वशक्तिमान ... हामी सबै यहाँ राम्रो छौं।"

त्यसोभए साँच्चै, येशूले भन्नु भएको एक मात्र स्पष्ट कथन हो कि उहाँ परमेश्वरको पुत्र हुनुहुन्छ, जसले उहाँको रक्षामा भजन ८२:६ प्रयोग गर्नुको कारण बताउँछ, किनकि यदि दुष्ट शासकहरूलाई देवता र सर्वोच्चका छोराहरू भनिन्छ भने, त्यसो हुनसक्छ। येशूले पदनामको लागि सही रूपमा दावी गर्नुभयो भगवानको छोरा? आखिर, ती मानिसहरूले कुनै शक्तिशाली काम गरेनन्, के तिनीहरूले? के तिनीहरूले बिरामीहरूलाई निको पारे, अन्धाहरूलाई दृष्टि फर्काए, बहिराहरूलाई सुने? के तिनीहरूले मरेकाहरूलाई पुनर्जीवित गरे? येशू, मानिस भएर पनि यी सबै र अरू धेरै गर्नुभयो। त्यसोभए यदि सर्वशक्तिमान परमेश्वरले इजरायलका ती शासकहरूलाई सर्वोच्चका देवताहरू र पुत्रहरू दुवै भनेर सम्बोधन गर्न सक्नुहुन्थ्यो, यद्यपि तिनीहरूले कुनै शक्तिशाली कामहरू नगरे पनि, यहूदीहरूले कुन अधिकारले येशूलाई परमेश्वरको पुत्र भएको दाबी गरेकोमा ईश्वरनिन्दाको आरोप लगाउन सक्थे?

यदि तपाईं क्याथोलिक चर्चको झूटो शिक्षालाई समर्थन गर्ने जस्तै सैद्धान्तिक एजेन्डाको साथ छलफलमा आउनुभएन भने धर्मशास्त्रको अर्थ बुझ्न कत्तिको सजिलो छ भनेर तपाईंले देख्नुहुन्छ?

र यसले हामीलाई यस भिडियोको सुरुमा बनाउन खोजेको बिन्दुमा फर्काउँछ। के यो सम्पूर्ण ट्रिनिटी/गैर-ट्रिनिटी छलफल कुनै वास्तविक महत्व नभएको अर्को शैक्षिक बहस मात्र हो? के हामी असहमत र सबै मिलेर बस्न सहमत हुन सक्दैनौं? होइन, हामी सक्दैनौं।

ट्रिनिटेरियनहरू बीचको सहमति भनेको यो सिद्धान्त ईसाई धर्मको केन्द्रबिन्दु हो। वास्तवमा, यदि तपाइँ ट्रिनिटीलाई स्वीकार गर्नुहुन्न भने, तपाइँ वास्तवमा आफैलाई एक ईसाई भन्न सक्नुहुन्न। त्यसपछि के हुन्छ? के तपाईं ट्रिनिटी सिद्धान्तलाई स्वीकार गर्न इन्कार गरेकोमा ख्रीष्ट विरोधी हुनुहुन्छ?

यसमा सबै सहमत हुन सक्दैनन् । त्यहाँ नयाँ युगको मानसिकता भएका धेरै क्रिश्चियनहरू छन् जसले विश्वास गर्छन् कि जबसम्म हामी एकअर्कालाई माया गर्छौं, हामीले के विश्वास गर्छौं यसले वास्तवमा फरक पर्दैन। तर यदि तपाईं उहाँको साथ हुनुहुन्न भने तपाईं उहाँको विरुद्धमा हुनुहुन्छ भनेर येशूका शब्दहरूलाई कसरी मापन गर्दछ? उहाँ एकदमै अडिग हुनुहुन्थ्यो कि उहाँसँग हुनुको अर्थ तपाईं आत्मा र सत्यमा पूजा गर्दै हुनुहुन्छ। र त्यसपछि, ख्रीष्टको शिक्षामा नराख्ने जो कोहीसँग यूहन्नाले कठोर व्यवहार गरेको छ, जसरी हामीले २ यूहन्ना ७-११ मा देख्यौं।

तपाईंको मुक्तिको लागि ट्रिनिटी किन यति विनाशकारी छ भन्ने कुरा बुझ्नको लागि यूहन्ना १०:३० मा येशूका शब्दहरूबाट सुरु हुन्छ, "म र पिता एक हौं।"

अब विचार गर्नुहोस् कि त्यो विचार क्रिश्चियन मुक्तिको लागि कत्तिको केन्द्रबिन्दु छ र कसरी ट्रिनिटीमा विश्वासले यी सरल शब्दहरू पछाडिको सन्देशलाई कमजोर बनाउँछ: "म र पिता एक हौं।"

हामी यसबाट सुरु गरौं: तपाईंको मुक्ति तपाईंले परमेश्वरको बच्चाको रूपमा ग्रहण गर्नुमा निर्भर छ।

येशूको बारेमा बोल्दै यूहन्नाले यस्तो लेखे: “तर उहाँलाई ग्रहण गर्ने सबैलाई, उहाँको नाउँमा विश्वास गर्नेहरूलाई उहाँले परमेश्‍वरका सन्तान हुने अधिकार दिनुभयो— रगतबाट, न त मानिसको इच्छा वा इच्छाबाट जन्मेका सन्तानहरू। भगवानबाट जन्मेको हो।" (यूहन्ना 1:12, 13 CSB)

याद गर्नुहोस् कि येशूको नाममा विश्वासले हामीलाई येशूका सन्तान बन्ने अधिकार प्रदान गर्दैन, बरु, परमेश्वरका सन्तानहरू। अब यदि त्रिएकवादीहरूले दाबी गरेअनुसार येशू सर्वशक्तिमान् परमेश्वर हुनुहुन्छ भने हामी येशूका सन्तान हौं। येशु हाम्रो बुबा बन्नुहुन्छ। यसले उहाँलाई परमेश्वरको पुत्र मात्र होइन, तर परमेश्वर पितालाई त्रिएक शब्दहरू प्रयोग गर्न बनाउँदछ। यदि हाम्रो मुक्ति हामी परमेश्वरका सन्तान बन्नमा निर्भर गर्दछ जुन यस पदले भन्छ, र येशू परमेश्वर हुनुहुन्छ, तब हामी येशूका सन्तान बन्छौं। हामी पनि पवित्र आत्माका सन्तान बन्नैपर्छ किनकि पवित्र आत्मा पनि परमेश्वर हुनुहुन्छ। ट्रिनिटीमा विश्वासले हाम्रो मुक्तिको यो मुख्य तत्वसँग कसरी गडबड गर्छ भनेर हामीले हेर्न थालेका छौं।

बाइबलमा बुबा र परमेश्वर एकान्तरण योग्य शब्दहरू हुन्। वास्तवमा, “परमेश्वर पिता” भन्ने शब्द इसाई धर्मशास्त्रमा बारम्बार आउँछ। मैले Biblehub.com मा गरेको खोजमा यसको 27 उदाहरणहरू गन्ती गरें। के तपाईंलाई थाहा छ "परमेश्वर पुत्र" कति पटक देखा पर्नुहुन्छ? एक पटक होइन। एउटै घटना होइन। "परमेश्वर पवित्र आत्मा" कति पटक आउँछ भन्ने कुराको लागि, आउनुहोस् ... तपाईं मजाक गर्दै हुनुहुन्छ?

यो राम्रो र स्पष्ट छ कि भगवान बाबा हुनुहुन्छ। र मुक्ति पाउन, हामी परमेश्वरका सन्तान बन्नै पर्छ। अब यदि परमेश्‍वर पिता हुनुहुन्छ भने, येशू परमेश्‍वरका पुत्र हुनुहुन्छ, जुन कुरा उहाँ आफैंले सजिलै स्वीकार गर्नुहुन्छ जसरी हामीले यूहन्ना अध्याय १० को विश्लेषणमा देखेका छौं। यदि तपाईं र म परमेश्‍वरका धर्मपुत्र हौं, र येशू परमेश्‍वरका पुत्र हुनुहुन्छ भने। उसलाई बनाउने हो, के ? हाम्रो भाइ, हैन?

र यस्तै छ। हिब्रूले हामीलाई बताउँछ:

तर हामी येशूलाई देख्छौं, जसलाई स्वर्गदूतहरू भन्दा अलि तल बनाइएको थियो, अब महिमा र सम्मानको मुकुट लगाइएको छ किनभने उहाँले मृत्यु सहनुभयो, ताकि परमेश्वरको अनुग्रहले उहाँले सबैको लागि मृत्युको स्वाद चाख्न सकून्। धेरै छोराहरूलाई महिमामा ल्याउन, यो परमेश्वरको लागि उपयुक्त थियो, जसको लागि र जसद्वारा सबै चीजहरू अवस्थित छन्, तिनीहरूको मुक्तिको लेखकलाई दुःखको माध्यमबाट सिद्ध बनाउनु। किनकि पवित्र पार्ने र पवित्र गर्ने दुवै एउटै परिवारका हुन्। त्यसैले येशूलाई तिनीहरूलाई भाइहरू भन्न लाज लाग्दैन। (हिब्रू 2:9-11 BSB)

म आफैंलाई भगवानको भाइ भन्न सक्छु भन्ने तर्क गर्नु हास्यास्पद र अविश्वसनीय रूपमा अभिमानपूर्ण छ, वा तपाईं यस विषयमा। यो पनि हास्यास्पद छ कि येशू सर्वशक्तिमान परमेश्वर हुन सक्नुहुन्छ जबकि एकै समयमा स्वर्गदूतहरू भन्दा कम हुनुहुन्छ। ट्रिनिटेरियनहरूले यी प्रतीतित दुर्गम समस्याहरू कसरी प्राप्त गर्ने प्रयास गर्छन्? मैले उनीहरूलाई तर्क गरेको छु कि उहाँ परमेश्वर हुनुहुन्छ किनभने उहाँले जे चाहनुहुन्छ त्यो गर्न सक्नुहुन्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, ट्रिनिटी सत्य हो, त्यसैले भगवानले मलाई उहाँलाई आवश्यक पर्ने जे पनि गर्नुहुनेछ, भले पनि यसले ईश्वरले दिएको तर्कलाई अस्वीकार गर्छ, केवल यो कोकमामी सिद्धान्तलाई काम गर्नको लागि।

के तपाईंले ट्रिनिटीले तपाईंको मुक्तिलाई कसरी कमजोर बनाउँछ भनेर हेर्न थाल्नुभएको छ? तपाईंको मुक्ति परमेश्वरको बच्चाहरू मध्ये एक बन्न र येशूलाई तपाईंको भाइको रूपमा हुनुमा निर्भर गर्दछ। यो पारिवारिक सम्बन्धमा भर पर्छ। यूहन्ना 10:30 मा फर्केर, येशू, परमेश्वरको पुत्र परमेश्वर पितासँग एक हुनुहुन्छ। त्यसैले यदि हामी पनि भगवानका छोरा छोरी हौं भने, हामी पनि बाबासँग एक हुनुपर्दछ। त्यो पनि हाम्रो मुक्तिको अंश हो। यो ठ्याक्कै के हो जुन येशूले हामीलाई 17 मा सिकाउनुहुन्छth जोन को अध्याय।

म अब संसारमा छैन, तर तिनीहरू संसारमा छन्, र म तपाईंकहाँ आउँदैछु। पवित्र पिता, तपाईंले मलाई दिनुभएको तपाईंको नामद्वारा तिनीहरूलाई रक्षा गर्नुहोस्, ताकि तिनीहरू एक हुन सकून् जसरी हामी एक हौं... म तिनीहरूका लागि मात्र होइन, तिनीहरूको वचनद्वारा मलाई विश्वास गर्नेहरूका लागि पनि प्रार्थना गर्दछु। तिनीहरू सबै एक होऊन्, जसरी तपाईं ममा हुनुहुन्छ र म तपाईंमा छु। तिनीहरू पनि हामीमा रहोस्, ताकि तपाईंले मलाई पठाउनुभएको संसारले विश्वास गरोस्। तपाईंले मलाई दिनुभएको महिमा मैले तिनीहरूलाई दिएको छु, ताकि हामी जस्तै तिनीहरू एक हुन सकून्। म तिनीहरूमा छु र तपाईं ममा हुनुहुन्छ, ताकि तिनीहरू पूर्णतया एक हुन सकून्, ताकि तपाईंले मलाई पठाउनुभएको होस् र तपाईंले मलाई प्रेम गर्नुभएझैं तिनीहरूलाई प्रेम गर्नुभयो भनी संसारले जान्न सकून्। बुबा, म चाहन्छु कि तपाईंले मलाई दिनुभएकाहरू म जहाँ छु मसँग होस्, ताकि तिनीहरूले मेरो महिमा देखून्, जुन तपाईंले मलाई दिनुभएको छ किनभने तपाईंले मलाई संसारको जगभन्दा अघि प्रेम गर्नुभयो। धर्मी बाबा, तिमीलाई संसारले चिनेको छैन। यद्यपि, मैले तपाईंलाई चिनेको छु, र तपाईंले मलाई पठाउनुभएको छ भनी उनीहरूलाई थाहा छ। मैले तपाईंको नाउँ तिनीहरूमा प्रकट गरें र यो प्रकट गरिरहनेछु, ताकि तपाईंले मलाई प्रेम गर्नुभएको प्रेम तिनीहरूमा रहोस् र म तिनीहरूमा हुन सकूँ। (यूहन्ना 17:11, 20-26 CSB)

तपाईंले यो कत्ति सरल छ देख्नुहुन्छ? यहाँ हाम्रा प्रभु द्वारा व्यक्त गरिएको केहि छैन जुन हामीले सजिलै बुझ्न सक्दैनौं। हामी सबैले बुबा/बच्चा सम्बन्धको अवधारणा पाउँछौं। येशूले कुनै पनि मानिसले बुझ्न सक्ने शब्दावली र परिदृश्यहरू प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ। परमेश्वर पिताले आफ्नो छोरा येशूलाई प्रेम गर्नुहुन्छ। येशूले आफ्नो बुबालाई माया गर्नुहुन्छ। येशूले आफ्ना भाइहरूलाई प्रेम गर्नुहुन्छ र हामी येशूलाई प्रेम गर्छौं। हामी एक अर्कालाई माया गर्छौं। हामी बाबालाई माया गर्छौं र बाबाले हामीलाई माया गर्नुहुन्छ। हामी एक अर्कासँग, येशूसँग र हाम्रा पितासँग एक हुन्छौं। एकजुट परिवार। परिवारमा प्रत्येक व्यक्ति फरक र पहिचान योग्य छ र हामी प्रत्येकसँग भएको सम्बन्ध हामीले बुझ्न सक्ने कुरा हो।

शैतानले यो पारिवारिक सम्बन्धलाई घृणा गर्छ। उहाँलाई परमेश्वरको परिवारबाट निकालियो। इडेनमा, यहोवाले अर्को परिवारको बारेमा बताउनुभयो, एउटा मानव परिवार जुन पहिलो महिलादेखि विस्तारित हुनेछ र शैतानलाई शैतानलाई नष्ट गर्नेछ।

“अनि म तेरो र स्त्रीको बीचमा, र तेरो सन्तान र तिनका बीचमा शत्रुता राख्नेछु। उसले तिम्रो टाउको कुच्नेछ..." (उत्पत्ति 3:15 NIV)

परमेश्‍वरका सन्तानहरू त्यस स्त्रीका सन्तान हुन्। शैतानले सुरुदेखि नै त्यो बीउ अर्थात् नारीको सन्तानलाई हटाउन खोज्दै आएको छ। उहाँले हामीलाई परमेश्वरसँगको उचित बुबा/बालको बन्धन बनाउन, परमेश्वरका धर्मपुत्र सन्तान बन्नबाट जोगाउन सक्नुहुन्छ, उहाँले गर्नुहुनेछ किनभने एक पटक परमेश्वरका सन्तानहरू जम्मा भइसकेपछि शैतानको दिनहरू गनिन्छन्। परमेश्‍वरका सन्तानहरूलाई परमेश्‍वरको प्रकृतिको बारेमा झूटो सिद्धान्तमा विश्‍वास गराउनु, जसले बुबा/बालको सम्बन्धलाई पूर्णतया भ्रमित गर्छ, यो शैतानले पूरा गरेको एउटा सफल तरिका हो।

मानिस ईश्वरको स्वरूपमा सृष्टि गरिएको हो। तपाईं र म भगवान एकल व्यक्ति भएको सजिलै बुझ्न सक्छौं। हामी स्वर्गीय पिताको विचारसँग सम्बन्धित हुन सक्छौं। तर एक भगवान जसको तीन अलग-अलग व्यक्तित्वहरू छन्, जसमध्ये एक पिताको मात्र हो? त्यसको वरिपरि आफ्नो मन कसरी समेट्ने ? तपाईं त्यससँग कसरी सम्बन्धित हुनुहुन्छ?

तपाईंले स्किजोफ्रेनिया र मल्टिपल पर्सनलिटी डिसअर्डरको बारेमा सुन्नु भएको होला। हामी यसलाई मानसिक रोगको रूप मान्छौं। एक त्रिमूर्तिवादीले हामीले परमेश्वरलाई धेरै व्यक्तित्वहरूलाई त्यसरी हेरेको चाहन्छ। प्रत्येक एक अर्का दुई भन्दा फरक र अलग छ, तर पनि प्रत्येक एउटै अस्तित्व - प्रत्येक एक भगवान। जब तपाइँ त्रिएकलाई भन्नुहुन्छ, "तर यसको कुनै अर्थ छैन। यो तार्किक मात्र होइन।" तिनीहरू जवाफ दिन्छन्, "हामीले उहाँको प्रकृतिको बारेमा हामीलाई जे भन्नुहुन्छ त्यसैमा जानुपर्छ। हामीले भगवानको प्रकृति बुझ्न सक्दैनौं, त्यसैले हामीले यसलाई स्वीकार गर्नुपर्छ।"

सहमत। परमेश्‍वरले उहाँको स्वभावको बारेमा जे भन्नुहुन्छ हामीले स्वीकार गर्नुपर्छ। तर उहाँले हामीलाई के बताउनुहुन्छ कि उहाँ त्रिएक परमेश्वर हुनुहुन्छ, तर उहाँ सर्वशक्तिमान पिता हुनुहुन्छ, जसले पुत्रलाई जन्म दिनुभएको छ जो आफैं सर्वशक्तिमान् परमेश्वर होइनन्। उहाँले हामीलाई उहाँको पुत्रको कुरा सुन्‍न भन्नुहुन्छ र पुत्रद्वारा हामी परमेश्‍वरलाई हाम्रो व्यक्तिगत पिताको रूपमा समक्ष जान सक्छौँ। त्यो उहाँले हामीलाई स्पष्ट र बारम्बार धर्मशास्त्रमा बताउनुहुन्छ। परमेश्वरको त्यो धेरै प्रकृति हाम्रो बुझ्ने क्षमता भित्र छ। बाबुको सन्तानप्रतिको माया बुझ्न सक्छौं। र एक पटक हामीले यो बुझेपछि, हामी येशूको प्रार्थनाको अर्थ बुझ्न सक्छौं किनकि यो व्यक्तिगत रूपमा हामी प्रत्येकमा लागू हुन्छ:

तिनीहरू सबै एक होऊन्, जसरी तपाईं ममा हुनुहुन्छ र म तपाईंमा छु। तिनीहरू पनि हामीमा रहोस्, ताकि तपाईंले मलाई पठाउनुभएको संसारले विश्वास गरोस्। तपाईंले मलाई दिनुभएको महिमा मैले तिनीहरूलाई दिएको छु, ताकि हामी जस्तै तिनीहरू एक हुन सकून्। म तिनीहरूमा छु र तपाईं ममा हुनुहुन्छ, ताकि तिनीहरू पूर्णतया एक हुन सकून्, ताकि तपाईंले मलाई पठाउनुभएको होस् र तपाईंले मलाई प्रेम गर्नुभएझैं तिनीहरूलाई प्रेम गर्नुभयो भनी संसारले जान्न सकून्। (यूहन्ना १७:२१-२३ CSB)

त्रिमूर्तिवादी विचार भनेको सम्बन्धलाई अस्पष्ट पार्नु र परमेश्वरलाई हाम्रो समझभन्दा बाहिरको ठूलो रहस्यको रूपमा चित्रित गर्नु हो। यसले हामीलाई आफूलाई चिनाउन उहाँ वास्तवमै सक्षम हुनुहुन्न भनी सङ्केत गरेर परमेश्वरको हात छोटो बनाउँछ। साँच्चै, सबै कुराको सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ताले आफूलाई सानो बुढो र सानो बुढालाई बुझाउने बाटो पाउन सक्नुहुन्न?

मलाई लाग्दैन!

म तिमीलाई सोध्छु: परमेश्वर पितासँगको सम्बन्ध तोडेर अन्ततः कसलाई फाइदा हुन्छ जुन ईश्वरका सन्तानहरूलाई दिइने इनाम हो? अन्ततः सर्पको टाउको कुच्ने उत्पत्ति ३:१५ को स्त्रीको बीउको विकासलाई रोकेर कसलाई फाइदा हुन्छ? ज्योतिको दूत को हो जसले आफ्नो झूटलाई छुट्याउन आफ्नो धार्मिकताका सेवकहरूलाई नियुक्त गर्छ?

पक्कै पनि जब येशूले आफ्नो बुबालाई ज्ञानी र बौद्धिक विद्वानहरू र दार्शनिकहरूबाट सत्य लुकाउनुभएकोमा धन्यवाद दिनुभयो, उहाँले बुद्धि र बुद्धिको निन्दा गर्नुभएन, तर छद्म-बुद्धिजीवीहरू जसले परमेश्वरको प्रकृतिको गोप्य रहस्यहरू बताउनुभएको दाबी गरिरहनुभएको थियो र अहिले साझा गर्न चाहन्छन्। तथाकथित हामीलाई प्रकट गरिएको सत्य। तिनीहरू चाहन्छन् कि हामीले बाइबलले के भन्छ, तर तिनीहरूको व्याख्यामा भर परेको होस्।

"हामीलाई विश्वास गर्नुहोस्," तिनीहरू भन्छन्। "हामीले धर्मशास्त्रमा लुकेका गूढ ज्ञानको पर्दाफास गरेका छौं।"

यो केवल Gnoticism को एक आधुनिक रूप हो।

एक संगठनबाट आएपछि जहाँ पुरुषहरूको समूहले परमेश्वरको प्रकट ज्ञान भएको दाबी गर्‍यो र म तिनीहरूका व्याख्याहरूमा विश्वास गर्छु भन्ने अपेक्षा गरेको थिए, म मात्र भन्न सक्छु, "माफ गर्नुहोस्। त्यहाँ थिए। त्यो गरे। टी-सर्ट किने।"

यदि तपाईंले धर्मशास्त्र बुझ्नको लागि कुनै व्यक्तिको व्यक्तिगत व्याख्यामा भर पर्नु पर्छ भने, शैतानले सबै धर्महरूमा तैनाथ गरेको धार्मिकताका सेवकहरू विरुद्ध तपाईंसँग कुनै रक्षा छैन। तपाईं र म, हामीसँग प्रशस्त मात्रामा बाइबल र बाइबल अनुसन्धान उपकरणहरू छन्। हामी फेरि कहिल्यै भ्रममा पर्ने कुनै कारण छैन। यसबाहेक, हामीसँग पवित्र आत्मा छ जसले हामीलाई सबै सत्यमा डोऱ्‍याउनेछ।

सत्य शुद्ध हुन्छ। सत्य सरल छ। त्रिएकवादी सिद्धान्त हो र त्रिनितावादीहरूले आफ्नो "ईश्वरीय रहस्य" को व्याख्या गर्न कोसिस गर्न प्रयोग गर्ने भ्रमको कल्पनाले आत्माको नेतृत्वमा र सत्यको चाहना गर्ने हृदयलाई अपील गर्दैन।

यहोवा सबै सत्यको स्रोत हुनुहुन्छ। उनका छोराले पिलातसलाई भने:

"यसको लागि म जन्मेको हुँ, र यसैको लागि म संसारमा आएको हुँ, कि म सत्यको साक्षी दिन सकूँ। सबै सत्यका मानिसले मेरो आवाज सुन्छ।” (यूहन्ना १८:३७ बेरियन लिटरल बाइबल)

यदि तपाईं परमेश्वरसँग एक हुन चाहनुहुन्छ भने, तपाईं "सत्यको" हुनुपर्छ। सत्य हामीमा हुनुपर्छ।

ट्रिनिटीमा मेरो अर्को भिडियोले यूहन्ना १:१ को धेरै विवादास्पद रेन्डरिङसँग सम्झौता गर्नेछ। अहिलेको लागि, तपाईंको समर्थनको लागि सबैलाई धन्यवाद। तपाईंले मलाई मात्र मद्दत गर्नुभएन, तर धेरै भाषाहरूमा सुसमाचार प्रस्तुत गर्न पर्दा पछाडि कडा परिश्रम गरिरहेका धेरै पुरुष र महिलाहरू।

 

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।
    18
    0
    कृपया तपाइँको विचार मनपर्दछ, टिप्पणी गर्नुहोस्।x