त्यसैले त्रिनितावादीहरूले आफ्नो सिद्धान्त प्रमाणित गर्ने प्रयासमा सन्दर्भ गर्ने प्रमाण पाठहरूबारे छलफल गर्ने भिडियोहरूको श्रृंखलामा यो पहिलो हुन गइरहेको छ।

केही आधारभूत नियमहरू राखेर सुरु गरौं। पहिलो र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण अस्पष्ट धर्मशास्त्रलाई समेट्ने नियम हो।

"अस्पष्टता" को परिभाषा हो: "एक भन्दा बढी व्याख्याको लागि खुला हुनुको गुणस्तर; अयोग्यता।"

यदि धर्मशास्त्रको पदको अर्थ स्पष्ट छैन भने, यदि यसलाई एक भन्दा बढी तरिकामा तर्कसंगत रूपमा बुझ्न सकिन्छ भने, त्यसले आफ्नै प्रमाणको रूपमा काम गर्न सक्दैन। म तपाईंलाई एउटा उदाहरण दिन्छु: के यूहन्ना १०:३० ले ट्रिनिटी प्रमाणित गर्छ? यसमा लेखिएको छ, "म र बाबा एक हौँ।"

एक त्रिएकले तर्क गर्न सक्छ कि यसले येशू र यहोवा दुवै परमेश्वर हुनुहुन्छ भनेर प्रमाणित गर्छ। एक गैर-त्रिनतावादी तर्क गर्न सक्छ कि यसले उद्देश्यमा एकतालाई जनाउँछ। अस्पष्टता कसरी समाधान गर्नुहुन्छ? तपाईं यस पदबाट बाहिर बाइबलका अन्य भागहरूमा गएर सक्नुहुन्न। मेरो अनुभवमा, यदि कसैले पदको अर्थ अस्पष्ट छ भनेर स्वीकार गर्न अस्वीकार गर्दछ भने, थप छलफल समयको बर्बादी हो।

यस पदको अस्पष्टता समाधान गर्न, हामी अन्य पदहरू खोज्छौं जहाँ समान अभिव्यक्ति प्रयोग गरिएको छ। उदाहरणको लागि, "म अब संसारमा रहनेछैन, तर तिनीहरू अझै संसारमा छन्, र म तपाईंकहाँ आउँदैछु। पवित्र पिता, तपाईंको नामको शक्तिले तिनीहरूलाई रक्षा गर्नुहोस्, तपाईंले मलाई दिनुभएको नाम, ताकि हामी एक हौं जस्तै तिनीहरू एक हुन सकून्। (यूहन्ना 17:11 NIV)

यदि यूहन्ना 10:30 ले प्रमाणित गर्दछ कि पुत्र र पिता दुवै एउटै प्रकृति बाँडफाँड गरेर परमेश्वर हुनुहुन्छ भने, यूहन्ना 17:11 ले प्रमाणित गर्दछ कि चेलाहरू पनि परमेश्वर हुन्। तिनीहरूले परमेश्वरको प्रकृति साझा गर्छन्। अवश्य पनि, त्यो बकवास हो। अब एक व्यक्तिले भन्न सक्छ कि ती दुई पदहरूले फरक कुराहरूको बारेमा कुरा गरिरहेका छन्। ठीक छ, प्रमाणित गर्नुहोस्। बिन्दु यो हो कि यदि त्यो सत्य हो भने, तपाईले ती पदहरूबाट प्रमाणित गर्न सक्नुहुन्न त्यसैले तिनीहरू आफैले प्रमाणको रूपमा सेवा गर्न सक्दैनन्। सबै भन्दा राम्रो, तिनीहरू एक सत्यलाई समर्थन गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ जुन अन्यत्र पुष्टि गरिएको छ।

हामीलाई यी दुई व्यक्तिहरू एउटै हो भन्ने विश्वास गराउने प्रयासमा, त्रिनितावादीहरूले हामीलाई एकेश्वरवादलाई इसाईहरूको लागि एकमात्र स्वीकृत आराधनाको रूपमा स्वीकार गर्ने प्रयास गर्छन्। यो जाल हो। यो यसरी जान्छ: "ओह, तपाईं विश्वास गर्नुहुन्छ कि येशू एक भगवान हुनुहुन्छ, तर भगवान होइन। त्यो बहुदेववाद हो। मूर्तिपूजक अभ्यास जस्तै धेरै देवताहरूको पूजा। साँचो इसाईहरू एकेश्वरवादी हुन्। हामी केवल एउटै भगवानको पूजा गर्छौं।

त्रिनितावादीहरूले यसलाई परिभाषित गरेझैं, "एकेश्वरवाद" एक "भारित शब्द" हो। तिनीहरूले यसलाई "सोच-समाप्त क्लिच" को रूपमा प्रयोग गर्छन् जसको एकमात्र उद्देश्य उनीहरूको विश्वासको विपरीत हुने कुनै पनि तर्कलाई खारेज गर्नु हो। तिनीहरूले बुझ्न असफल भएको कुरा के हो भने एकेश्वरवाद, जसरी तिनीहरूले यसलाई परिभाषित गर्छन्, बाइबलमा सिकाइएको छैन। जब एक त्रिमूर्तिवादी भन्छन् कि त्यहाँ एक मात्र साँचो ईश्वर छ, उसको मतलब यो हो कि कुनै अन्य ईश्वर, झूटा हुनुपर्छ। तर त्यो विश्वास बाइबलमा प्रकट गरिएका तथ्यहरूसँग मेल खाँदैन। उदाहरणको लागि, येशूले प्रस्ताव गर्नुभएको यस प्रार्थनाको सन्दर्भलाई विचार गर्नुहोस्:

"यी शब्दहरू येशूले बोल्नुभयो, र स्वर्गमा आफ्नो आँखा उठाउनुभयो, र भन्नुभयो, पिता, समय आएको छ; आफ्नो पुत्रलाई महिमा दिनुहोस्, कि तपाईंको पुत्रले पनि तपाईंलाई महिमा गरोस्: तपाईंले उहाँलाई सबै शरीरमाथि शक्ति दिनुभएको छ, कि तपाईंले उहाँलाई दिनुभएका धेरैलाई अनन्त जीवन दिनुहोस्। अनि यो अनन्त जीवन हो, कि तिनीहरूले तपाईंलाई एकमात्र साँचो परमेश्वर र तपाईंले पठाउनुभएको येशू ख्रीष्टलाई चिनून्।” (यूहन्ना १७:१-३ किंग जेम्स संस्करण)

यहाँ येशूले स्पष्ट रूपमा पिता, यहोवालाई सङ्केत गर्दै हुनुहुन्छ र उहाँलाई मात्र साँचो परमेश्वर भन्नुभएको छ। उसले आफूलाई समावेश गर्दैन। उहाँ र बुबा मात्र साँचो भगवान हुनुहुन्छ भनी भन्नुहुन्न। यद्यपि यूहन्ना 1:1 मा, येशूलाई "देवता" भनिएको छ, र यूहन्ना 1:18 मा उहाँलाई "एकमात्र जन्मिएको देवता" भनिएको छ, र यशैया 9:6 मा उहाँलाई "शक्तिशाली देव" भनिएको छ। यसमा थप्नुहोस्, येशू धर्मी र सत्य हुनुहुन्छ भन्ने कुरा हामीलाई थाहा छ। त्यसोभए, जब उहाँले पितालाई बोलाउनुहुन्छ, र आफैलाई होइन, "एकमात्र साँचो परमेश्वर" भन्नुहुन्छ, उसले परमेश्वरको सत्यता वा उहाँको धार्मिकतालाई संकेत गर्दैन। बाबालाई एक मात्र साँचो ईश्वर बनाउने कुरा यो हो कि उहाँ अन्य सबै देवताहरूमाथि हुनुहुन्छ - अर्को शब्दमा, परम शक्ति र अधिकार उहाँसँग छ। उहाँ सबै शक्ति, सबै अधिकार र सबै चीजको उत्पत्तिको स्रोत हुनुहुन्छ। सबै चीजहरू उहाँको इच्छा र उहाँको इच्छाद्वारा पुत्र, येशू सहित, अस्तित्वमा आए। यदि सर्वशक्तिमान् परमेश्वरले येशूसँग गरे जस्तै ईश्वर जन्माउने छनौट गर्नुभयो भने, यसको मतलब यो होइन कि उहाँ मात्र साँचो परमेश्वर हुन छोड्नुहुन्छ। एकदम उल्टो। यसले उहाँ एक मात्र साँचो परमेश्वर हुनुहुन्छ भन्ने तथ्यलाई अझ बलियो बनाउँछ। यो सत्य हो जुन हाम्रो बाबाले हामीलाई, उहाँका बच्चाहरूलाई संवाद गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ। प्रश्न यो छ, के हामीले सुन्ने र ग्रहण गर्ने, वा परमेश्वरको उपासना कसरी गर्ने भन्ने हाम्रो व्याख्या थोप्नेमा नरक बन्ने?

बाइबल विद्यार्थीहरूको हैसियतमा, हामीले परिभाषित गर्नु पर्ने कुराको परिभाषालाई अगाडि नराख्न होसियार हुनुपर्छ। त्यो केवल पातलो भेषमा छ eisegesis-बाइबल पाठमा आफ्नो पूर्वाग्रह र पूर्वधारणाहरू थोप्दै। बरु, हामीले धर्मशास्त्रलाई हेर्नु पर्छ र यसले के प्रकट गर्छ भनेर निर्धारण गर्न आवश्यक छ। हामीले बाइबललाई हामीसँग बोल्न दिनुपर्छ। तब मात्र हामी प्रकट भएका सत्यहरूलाई वर्णन गर्न सही सर्तहरू फेला पार्न ठीकसँग सुसज्जित हुन सक्छौं। र यदि हाम्रो भाषामा धर्मशास्त्रले प्रकट गरेका वास्तविकताहरूलाई ठीकसँग वर्णन गर्ने कुनै शब्दहरू छैनन् भने, हामीले नयाँ आविष्कार गर्नुपर्छ। उदाहरण को लागी, परमेश्वरको प्रेम को वर्णन गर्न को लागी कुनै उचित शब्द थिएन, त्यसैले येशूले प्रेम को लागी एक दुर्लभ प्रयोग गरिएको ग्रीक शब्दलाई कब्जा गर्नुभयो, agape, र यसलाई पुन: आकार दिनुभयो, संसारको लागि परमेश्वरको प्रेमको वचन फैलाउनको लागि राम्रो प्रयोगमा राख्दै।

त्रिनितावादीहरूले परिभाषित गरे अनुसार एकेश्वरवादले परमेश्वर र उहाँको पुत्रको बारेमा सत्य प्रकट गर्दैन। यसको मतलब हामी शब्द प्रयोग गर्न सक्दैनौं भन्ने होइन। हामी अझै पनि यसलाई प्रयोग गर्न सक्छौं, जबसम्म हामी फरक परिभाषामा सहमत छौं, जुन धर्मशास्त्रमा भएका तथ्यहरूसँग मेल खान्छ। यदि एकेश्वरवादको अर्थ सबै चीजहरूको एउटै स्रोतको अर्थमा एक मात्र साँचो ईश्वर हुनुहुन्छ, जो मात्र सर्वशक्तिमान हुनुहुन्छ; तर अनुमति दिन्छ कि त्यहाँ अन्य देवताहरू छन्, राम्रो र खराब दुवै, तब हामीसँग एक परिभाषा छ जुन धर्मशास्त्रमा प्रमाणसँग मिल्छ।

त्रिनितावादीहरूले यशैया 44:24 जस्ता धर्मशास्त्रहरू उद्धृत गर्न मन पराउँछन् जुन तिनीहरूले विश्वास गर्छन् कि यहोवा र येशू एउटै अस्तित्व हुनुहुन्छ।

"परमप्रभु यसो भन्नुहुन्छ - तिम्रो उद्धारक, जसले तिमीलाई गर्भमा बनाउनुभयो: म परमप्रभु, सबै थोकको सृष्टिकर्ता हुँ, जसले आकाशलाई फैलाउनुहुन्छ, जसले पृथ्वीलाई आफैले फैलाउनुहुन्छ।" (यशैया 44:24 NIV)

येशू हाम्रो उद्धारक, हाम्रो मुक्तिदाता हुनुहुन्छ। साथै, उहाँलाई सृष्टिकर्ताको रूपमा बोलाइएको छ। कलस्सी 1:16 ले येशूको बारेमा बताउँछ "उहाँमा सबै थोकहरू सृष्टि गरिएका थिए [र] सबै थोक उहाँद्वारा र उहाँकै निम्ति सृष्टि गरिएका छन्", र जोन १:३ ले भन्छ "उहाँद्वारा सबै थोकहरू बनाइएका थिए; उहाँ बिना बनाइएको केहि पनि बनाइएको थिएन।"

त्यो धर्मशास्त्रीय प्रमाण दिईएको छ, के त्रिएक तर्क ध्वनि हो? हामीले त्यो प्रश्नलाई सम्बोधन गर्नु अघि, कृपया ध्यान दिनुहोस् कि केवल दुई व्यक्तिलाई सन्दर्भ गरिएको छ। यहाँ पवित्र आत्माको कुनै उल्लेख छैन। त्यसोभए, उत्तम रूपमा हामी द्वैतलाई हेरिरहेका छौं, त्रिएकलाई होइन। सत्यको खोजी गर्ने व्यक्तिले सबै तथ्यहरू उजागर गर्नेछ, किनकि उसको एजेन्डा सत्यमा पुग्नु हो, जे भए पनि। कुनै व्यक्तिले आफ्नो कुरालाई समर्थन नगर्ने प्रमाण लुकाउने वा बेवास्ता गर्ने क्षण, हामीले रातो झण्डाहरू देख्नुपर्दछ।

हामी नयाँ अन्तर्राष्ट्रिय संस्करणमा पढिरहेका कुराहरू यशैया ४४:२४ को सही अनुवाद हो भनी सुनिश्चित गरेर सुरु गरौं। किन “परमप्रभु” शब्दलाई क्यापिटल गरिएको छ? यसलाई पूँजीकरण गरिएको छ किनभने अनुवादकले मौलिक अर्थलाई सही रूपमा व्यक्त गर्ने आधारमा होइन - अनुवादकको एक ओभरराइडिङ दायित्व — बरु उसको धार्मिक पूर्वाग्रहमा आधारित छ। यहाँ उही पदको अर्को अनुवाद छ जसले पूँजीकृत प्रभुको पछाडि लुकेको कुरा प्रकट गर्दछ।

"यसरी भन्छ यहोवा, तिम्रो उद्धारकर्ता, र जसले तिमीलाई गर्भबाट बनाउनुभयो: “म हुँ यहोवा, जसले सबै चीजहरू बनाउँछ; जो एक्लै स्वर्ग फैलाउनुहुन्छ; जो म आफैले पृथ्वी फैलाउँछु। (यशैया ४४:२४ विश्व अंग्रेजी बाइबल)

"परमप्रभु" एक उपाधि हो, र यो धेरै व्यक्तिहरूमा लागू गर्न सकिन्छ, मानिसहरूलाई समेत। त्यसैले यो अस्पष्ट छ। तर यहोवा अद्वितीय हुनुहुन्छ। त्यहाँ एक मात्र यहोवा हुनुहुन्छ। परमेश्‍वरका पुत्र, येशू, एकमात्र जन्माइएका परमेश्‍वरलाई पनि यहोवा भनिदैन।

एक नाम अद्वितीय छ। शीर्षक होइन। ईश्वरीय नाम, YHWH वा यहोवाको सट्टा यहोवा राख्नाले उल्लेख गरिएको व्यक्तिको पहिचानलाई धमिलो पार्छ। यसरी, यसले त्रिएकलाई आफ्नो एजेन्डा प्रवर्द्धन गर्न मद्दत गर्दछ। शीर्षकहरूको प्रयोगको कारणले गर्दा भएको भ्रम हटाउन, पावलले कोरिन्थीहरूलाई यस्तो लेखे:

“किनकि स्वर्गमा होस् वा पृथ्वीमा देवताहरू भनिन्छ। जसरी धेरै देवताहरू छन्, र प्रभुहरू धेरै छन्। तैपनि हाम्रा लागि एक परमेश्वर हुनुहुन्छ, पिता, जसबाट सबै कुराहरू छन्, र हामी उहाँका लागि। र एउटै प्रभु, येशू ख्रीष्ट, जसद्वारा सबै थोक छ, र हामी उहाँद्वारा नै छौं।" (१ कोरिन्थी ८:५, ६ ASV)

तपाईंले देख्नुहुन्छ, येशूलाई "प्रभु" भनिन्छ, तर पूर्व-क्रिश्चियन धर्मशास्त्रमा, यहोवालाई "प्रभु" पनि भनिएको छ। सर्वशक्तिमान ईश्वरलाई प्रभु भन्नु उपयुक्त हुन्छ, तर यो खासै उपाधि होईन। मानिसले पनि प्रयोग गर्छन् । त्यसोभए, बाइबल अनुवादक, यहोवा, जो परम्परागत रूपमा त्रिएकवादी हुनुहुन्छ वा उहाँका त्रिएकीय संरक्षकहरूलाई देखाइन्छ भन्ने विशिष्टतालाई हटाएर, पाठमा निहित भिन्नतालाई धमिलो पार्छ। सर्वशक्तिमान्‌ परमेश्‍वरले यहोवाको नाममा राख्नुभएको विशेष सन्दर्भको सट्टा, हामीसँग अविशिष्ट उपाधि छ, प्रभु। यदि यहोवाले आफ्नो प्रेरित वचनमा आफ्नो नामको ठाउँमा शीर्षक राख्नुभएको हो भने, उहाँले त्यसो गर्नुहुने थियो, के तपाईंलाई लाग्दैन?

त्रिएकले तर्क गर्नेछ कि "परमप्रभु" ले पृथ्वी आफैले सृष्टि गर्नुभयो भन्नुभएकोले, र येशू जसलाई प्रभु पनि भनिन्छ, सबै चीजहरू सृष्टि गर्नुभयो, तिनीहरू एउटै अस्तित्व हुनुपर्छ।

यसलाई hyperliteralism भनिन्छ। हितोपदेश २६:५ मा दिइएको वा पाइने सल्लाह पालन गर्नु नै हाइपरलिटरलिज्मसँग सामना गर्ने उत्तम तरिका हो।

"मूर्खलाई उसको मूर्खता अनुसार जवाफ दिनुहोस् नत्र ऊ आफ्नै नजरमा बुद्धिमान् बन्छ।" (हितोपदेश 26:5 क्रिश्चियन मानक बाइबल)

अर्को शब्दमा, मूर्ख तर्कलाई यसको तार्किक र बेतुका निष्कर्षमा लिनुहोस्। अब यो गरौं:

यो सबै राजा नबूकदनेसरमाथि आयो। बाह्र महिनाको अन्त्यमा उनी बेबिलोनको राजमहलमा घुमिरहेका थिए। राजाले बोल्दै भने, के यो ठूलो बेबिलोन होइन, जुन मैले बनाएको छु शाही बासस्थानको लागि, मेरो शक्तिको शक्ति र मेरो महिमाको महिमाको लागि? (दानियल ४:२८-३०)

त्यहाँ तपाईंसँग छ। राजा नबूकदनेसरले आफ्नो सानो एक्लोपनद्वारा सम्पूर्ण बेबिलोन सहर निर्माण गरे। उसले भनेको त्यही हो, त्यही गरेको हो । अतिसाक्षरवाद !

निस्सन्देह, हामी सबैलाई थाहा छ नबूकदनेसरको अर्थ के हो। उनले बेबिलोन आफैं बनाएनन्। सायद उसले डिजाइन पनि गरेको थिएन । दक्ष वास्तुकार र शिल्पकारहरूले यसलाई डिजाइन गरे र हजारौं दास मजदुरहरूद्वारा प्रभावित निर्माणको निरीक्षण गरे। मानव राजाले हथौडा नउठाएर आफ्नै हातले केही निर्माण गर्ने कुरा बोल्न सक्छ भन्ने मान्यतालाई त्रिमूर्तिवादीले स्वीकार गर्न सक्छ भने, परमेश्वरले आफ्नो काम गर्न कसैलाई प्रयोग गर्न सक्नुहुन्छ भन्ने विचारमा उसले किन निसास्छ? आफैले गरेको दावी के हो? उसले त्यो तर्कलाई स्वीकार नगर्नुको कारण यो हो कि यसले उसको एजेन्डालाई समर्थन गर्दैन। त्यो हो eisegesis। पाठमा आफ्नो विचारहरू पढ्दै।

बाइबल पदले के भन्छ: “तिनीहरूले यहोवाको नाउँको प्रशंसा गरून् उहाँले आदेश दिनुभयोर तिनीहरू सृष्टि गरिएका थिए। (भजन १४८:५ विश्व अंग्रेजी बाइबल)

यदि यहोवाले यशैया ४४:२४ मा यो आफैले गर्नुभयो भनी भन्नुहुन्छ भने, उहाँले कसलाई आज्ञा दिनुभएको थियो? आफै? त्यो बकवास हो। "'मैले आफैलाई सृष्टि गर्न आज्ञा दिएँ र त्यसपछि मैले मेरो आज्ञा पालन गरें,' परमप्रभु भन्नुहुन्छ।" मलाई त्यस्तो लाग्दैन।

हामी परमेश्वरको अर्थ के हो भनेर बुझ्न इच्छुक हुनुपर्दछ, हामीले उहाँको मतलब के हो भनेर होइन। हामीले भर्खरै पढेका क्रिश्चियन धर्मशास्त्रहरूमा मुख्य कुरा छ। कलस्सी १:१६ ले भन्छ कि "सबै थोक उहाँद्वारा र उहाँको लागि सृष्टि गरिएको छ"। "उहाँ मार्फत र उहाँको लागि" दुई संस्था वा व्यक्तिहरूलाई संकेत गर्दछ। नबुचादनेजर जस्तै पिताले चीजहरू सिर्जना गर्न आज्ञा दिनुभयो। त्यो पूरा भएको माध्यम उहाँको पुत्र येशू हुनुहुन्थ्यो। सबै चीजहरू उहाँद्वारा बनाइएका थिए। "मार्फत" शब्दले त्यहाँ दुई पक्षहरू र तिनीहरूलाई एकसाथ जोड्ने च्यानलको निहित विचार बोक्छ। ईश्वर, सृष्टिकर्ता एकातर्फ हुनुहुन्छ र ब्रह्माण्ड, भौतिक सृष्टि, अर्को तर्फ छ, र येशू त्यो माध्यम हुनुहुन्छ जसद्वारा सृष्टि प्राप्त भयो।

किन यो पनि भन्छ कि सबै चीजहरू "उहाँको लागि" सृष्टि गरिएको थियो, अर्थात्, येशूको लागि। किन यहोवाले सबै थोक येशूको लागि सृष्टि गर्नुभयो? परमेश्वर प्रेम हुनुहुन्छ भनी यूहन्नाले बताउँछन्। (१ यूहन्ना ४:८) यो यहोवाको प्रेमले नै उहाँलाई आफ्नो प्यारो छोरा येशूको लागि सबै थोक सृष्टि गर्न उत्प्रेरित गऱ्यो। फेरि, एक व्यक्तिले प्रेममा अर्कोको लागि केहि गर्दैछ। मेरो लागि, हामीले ट्रिनिटी सिद्धान्तको सबैभन्दा कपटी र हानिकारक प्रभावहरू मध्ये एकलाई छोएका छौं। यसले प्रेमको वास्तविक प्रकृतिलाई लुकाउँछ। माया नै सबै कुरा हो। भगवान प्रेम हुनुहुन्छ। मोशाको व्यवस्थालाई दुई नियमहरूमा संक्षेप गर्न सकिन्छ। परमेश्वरलाई प्रेम गर्नुहोस् र आफ्नो सँगी मानवलाई प्रेम गर्नुहोस्। "तपाईंलाई सबै चाहिन्छ प्रेम हो," एक लोकप्रिय गीत लिरिक मात्र होइन। यो जीवनको सार हो। बच्चाको लागि आमाबाबुको माया भनेको परमेश्वरको प्रेम हो, पिताले आफ्नो एकमात्र जन्मेको छोराको लागि। त्यसबाट, परमेश्वरको प्रेम उहाँका सबै बच्चाहरू, स्वर्गदूत र मानव दुवैमा फैलिएको छ। पिता र पुत्र र पवित्र आत्मालाई एकल प्राणीमा बनाउनुले, त्यो प्रेमको हाम्रो समझलाई साँच्चै बादल बनाउँछ, जीवनको बाटोमा अरू सबैलाई उछिनेको गुण। पिताले पुत्रको लागि महसुस गर्ने प्रेमका सबै अभिव्यक्तिहरू र पुत्रले पिताको लागि महसुस गर्ने सबै प्रकारको ईश्वरीय नार्सिसिज्ममा परिणत हुन्छन् - आत्म प्रेम - यदि हामीले त्रिएकलाई विश्वास गर्छौं। मलाई त्यस्तो लाग्दैन? र यदि एक व्यक्ति हो भने पिताले किन पवित्र आत्मालाई कहिल्यै प्रेम प्रकट गर्नुहुन्न, र किन पवित्र आत्माले पितालाई प्रेम व्यक्त गर्दैन? फेरि, यदि यो एक व्यक्ति हो।

येशू सर्वशक्तिमान् हुनुहुन्छ भनी "प्रमाण गर्न" हाम्रो त्रिएकवादीले प्रयोग गर्ने अर्को खण्ड यो हो:

"तिमीहरू मेरा साक्षी हौ," परमप्रभु घोषणा गर्नुहुन्छ, "र मेरो दास जसलाई मैले चुनेको छु, ताकि तिमीहरूले मलाई चिन्‍न र विश्‍वास गर्न सक र म नै हुँ भनी बुझ्‍न सक। न त मभन्दा पहिले कुनै देवता बनेका थिए, न त मपछि कोही हुनेछन् । म, म नै परमप्रभु हुँ, र म बाहेक कोही मुक्तिदाता छैन। (यशैया 43:10, 11 NIV)

यस पदबाट दुईवटा तत्वहरू छन् जुन त्रिनितावादीहरूले आफ्नो सिद्धान्तको प्रमाणको रूपमा टाँस्छन्। फेरि, यहाँ पवित्र आत्माको कुनै उल्लेख छैन, तर क्षणको लागि यसलाई बेवास्ता गरौं। येशू नै परमेश्वर हुनुहुन्छ भनेर यसले कसरी प्रमाणित गर्छ? खैर, यो विचार गर्नुहोस्:

“हाम्रो लागि बच्चा जन्मियो, हामीलाई छोरा दिइयो, र सरकार उसको काँधमा हुनेछ। र उहाँलाई अद्भुत सल्लाहकार, शक्तिशाली परमेश्वर, अनन्त पिता, शान्तिका राजकुमार भनिनेछ। (यशैया 9:6 NIV)

त्यसोभए यदि परमप्रभुको अघि र पछि कुनै ईश्वर बनाइएको थिएन, र यहाँ यशैयामा हामीले येशूलाई शक्तिशाली परमेश्वर भनिन्छ भने, येशू परमेश्वर हुनुपर्दछ। तर पर्खनुहोस्, त्यहाँ थप छ:

"आज दाऊदको सहरमा तिम्रो लागि मुक्तिदाताको जन्म भएको छ; उहाँ मसीह, प्रभु हुनुहुन्छ।" (लूका 2:11 NIV)

त्यहाँ तपाईंसँग छ। प्रभु मात्र मुक्तिदाता हुनुहुन्छ र येशूलाई "मुक्तिदाता" भनिन्छ। त्यसैले तिनीहरू समान हुनुपर्छ। यसको मतलब मरियमले सर्वशक्तिमान परमेश्वरलाई जन्म दिइन्। Yahzah!

निस्सन्देह त्यहाँ धेरै धर्मशास्त्रहरू छन् जहाँ येशूले स्पष्ट रूपमा आफ्नो पिता परमेश्वरलाई उहाँबाट अलग भन्नुहुन्छ।

"हे भगवान, मेरो भगवान, तपाईंले मलाई किन त्याग्नुभयो?" (मत्ती 27:46 NIV)

के परमेश्वरले परमेश्वरलाई त्यागे? एक त्रिमूर्तिवादीले भन्न सक्छ कि येशू यहाँ, व्यक्ति बोल्दै हुनुहुन्छ, तर उहाँ भगवान हुनुको अर्थ उहाँको स्वभावलाई जनाउँछ। ठीक छ, त्यसोभए के हामी यसलाई पुन: शब्दमा भन्न सक्छौं, "मेरो प्रकृति, मेरो प्रकृति, तपाईंले मलाई किन त्याग्नुभयो?"

"बरु मेरा भाइहरूकहाँ जानुहोस् र तिनीहरूलाई भन, 'म मेरो पिता र तिमीहरूका पिताकहाँ, मेरो परमेश्वर र तिमीहरूका परमेश्वरकहाँ उक्लँदैछु।'" (यूहन्ना 20:17 NIV)

के भगवान हाम्रो भाइ हो? मेरो भगवान र तिम्रो भगवान? यदि येशू परमेश्वर हुनुहुन्छ भने यसले कसरी काम गर्छ? र फेरि, यदि भगवानले आफ्नो प्रकृतिलाई बुझाउनुहुन्छ, तब के हुन्छ? "म मेरो स्वभाव र तिम्रो स्वभाव मा चढ्दै छु"?

परमेश्वर हाम्रा पिता र प्रभु येशू ख्रीष्टबाट तपाईलाई अनुग्रह र शान्ति। (फिलिप्पी १:२ NIV)

यहाँ बाबालाई भगवान र येशूलाई हाम्रो प्रभु भनेर चिनिन्छ।

"पहिले, म येशू ख्रीष्ट मार्फत मेरा परमेश्वरलाई तपाईंहरू सबैको लागि धन्यवाद दिन्छु, किनकि तपाईंको विश्वास संसारभरि रिपोर्ट गरिएको छ।" (रोमी 1:8 NIV)

उहाँले भन्नुहुन्न, "म येशू ख्रीष्टद्वारा पितालाई धन्यवाद दिन्छु।" उहाँ भन्नुहुन्छ, "म येशू ख्रीष्टद्वारा परमेश्वरलाई धन्यवाद दिन्छु।" यदि येशू परमेश्वर हुनुहुन्छ भने, उहाँले परमेश्वरद्वारा परमेश्वरलाई धन्यवाद दिनुभएको छ। निस्सन्देह, यदि परमेश्वरद्वारा उहाँको अर्थ येशूको व्यक्तिको ईश्वरीय स्वभाव हो भने, त्यसोभए हामी यसलाई पढ्नको लागि पुन: शब्द गर्न सक्छौं: "म येशू ख्रीष्टद्वारा मेरो प्रकृति ईश्वरीयलाई धन्यवाद दिन्छु ..."

म अगाडि बढ्न सक्छु। यी जस्तै दर्जनौं थप छन्: पदहरू जसले स्पष्ट रूपमा, स्पष्ट रूपमा परमेश्वरलाई येशूबाट अलग भनेर चिनाउँदछ, तर ओह होइन ... हामी यी सबै पदहरूलाई बेवास्ता गर्न जाँदैछौं किनभने हाम्रो व्याख्याले स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरेको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ। त्यसोभए, त्रिनितावादीहरूको व्याख्यामा फर्कौं।

मुख्य शास्त्रमा फर्केर, यशैया 43:10, 11, हामी यसलाई याद गरौं कि ठूलो अक्षरमा परमेश्वरको नाम पाठकबाट लुकाउन प्रयोग गरिएको छ, त्यसैले हामी पढ्नेछौं। शाब्दिक मानक संस्करण बाइबलको।

“तिमीहरू मेरा साक्षी हौ, परमप्रभुको घोषणा, र मेरो दास जसलाई मैले चुनेको छु, ताकि तिमीहरूले मलाई चिन्‍ने र विश्वास गर्न र म [उहाँ] हुँ भनी बुझ्‍न, मभन्दा अगाडि कोही पनि परमेश्‍वर बनेका थिएनन्, र त्यसपछि म त्यहाँ कोही छैन। म [यहोवा] हुँ, र म बाहेक कोही मुक्तिदाता छैन। (यशैया 43:10, 11 LSV)

अहा! तपाईंले देख्नुहुन्छ। यहोवा मात्र परमेश्वर हुनुहुन्छ। यहोवा सृष्टि हुनुभएन, किनकि उहाँभन्दा अगाडि कुनै परमेश्वरको सृष्टि भएको थिएन। र अन्तमा, यहोवा मात्र मुक्तिदाता हुनुहुन्छ। त्यसोभए, यशैया ९:६ मा येशूलाई शक्तिशाली देवता भनिएको छ र लुका २:१० मा उहाँलाई मुक्तिदाता पनि भनिएको छ, येशू पनि परमेश्वर हुनु पर्छ।

यो त्रिमूर्तिवादी स्व-सेवा गर्ने हाइपरलिटरलिज्मको अर्को उदाहरण हो। ठीक छ, त्यसोभए हामी पहिले जस्तै नियम लागू गर्नेछौं। हितोपदेश 26:5 ले हामीलाई तिनीहरूको तर्कलाई यसको तार्किक चरममा लैजान बताउँछ।

यशैया 43:10 ले बताउँछ कि यहोवाको अगाडि न त उहाँ पछि बनाइएको अरू कुनै परमेश्वर थिएन। तैपनि बाइबलले शैतानलाई शैतान, "यस संसारको देवता" भन्छ (२ कोरिन्थी ४:४ NLT)। यसबाहेक, त्यस समयमा त्यहाँ धेरै देवताहरू थिए जसलाई इस्राएलीहरू पूजा गर्न दोषी थिए, उदाहरणका लागि बाल। त्रिनितावादीहरूले विरोधाभासको वरिपरि कसरी जान्छन्? तिनीहरू भन्छन् कि यशैया 2:4 ले साँचो परमेश्वरलाई मात्र संकेत गरिरहेको छ। अरू सबै देवताहरू मिथ्या हुन् र त्यसै गरी बहिष्कृत छन्। मलाई माफ गर्नुहोस्, तर यदि तपाईं हाइपर शाब्दिक हुन जाँदै हुनुहुन्छ भने तपाईंले सबै बाटोमा जानु पर्छ। तपाईं केहि समय हाइपर शाब्दिक र अन्य समयमा सशर्त हुन सक्नुहुन्न। जुन क्षण तपाईले भन्नुहुन्छ कि पदको मतलब ठ्याक्कै त्यसले के भन्छ त्यो होइन, तपाईले व्याख्याको ढोका खोलिदिनुहुन्छ। या त कुनै देवताहरू छैनन्—अन्य देवताहरू छैनन्—वा, त्यहाँ देवताहरू छन्, र यहोवा सापेक्षिक वा सशर्त अर्थमा बोल्दै हुनुहुन्छ।

आफैलाई सोध्नुहोस्, बाइबलमा कुन कुराले देवतालाई झूटा देवता बनाउँछ? के उहाँमा देवताको शक्ति छैन? होइन, यो मिल्दैन किनभने शैतानसँग ईश्वरीय शक्ति छ। उनले अय्यूबलाई के गरे हेर्नुहोस्:

"उनी अझै बोल्दै थिए, अर्को सन्देशवाहक आए र भने, "परमेश्वरको आगो स्वर्गबाट ​​खस्यो र भेडाहरू र सेवकहरूलाई जलाइयो, र म मात्र एक जना छु जो तिमीलाई बताउन बचेको छु!" (अय्यूब 1: 16 NIV)

के कुराले शैतानलाई झूटा देवता बनाउँछ? के उहाँसँग ईश्वरको शक्ति छ, तर पूर्ण शक्ति छैन? के सर्वशक्तिमान्‌ परमेश्‍वर यहोवाभन्दा कम शक्ति हुनुले तपाईंलाई झूटा परमेश्‍वर बनाउनुहुन्छ? बाइबलले त्यो कहाँ भन्छ, वा तपाईं फेरि आफ्नो व्याख्यालाई समर्थन गर्न निष्कर्षमा जाँदै हुनुहुन्छ, मेरो त्रिमूर्तिवादी साथी? ठीक छ, शैतान बनेको प्रकाशको दूतको मामलालाई विचार गर्नुहोस्। उहाँले आफ्नो पापको परिणाम स्वरूप विशेष शक्तिहरू प्राप्त गर्नुभएन। त्यो कुराको केही मतलब छैन। उसले ती सबैलाई साथमा राखेको हुनुपर्छ। तैपनि उहाँ असल र धर्मी हुनुहुन्थ्यो जबसम्म उहाँमा खराबी फेला परेन। त्यसोभए, स्पष्ट रूपमा, परमेश्वरको सर्वशक्तिमान शक्ति भन्दा कम शक्ति भएका शक्तिहरूले एक झूटा परमेश्वर बनाउँदैन।

के तपाईं सहमत हुनुहुन्छ कि एक शक्तिशाली प्राणीलाई झूटा देवता बनाउँछ कि त्यो यहोवाको विरुद्धमा खडा छ? यदि शैतान बनेको स्वर्गदूतले पाप नगरेको भए, शैतानको रूपमा अहिले उसले पाएको सबै शक्ति उसलाई यस संसारको देवता बनाउने शक्तिले जारी राख्ने थियो, तर ऊ झूटा देवता हुने थिएन, किनकि उसले त्यस्तो थिएन। यहोवाको विरोधमा उभिए। उहाँ यहोवाका सेवकहरूमध्ये एक हुनुहुन्थ्यो।

त्यसोभए यदि त्यहाँ कुनै शक्तिशाली प्राणी छ जो परमेश्वरको विरुद्धमा खडा छैन भने, के ऊ पनि ईश्वर हुनेछैन? साँचो भगवान मात्र होइन। त्यसकारण कुन अर्थमा यहोवा साँचो परमेश्वर हुनुहुन्छ। धर्मी देवताकहाँ गएर उहाँलाई सोधौं। येशू, एक देवता, हामीलाई भन्नुहुन्छ:

"अब यो अनन्त जीवन हो: कि तिनीहरूले तपाईलाई, एकमात्र साँचो परमेश्वर र येशू ख्रीष्टलाई चिन्छन्, जसलाई तपाईंले पठाउनुभएको छ।" (यूहन्ना 17:3 NIV)

एक शक्तिशाली र धर्मी देवता येशूले कसरी यहोवालाई मात्र साँचो परमेश्वर भन्न सक्नुहुन्छ? कुन अर्थमा हामीले त्यो काम गर्न सक्छौं? ठीक छ, येशूले आफ्नो शक्ति कहाँबाट पाउनुहुन्छ? उसले आफ्नो अधिकार कहाँबाट पाउँछ? उसले आफ्नो ज्ञान कहाँबाट पाउँछ? छोराले बाबाबाट पाउँछ। पिता, यहोवाले आफ्नो शक्ति, अधिकार, न ज्ञान छोराबाट, कसैबाट प्राप्त गर्नुहुन्न। त्यसैले बाबालाई मात्र साँचो ईश्वर भन्न सकिन्छ र उहाँलाई पुत्र येशूले बोलाउनुहुन्छ।

यशैया ४३:१०, ११ को यस खण्डलाई बुझ्ने कुञ्जी अन्तिम पदमा छ।

"म, म पनि, यहोवा हुँ, र म बाहेक कोही मुक्तिदाता छैन।" (यशैया 43:11 NIV)

फेरि, हाम्रो ट्रिनिटेरियन साथीले येशू नै परमेश्‍वर हुनैपर्छ भनी भन्‍नेछन्, किनकि यहोवाले उहाँ बाहेक अरू कुनै मुक्तिदाता छैन भनी भन्‍नुहुन्छ। अतिसाक्षरवाद ! धर्मशास्त्रमा अन्यत्र हेरेर यसलाई परीक्षण गरौं, तपाईलाई थाहा छ, एक पटकको लागि व्याख्यात्मक अनुसन्धान अभ्यास गर्न र मानिसहरूको व्याख्या सुन्नुको सट्टा बाइबलले जवाफहरू प्रदान गर्न दिनुहोस्। मेरो मतलब, हामीले जेहोभाका साक्षीहरूको हैसियतमा त्यही गरेका थियौं? पुरुषहरूको व्याख्या सुन्नुहुन्छ? र हेर्नुहोस् यसले हामीलाई कहाँ पुर्यायो!

"जब इजरायलका सन्तानहरूले यहोवालाई पुकारे, यहोवाले इस्राएलका सन्तानहरूका लागि एक जना मुक्तिदाता खडा गर्नुभयो, जसले तिनीहरूलाई बचाउनुभयो, कालेबका कान्छो भाइ केनजका छोरा ओत्निएललाई पनि।" (न्यायकर्ता ३:९ वेब)

त्यसोभए, यहोवा, जसले उहाँ बाहेक अरू कोही मुक्तिदाता छैन भनी भन्नुहुन्छ, इस्राएलको न्यायकर्ता ओथ्नियलको व्यक्तिमा इस्राएलमा मुक्तिदाता खडा गर्नुभयो। इजरायलको त्यो समयलाई उल्लेख गर्दै, अगमवक्ता नहेम्याहले यो भन्नु भएको थियो:

“यसैकारण तपाईंले तिनीहरूलाई तिनीहरूका शत्रुहरूको हातमा सुम्पिदिनुभयो, जसले तिनीहरूलाई दुःख दिनुभयो। र तिनीहरूको दुःखको समयमा तिनीहरूले तपाईंलाई पुकारे र तपाईंले तिनीहरूलाई स्वर्गबाट ​​सुन्नुभयो, र तपाईंको महान् कृपाअनुसार तपाईंले तिनीहरूलाई मुक्तिदाता दिनुभयो जसले तिनीहरूलाई तिनीहरूका शत्रुहरूको हातबाट बचाउनुभयो।” (नहेम्याह 9:27 ESV)

यदि, बारम्बार, तपाईंलाई मुक्तिदाता प्रदान गर्ने एक मात्र यहोवा हुनुहुन्छ भने, तपाईंको एकमात्र मुक्तिदाता यहोवा हुनुहुन्छ भनी भन्नु एकदम सही हुनेछ, यदि त्यो मुक्तिले मानव नेताको रूप लियो भने पनि। यहोवाले इस्राएललाई बचाउन धेरै न्यायकर्ताहरू पठाउनुभयो, र अन्तमा, उहाँले सारा पृथ्वीको न्यायकर्ता, येशू, इस्राएललाई सधैंको लागि बचाउन पठाउनुभयो—हामी बाँकीलाई उल्लेख नगर्ने।

किनकि परमेश्वरले संसारलाई यति प्रेम गर्नुभयो, कि उहाँले आफ्नो एकमात्र पुत्र दिनुभयो, ताकि उहाँमाथि विश्वास गर्ने कोही पनि नाश नहोस्, तर उसले अनन्त जीवन पाओस्। (यूहन्ना ३:१६ KJV)

यदि यहोवाले आफ्नो पुत्र येशूलाई नपठाउनु भएको भए के हामी मुक्ति पाउने थियौं? होइन। येशू हाम्रो मुक्तिको साधन र हामी र परमेश्वरको बीचमा मध्यस्थ हुनुहुन्थ्यो, तर अन्ततः, हामीलाई बचाउने परमेश्वर, यहोवा हुनुहुन्थ्यो।

"र प्रभुको नाउँ पुकार्ने हरेकले उद्धार पाउनेछ।" (प्रेरित २:२१ BSB)

"मुक्ति अरू कसैमा अवस्थित छैन, किनकि स्वर्गमुनि मानिसहरूलाई अरू कुनै नाम दिइएको छैन जसद्वारा हामीले मुक्ति पाउनुपर्दछ।" (प्रेरित ४:१२ BSB)

"केवल एक मिनेट पर्खनुहोस्," हाम्रो त्रिमूर्त मित्रले भन्नेछ। "तिमीले भर्खरै उद्धृत गरेका ती अन्तिम पदहरूले ट्रिनिटी प्रमाणित गर्दछ, किनकि प्रेरित २:२१ ले योएल २:३२ बाट उद्धृत गरिएको छ जसमा लेखिएको छ, "यहोवाको नाउँ पुकार्नेले उद्धार पाउनेछ;" (योएल २:३२ वेब)

प्रेरित २:२१ र फेरि प्रेरित ४:१२ मा, बाइबलले येशूलाई स्पष्ट रूपमा संकेत गरिरहेको छ भनी उसले तर्क गर्नेछ।

ठीक छ, यो सत्य हो।

उसले यो तर्क पनि गर्नेछ कि जोएलले स्पष्ट रूपमा यहोवालाई संकेत गरिरहेको छ।

फेरि, हो, उहाँ हुनुहुन्छ।

त्यो तर्कको साथ, हाम्रो त्रिमूर्तिवादीले निष्कर्ष निकाल्नेछ कि यहोवा र येशू, जबकि दुई भिन्न व्यक्तिहरू, दुवै एक हुनु पर्छ - तिनीहरू दुवै परमेश्वर हुनुपर्दछ।

वाह, नेली! त्यति छिटो छैन। त्यो तर्कको ठूलो छलांग हो। फेरि, बाइबललाई हाम्रो लागि चीजहरू स्पष्ट गर्न अनुमति दिनुहोस्।

"म अब संसारमा रहनेछैन, तर तिनीहरू अझै पनि संसारमा छन्, र म तपाईंकहाँ आउँदैछु। पवित्र पिता, तपाईंको नामको शक्तिले तिनीहरूलाई रक्षा गर्नुहोस्, तपाईंले मलाई दिनुभएको नाम, ताकि हामी एक हौं जस्तै तिनीहरू एक हुन सक्छन्। जब म तिनीहरूसँग थिएँ, मैले तिनीहरूलाई सुरक्षित राखें र तिनीहरूलाई सुरक्षित राखें तिमीले मलाई दिएको त्यो नाम। धर्मशास्त्र पूरा होस् भनेर विनाशको लागि विनाश भएको बाहेक अरू कोही पनि हराएको छैन। ” (यूहन्ना 17:11, 12 NIV)

यसले स्पष्ट पार्छ कि यहोवाले आफ्नो नाम येशूलाई दिनुभएको छ; उहाँको नामको शक्ति उहाँको पुत्रलाई दिइएको छ। त्यसोभए, जब हामी योएलमा पढ्छौं कि "जसले यहोवाको नाउँ पुकार्छ उसले उद्धार पाउनेछ" र त्यसपछि प्रेरित २:२१ मा पढ्छौं कि "प्रभु [येशू] को नाउँ पुकार्ने सबैले उद्धार पाउनेछन्", हामीले कुनै देख्दैनौं। असमानता। हामीले विश्वास गर्नुपर्दैन कि तिनीहरू एउटै हुनुहुन्छ, केवल यहोवाको नामको शक्ति र अधिकार उहाँको पुत्रलाई दिइएको छ। यूहन्ना 2:21, 17 ले भन्छ, हामी "यहोवाको नामको शक्तिद्वारा सुरक्षित छौं जुन उहाँले येशूलाई दिनुभएको छ, ताकि हामी, येशूका चेलाहरू जस्तै यहोवा र येशू एक हुन सकौं। हामी प्रकृतिमा एक अर्कासँग, न त ईश्वरसँग एक हुन सक्छौं। हामी हिन्दूहरू होइनौं कि अन्तिम लक्ष्य भनेको हाम्रो आत्मासँग एक हुनु हो, जसको अर्थ उहाँको स्वभावमा भगवानसँग एक हुनु हो।

यदि परमेश्वरले हामीले उहाँ त्रिएक हुनुहुन्छ भन्ने विश्वास गरेको चाहनुहुन्थ्यो भने, उहाँले हामीलाई त्यो कुरा बताउनको लागि एउटा तरिका फेला पार्नुहुनेछ। उहाँले आफ्नो वचन बुझ्न र लुकेका सत्यहरू प्रकट गर्न बुद्धिमानी र बौद्धिक विद्वानहरूलाई छोड्नुहुने थिएन। यदि हामीले यसलाई आफैंले पत्ता लगाउन सकेनौं भने, तब परमेश्वरले हामीलाई मानिसहरूमा भरोसा राख्नको लागि स्थापित गरिरहनुभएको छ, जुन कुरा उहाँले हामीलाई चेतावनी दिनुहुन्छ।

त्यसबेला येशूले भन्नुभयो, "हे पिता, स्वर्ग र पृथ्वीका प्रभु, म तपाईंको प्रशंसा गर्दछु, कि तपाईंले यी कुराहरू बुद्धिमान् र बुद्धिमानहरूबाट लुकाउनुभयो, र बच्चाहरूलाई प्रकट गर्नुभयो। (मत्ती 11:25 NNRV)

आत्माले परमेश्वरका साना बच्चाहरूलाई सत्यमा डोऱ्याउनुहुन्छ। ज्ञानी र बुद्धिजीवीहरू होइनन् जो सत्यको लागि हाम्रा मार्गदर्शक हुन्। हिब्रूका यी शब्दहरूलाई विचार गर्नुहोस्। के बुझ्नुहुन्छ?

विश्वासद्वारा हामी बुझ्छौं कि ब्रह्माण्ड परमेश्वरको आदेशमा बनाइएको हो, ताकि जे देखिन्छ त्यो देखिने कुराबाट बनेको थिएन। (हिब्रू ११:३ NIV)

विगतमा परमेश्वरले हाम्रा पुर्खाहरूसँग अगमवक्ताहरू मार्फत धेरै पटक र विभिन्न तरिकामा बोल्नुभयो, तर यी अन्तिम दिनहरूमा उहाँले हामीसँग उहाँको पुत्रद्वारा बोल्नुभएको छ, जसलाई उहाँले सबै कुराको उत्तराधिकारी नियुक्त गर्नुभयो, र जसद्वारा उहाँले ब्रह्माण्ड पनि बनाउनुभयो। पुत्र परमेश्‍वरको महिमाको चमक र उहाँको शक्तिको वचनद्वारा सबै कुरालाई सँभाल्ने उहाँको अस्तित्वको सही प्रतिनिधित्व हो। पापको लागि शुद्धीकरण प्रदान गरिसकेपछि, उहाँ स्वर्गमा महाराजको दाहिने हातमा बस्नुभयो। त्यसैले उहाँ स्वर्गदूतहरू भन्दा धेरै उच्च हुनुभयो जति उसले वंशानुगत नाम तिनीहरूको भन्दा उच्च छ। (हिब्रू 1: 1-4 NIV)

यदि ब्रह्माण्ड ईश्वरको आज्ञाले बनेको हो भने, परमेश्वरले कसलाई आज्ञा दिनुभएको थियो? आफु कि अरु कोहि ? यदि परमेश्वरले आफ्नो पुत्रलाई नियुक्त गर्नुभएको छ भने, उहाँको पुत्र कसरी परमेश्वर हुन सक्छ? यदि परमेश्वरले आफ्नो पुत्रलाई सबै कुराको उत्तराधिकारी बनाउन नियुक्त गर्नुभयो भने, उहाँले कसबाट उत्तराधिकार पाउनुहुन्छ? के परमेश्वरले परमेश्वरबाट उत्तराधिकारी हुनुहुन्छ? यदि पुत्र परमेश्वर हुनुहुन्छ भने, परमेश्वरले परमेश्वरद्वारा ब्रह्माण्ड बनाउनुभयो। के त्यो अर्थ राख्छ? के म आफैंको सही प्रतिनिधित्व हुन सक्छु? त्यो बकवास हो। यदि येशू परमेश्वर हुनुहुन्छ भने, तब परमेश्वर परमेश्वरको महिमाको चमक हुनुहुन्छ र परमेश्वर परमेश्वरको अस्तित्वको सही प्रतिनिधित्व हुनुहुन्छ। फेरि, एक बेकार बयान।

परमेश्वर कसरी स्वर्गदूतहरू भन्दा उच्च हुन सक्नुहुन्छ? परमेश्‍वरले तिनीहरूको भन्दा उच्च नाम कसरी प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ? परमेश्वरले यो नाम कसबाट पाउनुभयो?

हाम्रो ट्रिनिटेरियन मित्रले भन्नेछ, "होइन, होइन, होइन।" तपाईंले बुझ्नुभएको छैन। येशू त्रिएकको दोस्रो व्यक्ति मात्र हुनुहुन्छ र यसरी उहाँ भिन्न हुनुहुन्छ र उत्तराधिकारी हुन सक्नुहुन्छ।

हो, तर यहाँ यसले दुई व्यक्ति, परमेश्वर र पुत्रलाई जनाउँछ। यसले पिता र पुत्रलाई जनाउँदैन, मानौं तिनीहरू एउटै अस्तित्वमा दुई व्यक्ति हुन्। यदि ट्रिनिटी एउटै अस्तित्वमा तीन व्यक्तिहरू छन् र त्यो एक व्यक्ति परमेश्वर हो भने, यस उदाहरणमा परमेश्वरलाई येशू बाहेक एक व्यक्तिको रूपमा उल्लेख गर्नु अतार्किक र गलत हो।

माफ गर्नुहोस्, मेरो त्रिमूर्तिवादी साथी, तर तपाईंसँग यो दुबै तरिका हुन सक्नुहुन्न। यदि तपाइँ हाइपरलिटरल हुन जाँदै हुनुहुन्छ जब यो तपाइँको एजेन्डा अनुरूप हुन्छ, तपाइँ हाइपरलिटरल हुनुपर्दछ जब यो हुँदैन।

हाम्रो शीर्षकमा सूचीबद्ध दुई अन्य पदहरू छन् जुन त्रिनितावादीहरूले प्रमाण पाठको रूपमा प्रयोग गर्छन्। यी हुन्:

"यहोवा यसो भन्नुहुन्छ - तिम्रो उद्धारक, जसले तिमीलाई गर्भमा बनाउनुभयो: म परमप्रभु, सबै थोकको सृष्टिकर्ता हुँ, जसले आकाश फैलाउनुहुन्छ, जसले पृथ्वीलाई एक्लै फैलाउनुहुन्छ..." (यशैया 44:24 NIV) )

"यशैयाले यो भने किनभने उनले येशूको महिमा देखे र उहाँको बारेमा बोलेका थिए।" (यूहन्ना १२:४१ NIV)

एक त्रिएकवादी निष्कर्षमा पुग्छ कि जोनले यशैयालाई फिर्ता सन्दर्भ गरिरहेको छ जहाँ उही सन्दर्भमा (यशैया 44:24) उहाँले स्पष्ट रूपमा यहोवालाई जनाउनु भएको छ, त्यसोभए उसको मतलब येशू परमेश्वर हुनुहुन्छ। म यो व्याख्या गर्दिन किनकी तपाईसँग अब यो आफैंको लागि काम गर्ने उपकरणहरू छन्। यसमा जानुहोस्।

त्यहाँ अझै धेरै धेरै त्रिनिटेरियन "प्रूफ टेक्स्टहरू" छन् जसको सामना गर्न। म यस शृङ्खलाका आगामी केही भिडियोहरूमा उनीहरूसँग व्यवहार गर्ने प्रयास गर्नेछु। अहिलेको लागि, म यो च्यानललाई समर्थन गर्ने सबैलाई फेरि धन्यवाद दिन चाहन्छु। तपाईंको आर्थिक योगदानले हामीलाई निरन्तरता दिन्छ । अर्को पटक सम्म।

 

मेलेटी भिभ्लन

मेलेटी भिभ्लन द्वारा लेख।
    13
    0
    कृपया तपाइँको विचार मनपर्दछ, टिप्पणी गर्नुहोस्।x