भाग 4 त्याग्नु: येशूले हामीलाई पापीलाई गैरयहूदी वा कर उठाउनेलाई जस्तै व्यवहार गर्न भन्‍नुको अर्थ के हो!

यो हाम्रो शृङ्खलाको चौथो भिडियो हो। यस भिडियोमा, हामी म्याथ्यू 18:17 को जाँच गर्न जाँदैछौं जहाँ येशूले हामीलाई अपश्‍चात्तापी पापीलाई कर उठाउने वा गैरजाति, वा राष्ट्रहरूका मानिसको रूपमा व्यवहार गर्न भन्नुहुन्छ, जसलाई नयाँ विश्व अनुवादले राख्दछ। तपाईले सोच्न सक्नुहुन्छ कि तपाईलाई थाहा छ कि येशूले यसको अर्थ के हो, तर हामी आफूलाई पहिलेको कुनै पनि विचारबाट प्रभावित हुन नदिनुहोस्। बरु, पूर्वधारणाहरूबाट मुक्त, खुला दिमागका साथ यसलाई हेर्ने प्रयास गरौं, ताकि हामी धर्मशास्त्रबाट प्रमाणहरू आफैं बोल्ने अनुमति दिन सक्छौं। त्यस पछि, हामी जेहोभास विटनेसेसको संगठनले येशूले पापीलाई राष्ट्रका मानिस (अन्यजाति) वा कर सङ्कलन गर्ने जस्तो व्यवहार गर्ने भन्नुको अर्थ के हो भनी दावी गर्छ भनेर तुलना गर्नेछौं।

मत्ती १८:१७ मा येशूले के भन्नुहुन्छ भनेर हेरेर सुरु गरौं।

"...यदि उसले [पापी] मण्डलीको कुरा पनि सुन्न इन्कार गर्छ भने, उसलाई गैरजाति वा तिमीहरूका बीचमा कर उठाउनेको रूपमा बनोस्।" (Matthew 18:17b 2001Translation.org)

धेरैजसो ईसाई सम्प्रदायहरू, क्याथोलिक र अर्थोडक्स चर्चहरू साथै अधिकांश प्रोटेस्टेन्ट सम्प्रदायहरूका लागि, यसको अर्थ "बहिष्करण" हो। विगतमा, यसमा यातना र मृत्युदण्ड पनि समावेश थियो।

के तपाईंलाई लाग्छ कि येशूले पापीलाई तपाईं गैरजाति वा कर उठाउने जस्तै व्यवहार गर्ने कुरा गर्दा उहाँको दिमागमा यही थियो?

साक्षीहरूले दावी गर्छन् कि येशूको अर्थ "बहिष्करण" थियो, यो शब्द धर्मशास्त्रमा फेला परेन जस्तै धार्मिक सिद्धान्तहरूलाई समर्थन गर्ने अन्य शब्दहरू जस्तै "ट्रिनिटी" वा "संगठन"। यसलाई मनमा राख्दै, परिचालक निकायले गैरजाति वा कर उठाउने जस्तै व्यवहार गर्ने बारे येशूका शब्दहरूलाई कसरी व्याख्या गर्छ हेरौं।

JW.org को "बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू" खण्डमा हामीले एउटा सान्दर्भिक प्रश्न पाउँछौं: "के यहोवाका साक्षीहरूले तिनीहरूको धर्म मान्नेहरूलाई त्याग्छन्?"

जवाफमा: “गम्भीर पाप गर्ने व्यक्तिलाई हामी स्वतः बहिष्कार गर्दैनौं। तथापि, यदि बप्तिस्मा प्राप्त साक्षीले बाइबलको नैतिक आचारसंहिता तोड्ने अभ्यास गर्छ र पश्चात्ताप गर्दैन भने, ऊ वा तिनी त्यागिएको वा बहिष्कृत। "( https://www.jw.org/en/jehovahs-witnesses/faq/shunning/ )

त्यसोभए परिचालक निकायले तिनीहरूलाई पछ्याउने बगाललाई सिकाउँछ कि बहिष्कार गर्नु टाढिनुको पर्यायवाची हो।

तर के येशूले मत्ती १८:१७ मा पापीले मण्डलीको कुरा नसुनेको अर्थ यही हो?

हामीले यसको जवाफ दिनु अघि, हामीले त्यो पदलाई व्याख्यात्मक रूपमा जाँच्न आवश्यक छ, जसको अर्थ, ऐतिहासिक सन्दर्भ र येशूका श्रोताहरूको परम्परागत मानसिकतालाई विचार गर्दै, अन्य चीजहरूको बीचमा। किन? किनभने येशूले हामीलाई पश्‍चात्ताप नगर्ने पापीलाई कसरी व्यवहार गर्ने भनेर ठ्याक्कै बताउनुभएको छैन। यसको सट्टा, उनले एक उपमा प्रयोग गरे, जुन भाषणको चित्र हो। उहाँले तिनीहरूलाई पापीको उपचार गर्न भन्नुभयो जस्तै तिनीहरूले गैरजाति वा कर उठाउनेलाई व्यवहार गर्थे। उहाँ बाहिर आउन सक्नुहुन्थ्यो र सजिलै भन्न सक्नुहुन्थ्यो, "पापीलाई पूर्णतया त्याग्नुहोस्। उसलाई ‘हेलो’ पनि नभन्नुस् ।” तर यसको सट्टा उसले आफ्ना श्रोताहरूले सम्बन्धित हुन सक्ने कुरासँग तुलना गर्ने निर्णय गरे।

गैरजाति भनेको के हो? एक गैरयहूदी गैर-यहूदी हो, इजरायललाई घेरेका राष्ट्रहरूको मानिस। यसले मलाई धेरै मद्दत गर्दैन, किनकि म यहूदी होइन, त्यसैले यसले मलाई गैरजाति बनाउँछ। कर सङ्कलनकर्ताहरूको लागि, मलाई कुनै पनि थाहा छैन, तर मलाई लाग्दैन कि म क्यानाडा राजस्व सेवाबाट अर्को साथी भन्दा फरक व्यवहार गर्छु। अमेरिकीहरू आईआरएस एजेन्टहरूको फरक दृष्टिकोण हुन सक्छ। म निश्चित रूपमा एक तरिका वा अर्को भन्न सक्दिन। तथ्य के हो भने, कुनै पनि देशमा, कसैले पनि कर तिर्न मन पराउँदैन, तर हामी निजामती कर्मचारीहरूलाई आफ्नो काम गरेकोमा घृणा गर्दैनौं, के हामी?

फेरि, हामीले येशूका शब्दहरू बुझ्नको लागि ऐतिहासिक सन्दर्भलाई हेर्नुपर्छ। हामी येशूले यी शब्दहरू कसलाई सम्बोधन गर्दै हुनुहुन्थ्यो भनेर विचार गरेर सुरु गर्छौं। उहाँ आफ्ना चेलाहरूसँग कुरा गर्दै हुनुहुन्थ्यो, हैन? तिनीहरू सबै यहूदी थिए। र त्यसोभए, त्यसको परिणामको रूपमा, तिनीहरूले यहूदी दृष्टिकोणबाट उहाँका शब्दहरू बुझ्नेछन्। तिनीहरूका लागि, कर सङ्कलन गर्ने व्यक्ति रोमीहरूसँग मिलेर काम गर्ने व्यक्ति थियो। तिनीहरूले रोमीहरूलाई घृणा गर्थे किनभने तिनीहरूले आफ्नो राष्ट्रलाई जितेका थिए र तिनीहरूमाथि करका साथै मूर्तिपूजक नियमहरूको बोझ राखेका थिए। तिनीहरूले रोमीहरूलाई अशुद्ध ठान्थे। साँच्चै, सबै अन्यजातिहरू, सबै गैर-यहूदीहरू, चेलाहरूको नजरमा अशुद्ध थिए। यो एक शक्तिशाली पूर्वाग्रह थियो जसलाई यहूदी इसाईहरूले अन्ततः जित्नुपर्ने थियो जब परमेश्वरले ख्रीष्टको शरीरमा अन्यजातिहरू समावेश हुनेछन् भनी प्रकट गर्नुभयो। यो पूर्वाग्रह क्रिस्चियन धर्म ग्रहण गर्ने पहिलो गैरयहूदी व्यक्ति कर्नेलियसलाई पत्रुसले भनेका शब्दहरूबाट प्रस्ट हुन्छ: “यहूदीको लागि विदेशीसँग संगत गर्नु वा उहाँलाई भेट्नु कत्तिको गैरकानूनी छ भनी तपाईंलाई थाहै छ। तर परमेश्वरले मलाई देखाउनुभएको छ कि मैले कसैलाई अशुद्ध वा अपवित्र भन्नु हुँदैन।" (प्रेरित 10:28 BSB)

यहाँ छ जहाँ मलाई लाग्छ कि सबै गलत छन्। येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई एक अपश्‍चात्तापी पापीसँग व्यवहार गर्न भन्नुभएको थिएन जसरी यहूदीहरूले सामान्यतया अन्यजातिहरू र कर उठाउनेहरूलाई व्यवहार गर्छन्। उहाँले तिनीहरूलाई नयाँ निर्देशन दिनुभएको थियो जुन तिनीहरूले पछि बुझ्नेछन्। पापीहरू, गैरजातिहरू र कर उठाउनेहरूलाई हेर्ने तिनीहरूको स्तर परिवर्तन हुन लागेको थियो। यो अब परम्परागत यहूदी मूल्यहरु मा आधारित थिएन। मानक अब मार्ग, सत्य र जीवनको रूपमा येशूमा आधारित हुनुपर्छ। (यूहन्ना 14:6) त्यसैले उहाँले भन्नुभयो, “यदि उसले [पापी] सभा पनि सुन्न इन्कार गर्छ भने, उसलाई तिमीलाई गैरयहूदी वा कर उठाउनेको रूपमा।" (मत्ती १८:१७)

ध्यान दिनुहोस् कि यस पदमा "तपाईंको लागि" ले येशूका यहूदी चेलाहरूलाई जनाउँछ जो ख्रीष्टको शरीर बनाउन आउनेछन्। (कलस्सी १:१८) यसरी, तिनीहरूले हरेक तरिकामा येशूको अनुकरण गर्नेछन्। त्यसो गर्न, तिनीहरूले यहूदी परम्पराहरू र पूर्वाग्रहहरू त्याग्नुपर्छ, जसमध्ये धेरै फरिसीहरू र यहूदी परिचालक निकाय जस्ता तिनीहरूका धार्मिक नेताहरूको प्रभावबाट आएका थिए, विशेष गरी मानिसहरूलाई सजाय दिने सन्दर्भमा।

दुःखको कुरा, धेरैजसो मसीहीजगतको उदाहरण, तिनीहरूले पछ्याउने छवि पुरुषहरूको हो। प्रश्न यो छ, के हामी परिचालक निकाय बनाउने पुरुषहरू जस्तै धार्मिक नेताहरूको नेतृत्वलाई पछ्याउँछौं, वा हामी येशू ख्रीष्टलाई पछ्याउँछौं?

मलाई आशा छ कि तपाईंले जवाफ दिनुहुन्छ, "हामी येशूलाई पछ्याउँछौं!"

त्यसोभए येशूले अन्यजाति र कर उठाउनेहरूलाई कसरी हेर्नुभयो। एक पटक येशूले रोमी सेनाका अफिसरसँग कुरा गर्नुभयो र आफ्नो घरको नोकरलाई निको पार्नुभयो। अर्कोमा, उहाँले एक गैरजाति फोनिसियन महिलाकी छोरीलाई निको पार्नुभयो। अनि उसले कर उठाउनेहरूसँग खाना खानु अनौठो कुरा होइन र? तिनले आफैंलाई तिनीहरूमध्ये एकको घरमा बोलाए।

त्यहाँ जक्कैयस नाउँ भएका एकजना मानिस थिए। उहाँ एक प्रमुख कर उठाउने हुनुहुन्थ्यो, र उहाँ धनी हुनुहुन्थ्यो ... अब जब येशू ठाउँमा पुग्नुभयो, उहाँले माथि हेर्नुभयो र उहाँलाई भन्नुभयो: "जक्कै, हतार गर्नुहोस् र तल जानुहोस्, आजको लागि म तपाईंको घरमा बस्नुपर्छ।" (लूका १९:२,५)

यसबाहेक, येशूले म्याथ्यू लेवीलाई उहाँको पछि लाग्न बोलाउनुभयो जबकि म्याथ्यू अझै कर उठाउने काम गर्दै थिए।

जब येशू त्यहाँबाट जानुभयो, उहाँले मत्ती नाउँ गरेको एक जना मानिसलाई कर उठाउने कोठामा बसिरहेको देख्नुभयो। "मलाई पछ्याउनुहोस्," उहाँले उहाँलाई भन्नुभयो, र म्याथ्यू उठे र उहाँको पछि लागे। (मत्ती 9:9 NIV)

अब परम्परागत यहूदीहरू र हाम्रा प्रभु येशू बीचको विपरित मनोवृत्तिलाई ध्यान दिनुहोस्। यी दुई मनोवृत्ति मध्ये कुन परिचालक निकायको जस्तै छ?

जब येशू मत्तीको घरमा खाना खाँदै हुनुहुन्थ्यो, धेरै कर उठाउनेहरू र पापीहरू आए र उहाँ र उहाँका चेलाहरूसँग खाना खाए। जब फरिसीहरूले यो देखे, तिनीहरूले उहाँका चेलाहरूलाई सोधे, “तिमीहरूका गुरु किन कर उठाउनेहरू र पापीहरूसँग खानुहुन्छ?”

यो सुनेपछि येशूले भन्नुभयो, “निरोगीहरूलाई डाक्टरको खाँचो छैन, तर बिरामीहरूलाई चाहिन्छ। तर जानुहोस् र यसको अर्थ के हो सिक्नुहोस्: 'म दया चाहन्छु, बलिदान होइन।' किनकि म धर्मीहरूलाई होइन, पापीहरूलाई बोलाउन आएको हुँ।” (मत्ती 9:10-13 NIV)

त्यसोभए, वर्तमान समयका सँगी ख्रीष्टियनहरू जो पश्‍चात्ताप नगर्ने पापी छन्‌सँग व्यवहार गर्दा, हामीले फरिसीहरूको दृष्टिकोण लिनुपर्छ कि येशूको? फरिसीहरूले कर उठाउनेहरूलाई त्यागे। तिनीहरूलाई परमेश्वरमा जित्नको लागि येशूले तिनीहरूसँग खानुभयो।

जब येशूले मत्ती १८:१५-१७ मा लिपिबद्ध रूपमा आफ्ना चेलाहरूलाई निर्देशन दिनुभयो, के तपाईंलाई लाग्छ कि तिनीहरूले त्यस समयमा पूरा अर्थ बुझेका थिए? तिनीहरूले उहाँका शिक्षाहरूको महत्त्व बुझ्न असफल भएका धेरै उदाहरणहरू दिएर यो सम्भव छैन। उदाहरणका लागि, पद 18 मा, उहाँले तिनीहरूलाई मण्डली वा सभाको अगाडि पापी लिन भन्नुभयो, ekklesia "बोलाएकाहरू" को। तर त्यो पुकार पवित्र आत्माद्वारा तिनीहरूको अभिषेकको परिणाम थियो, जुन तिनीहरूले अहिलेसम्म पाएका थिएनन्। त्यो येशूको मृत्युको लगभग ५० दिनपछि पेन्टेकोस्टमा आयो। ख्रीष्टको मण्डलीको सम्पूर्ण विचार, ख्रीष्टको शरीर, त्यो समयमा उनीहरूलाई थाहा थिएन। त्यसोभए हामीले मान्नुपर्दछ कि येशूले तिनीहरूलाई निर्देशनहरू दिनुभएको थियो जुन उहाँ स्वर्गमा आरोहण गरेपछि मात्र अर्थपूर्ण हुनेछ।

यो हो जहाँ पवित्र आत्मा तिनीहरूको लागि र हाम्रो लागि खेल्न आउँछ। वास्तवमा, आत्मा बिना, मत्ती 18:15-17 को प्रयोगको सन्दर्भमा मानिसहरू सधैं गलत निष्कर्षमा पुग्नेछन्।

पवित्र आत्माको महत्त्वलाई उहाँको मृत्यु हुनु अघि हाम्रा प्रभुका यी शब्दहरूद्वारा अधोरेखित गरिएको छ:

तिमीलाई भन्न मसँग अझै धेरै कुराहरू छन्, तर तिमी अहिले ती सहन सक्षम छैनौ। यद्यपि, जब त्यो आउँछ, सत्यको आत्मा पनि, यसले तपाईलाई सबै सत्यमा लैजान्छ किनभने यसले आफैबाट बोल्दैन, तर जे सुन्छ, त्यो बोल्छ। र यसले तपाईलाई आउने कुराहरू प्रकट गर्नेछ। त्यसले मलाई महिमा दिनेछ किनभने यसले मबाट प्राप्त गर्ने कुराहरू तिमीहरूलाई प्रकट गर्नेछ। (यूहन्ना 16:12-14 एक विश्वासी संस्करण)

येशूलाई थाहा थियो कि त्यहाँ केहि चीजहरू थिए जुन उहाँका चेलाहरूले समयको त्यो क्षणमा ह्यान्डल गर्न सक्दैनन्। उहाँले तिनीहरूलाई सिकाउनुभएका र देखाउनुभएका सबै कुराहरू बुझ्न उनीहरूलाई अझ धेरै कुरा चाहिन्छ भनी उहाँलाई थाह थियो। तिनीहरूमा के अभाव थियो, तर चाँडै प्राप्त हुनेछ, सत्यको आत्मा, पवित्र आत्मा हुनेछ। यसले उनीहरूलाई दिएको ज्ञान लिनेछ र यसमा थप्नेछ: समझ, अन्तरदृष्टि, र बुद्धि।

यसलाई व्याख्या गर्न, विचार गर्नुहोस् कि "ज्ञान" केवल कच्चा डाटा हो, तथ्यहरूको संग्रह हो। तर "बुझाइ" त्यो हो जसले हामीलाई सबै तथ्यहरू कसरी सम्बन्धित छन्, तिनीहरू कसरी एक-अर्कासँग जोडिएका छन् भनेर हेर्न अनुमति दिन्छ। त्यसोभए "अन्तर्दृष्टि" भनेको मुख्य तथ्यहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्ने क्षमता हो, सान्दर्भिक व्यक्तिहरूलाई एकसाथ ल्याउन ताकि कुनै चीजको भित्री चरित्र वा यसको अन्तर्निहित सत्य देख्न सकिन्छ। यद्यपि, यदि हामीसँग ज्ञानको व्यावहारिक प्रयोग "बुद्धि" छैन भने यी सबैको कुनै महत्त्व छैन।

मत्ती १८:१५-१७ मा येशूले भन्नुभएको कुरालाई उहाँका कार्यहरू र उदाहरणसँग जोडेर, ख्रीष्टको सृष्टि हुन बाँकी शरीर, भावी सम्मेलन/ekklesia पवित्र जनहरूबाट, बुद्धिमानीपूर्वक व्यवहार गर्न र पापीहरूसँग व्यवहार गर्न सक्षम हुनेछ जुन ख्रीष्टको कानूनलाई प्रेम हो। पेन्टेकोस्टमा, जब चेलाहरू पवित्र आत्माले भरिए, तिनीहरूले येशूले सिकाउनुभएको सबै कुरा बुझ्न थाले।  

यस शृङ्खलाका पछिल्ला भिडियोहरूमा, हामी प्रथम शताब्दीका बाइबल लेखकहरूले येशूका निर्देशनहरू र उदाहरणहरूअनुसार मामिलाहरूलाई सम्बोधन गर्ने विशेष उदाहरणहरू हेर्नेछौं। अहिलेको लागि, यहोवाका साक्षीहरूको संगठनले मत्ती १८:१७ लाई कसरी लागू गर्छ भनेर विचार गरौं। तिनीहरूले एकमात्र साँचो धर्म भएको दाबी गर्छन्। तिनीहरूको परिचालक निकायले आफूलाई आत्मा अभिषिक्त भएको दाबी गर्छ, र त्योभन्दा बढी, यहोवाले आज पृथ्वीमा आफ्ना जनहरूलाई डोऱ्याउन प्रयोग गरिरहनुभएको एउटा माध्यम। तिनीहरूले आफ्ना अनुयायीहरूलाई सिकाउँछन् कि पवित्र आत्माले तिनीहरूलाई 18 देखि डोऱ्याइरहनुभएको छ, जब प्रकाशनहरूमा भर्खरको जानकारी अनुसार, परिचालक निकायलाई येशू ख्रीष्ट आफैले विश्वासी र बुद्धिमान दासको रूपमा मुकुट लगाइयो।

ठिक छ, ती दावीहरू प्रमाणसँग मेल खान्छ कि गर्दैन आफैंको लागि न्याय गर्नुहोस्।

अहिलेको लागि यसलाई सकेसम्म सरल राखौं। मत्ती १८ को पद १७ मा ध्यान केन्द्रित गरौं। हामीले भर्खरै त्यो पदलाई विश्लेषण गरेका छौं। के त्यहाँ कुनै सङ्केत छ कि येशूले एल्डरहरूको समूहलाई संकेत गर्दै हुनुहुन्थ्यो जब उहाँले पापीलाई मण्डलीको अगाडि ल्याउन भन्नुभयो? के त्यहाँ येशूको आफ्नै उदाहरणमा आधारित कुनै सङ्केत छ कि उहाँले आफ्ना अनुयायीहरूलाई पूर्ण रूपमा पापीलाई त्याग्न चाहनुहुन्छ? यदि त्यसो हो भने, किन द्विविधा बन्ने? किन बाहिर आउनुहोस् र यसलाई स्पष्ट र स्पष्ट रूपमा बताउनुहोस्। तर उहाँले गर्नुभएन, के उहाँले? उहाँले तिनीहरूलाई एउटा उपमा दिनुभयो, जुन तिनीहरूले वास्तवमा क्रिश्चियन मण्डली गठन नभएसम्म राम्ररी बुझ्न सक्ने छैनन्।

के येशूले अन्यजातिहरूलाई पूर्णतया त्याग्नु भयो? के तिनले कर उठाउनेहरूलाई घृणाको साथ व्यवहार गरे, तिनीहरूसँग बोल्न पनि इन्कार गरे? अहँ। उहाँले आफ्ना अनुयायीहरूलाई पहिले अशुद्ध, अशुद्ध र दुष्ट ठान्ने मानिसहरूप्रति कस्तो मनोवृत्ति हुनुपर्छ भनेर उदाहरणद्वारा सिकाउँदै हुनुहुन्थ्यो।

मण्डलीलाई पापको खमिरबाट बचाउनको लागि पापीलाई हाम्रो बीचबाट हटाउनु एउटा कुरा हो। तर त्यो व्यक्तिलाई सबै सामाजिक अन्तरक्रिया, पूर्व साथीहरू र आफ्नै परिवारका सदस्यहरूबाट पनि काट्ने बिन्दुमा पूर्णतया त्याग्नु अर्को कुरा हो। त्यो कुरा येशूले कहिल्यै सिकाउनुभएन, न त उहाँले उदाहरण दिनु भएको कुरा हो। गैरजातिहरू र कर सङ्कलन गर्नेहरूसँगको उहाँको अन्तरक्रियाले एकदमै फरक चित्र कोर्छ।

हामीले त्यो सहि बुझ्यौं? तर हामी खास छैनौं, के हामी? आत्माको अगुवाईमा आफूलाई खोल्न इच्छुक हुनु बाहेक, हामीसँग कुनै विशेष ज्ञान छैन? हामी जे लेखिएको छ त्यसैमा जान्छौं।

त्यसोभए, के यहोवाका साक्षीहरूको तथाकथित विश्वासी र बुद्धिमान दासले आफ्नो बहिष्कार / त्याग गर्ने नीति स्थापना गर्दा त्यही आत्माद्वारा निर्देशित थियो? यदि त्यसो हो भने, आत्माले उनीहरूलाई हामीले पुगेका भन्दा धेरै फरक निष्कर्षमा पुर्‍यायो। त्यसलाई ध्यानमा राखेर, हामीले सोध्नु पर्छ, "कुन श्रोतबाट आत्मा जसले तिनीहरूलाई डोऱ्याइरहेको छ?"

तिनीहरूले येशू ख्रीष्ट आफैंले उहाँको विश्वासी र बुद्धिमान दासको रूपमा नियुक्त गरेको दाबी गर्छन्। तिनीहरूले सिकाउँछन् कि त्यो भूमिकाको लागि नियुक्ति 1919 मा भएको थियो। यदि त्यसो हो भने, कसैले सोध्न उत्प्रेरित हुन्छ, "उनीहरूले मत्ती १८:१५-१७ लाई बुझ्न यति लामो समय के लिए, उनीहरूले यसलाई सही रूपमा बुझेका छन्? बहिष्कार नीति 18 मा मात्र लागू भयो, हाम्रो प्रभु येशू द्वारा कथित नियुक्ति को लगभग 15 वर्ष पछि। मार्च 17, 1952, वाचटावरमा पहिलो तीन लेखहरूले त्यो आधिकारिक नीति प्रस्तुत गर्‍यो। 

के बहिष्कार गर्नु उचित छ? हो, हामीले भर्खरै माथिको लेखमा देख्यौं ... यस सम्बन्धमा पालना गर्नुपर्ने उचित प्रक्रिया छ। यो एक आधिकारिक कार्य हुनुपर्छ। अख्तियारमा रहेको कसैले निर्णय गर्नुपर्छ, र त्यसपछि व्यक्ति हटाइन्छ। (w52 3/1 p. 138 par. 1, 5 बहिष्कारको स्वामित्व [2^nd लेख])

अहिलेको लागि यसलाई सरल राखौं। यहोवाका साक्षीहरूले कसरी तिनीहरूको बहिष्कार नीति लागू गर्छन् भन्ने बारे छलफल गर्न धेरै कुराहरू छन् र हामी भविष्यका भिडियोहरूमा त्यसमा जानेछौं। तर अहिलेको लागि, म केवल एउटा पद, मत्ती १८ को पद १७ को हाम्रो केन्द्रित अध्ययनमा हामीले भर्खरै के सिकेका छौं भन्ने कुरामा ध्यान केन्द्रित गर्न चाहन्छु। के तपाईलाई लाग्छ कि हामीले के सिकेका छौं, तपाईलाई येशूले के सिकेको छ भन्ने कुरा बुझ्नुहुन्छ? जब उहाँले आफ्ना चेलाहरूलाई पश्‍चात्ताप नगर्ने पापीलाई तिनीहरूको बीचमा गैरयहूदी वा कर उठाउनेको रूपमा विचार गर्न भन्‍नुभएको थियो? के तपाईंले यस्तो निष्कर्षमा पुग्ने कुनै कारण देख्नुहुन्छ कि उहाँले भन्न खोज्नुभएको हो कि उनीहरूले—हामीले त्यस्तो व्यक्तिलाई पूर्णतया त्याग्नु पर्छ, उहाँलाई "नमस्ते" नभन्नु पनि? के हामीले येशूको समयमा अभ्यास गरिएझैं पापीहरूलाई टाढा राख्नुको फरिसिकल व्याख्या लागू गर्ने हो? के आजको ख्रीष्टियन मण्डलीलाई पवित्र आत्माले यही गर्न डोऱ्‍याइरहेको छ? हामीले त्यो निष्कर्षको लागि कुनै प्रमाण देखेका छैनौं।

त्यसोभए, यहोवाका साक्षीहरू के थिए र पद 17 कसरी व्याख्या गर्ने भनेर सिकाइएको बुझाइसँग भिन्नता गरौं। माथि उल्लिखित 1952 लेखबाट:

मत्ती १८:१५-१७ मा यहाँ एउटा अर्को शास्त्र एकदमै सान्दर्भिक छ...यहाँ यस शास्त्रको मण्डलीको आधारमा बहिष्कारसँग कुनै सरोकार छैन। जब यसले मण्डलीमा जानुहोस् भन्छ, यसको अर्थ मण्डलीका एल्डरहरू वा परिपक्व व्यक्तिहरूकहाँ जानुहोस् र तपाईंको आफ्नै व्यक्तिगत कठिनाइहरू छलफल गर्नुहोस्। यो शास्त्रसँग सम्बन्धित छ केवल एक व्यक्तिगत बहिष्कार... यदि तपाईं यसलाई सीधा गर्न सक्नुहुन्न भने अपमानजनक भाइसँग, त्यसपछि यसको मतलब केवल तपाईं दुई व्यक्तिहरू बीचको व्यक्तिगत बेवास्ता हो, तपाईंले उसलाई कर सङ्कलन गर्ने वा मण्डली बाहिर गैर-यहूदीको रूपमा व्यवहार गर्नुहुन्छ।। तपाईले उसलाई जे गर्नु पर्छ त्यो व्यापारको आधारमा मात्र गर्नुहुन्छ। मण्डलीसँग यसको कुनै सरोकार छैन, कारण आपत्तिजनक कार्य वा पाप वा गलतफहमी उसलाई सबै कम्पनीबाट बहिष्कृत गर्ने कुनै आधार छैन। त्यस प्रकारका कुराहरू निर्णयको लागि सामान्य मण्डलीमा ल्याउनु हुँदैन। (w52 3/1 p. 147 par. 7)

1952 को परिचालक निकाय, पवित्र आत्माद्वारा निर्देशित भएको दाबी गर्दै, यहाँ "व्यक्तिगत बहिष्कार" को स्थापना गर्दैछ। एक व्यक्तिगत बहिष्कार? के पवित्र आत्माले तिनीहरूलाई त्यो निष्कर्षमा डोऱ्‍यायो?

दुई वर्षपछि के भयो त्यसमा आधारित छैन।

बाट: पाठकहरूबाट प्रश्नहरू

• सेप्टेम्बर 15, 1954 को मुख्य लेख, वाचटावरले यहोवाको एक साक्षीले एउटै मण्डलीमा अर्को साक्षीसँग कुरा नगरेको बारेमा बतायो, यो व्यक्तिगत गुनासोको कारण वर्षौंदेखि चलिरहेको थियो, र यो कुरा सत्यको अभाव देखाइएको थियो। छिमेकी प्रेम। तथापि, के यो मत्ती १८:१५-१७ मा दिइएको सल्लाहको उचित प्रयोगको मामला हुन सक्दैन र?—एएम, क्यानडा। (w18 15/17 p. 54 पाठकहरूबाट प्रश्नहरू)

क्यानाडाका केही उज्यालो ताराले 1952 वाचटावर लेखमा "व्यक्तिगत बहिष्कार" निर्देशनहरूको मूर्खता देखे र एक प्रासंगिक प्रश्न सोधे। तथाकथित विश्वासी र बुद्धिमान दासले कस्तो प्रतिक्रिया देखायो?

होइन! हामीले यस शास्त्रलाई यस्तो समय-उपभोग गर्ने प्रक्रियालाई सल्लाह दिने र सम्भवतः केही सानो व्यक्तिगत असहमति वा गलतफहमीको कारणले मण्डलीका दुई सदस्यहरू नबोल्ने र एकअर्कालाई बेवास्ता गर्नेमा समाप्त भएको रूपमा हेर्न सक्छौं। यो प्रेमको आवश्यकता विपरीत हुनेछ। (w54 12/1 pp. 734-735 पाठकहरूबाट प्रश्नहरू)

मार्च 1, 1952 वाचटावरमा प्रकाशित गरेको परिणामको रूपमा यो माया नगर्ने "समय-उपभोग गर्ने प्रक्रिया" उनीहरूले गरेको थियो भनेर यहाँ कुनै स्वीकार छैन। यो अवस्था केवल दुई वर्ष अघि प्रकाशित मत्ती 18:17 को तिनीहरूको व्याख्याको प्रत्यक्ष परिणाम थियो, तर हामी तिनीहरूबाट माफीको कुनै संकेत देख्दैनौं। एक डरलाग्दो विशेषता चालमा, परिचालक निकायले तिनीहरूको गैरशास्त्रीय शिक्षाहरूले निम्त्याएको हानिको लागि कुनै जिम्मेवारी लिएन। निर्देशनहरू जुन तिनीहरूको आफ्नै अनजानमा "प्रेमको आवश्यकताको विपरीत" गए।

यही "पाठकहरूबाट प्रश्नहरू" मा, तिनीहरूले अब आफ्नो बहिष्कार नीति परिवर्तन गर्छन्, तर के यो राम्रोको लागि हो?

तसर्थ हामीले मत्ती १८:१५-१७ मा उल्लिखित पापलाई अन्त्य गरिनु पर्ने गम्भीर रूपमा हेर्नुपर्छ, र यदि त्यो सम्भव छैन भने, त्यसरी पाप गर्नेलाई मण्डलीबाट बहिष्कार गर्नुपर्छ। यदि पाप गर्ने व्यक्तिलाई मण्डलीका परिपक्व भाइहरूद्वारा उसको गम्भीर गल्ती देख्न र उसको गल्ती बन्द गर्न सकिँदैन भने, यो कुरा यति महत्त्वपूर्ण छ कि यो मण्डलीको कार्यको लागि मण्डली समितिमा ल्याइन्छ। यदि समितिले पापीलाई पश्चात्ताप गर्न र सुधार गर्न प्रेरित गर्न सक्दैन भने उसलाई मसीही मण्डलीको शुद्धता र एकता जोगाउनको लागि मण्डलीबाट बहिष्कृत गरिनुपर्छ। (w18 15/17 p. 54 पाठकहरूबाट प्रश्नहरू)

तिनीहरूले यस लेखमा बारम्बार "बहिष्कार" शब्द प्रयोग गर्छन्, तर तिनीहरूले वास्तवमा त्यो शब्दको अर्थ के हो? तिनीहरूले पापीलाई राष्ट्रहरूको मानिस वा कर उठाउने व्यक्तिको रूपमा व्यवहार गर्ने बारे येशूका शब्दहरू कसरी लागू गर्छन्?

यदि गल्ती गर्ने पर्याप्त दुष्ट छ त्याग्न एक जना भाइद्वारा उसले सम्पूर्ण मण्डलीद्वारा यस्तो व्यवहारको योग्यता पाउँछ। (w54 12/1 p. 735 पाठकहरूबाट प्रश्नहरू)

येशूले पापीलाई त्याग्ने बारे केही भन्नुभएन, र उहाँले पापीलाई फिर्ता पाउन उत्सुक हुनुहुन्छ भनी देखाउनुभयो। यद्यपि, विगत 70 वर्षको प्रहरीधरहरा अध्ययन लेखहरूको जाँच गर्दा, मैले मायाको नियम अनुसार कर उठाउनेहरू र अन्यजातिहरूलाई येशूको आफ्नै व्यवहारको प्रकाशमा म्याथ्यू 18:17 को अर्थको विश्लेषण गर्ने एउटा पनि भेट्टाउन सकेन। यस्तो देखिन्छ कि तिनीहरूले पापीहरूसँग येशूको व्यवहारको त्यो पक्षमा आफ्ना पाठकहरूलाई ध्यान केन्द्रित गरोस् भन्ने चाहँदैनन् र चाहँदैनन्।

तपाईं र मैले केही मिनेटको अनुसन्धानमा मत्ती १८:१७ को प्रयोग बुझ्न सक्षम भएका छौं। वास्तवमा, जब येशूले पापीलाई कर उठाउनेको रूपमा व्यवहार गर्ने उल्लेख गर्नुभयो, के तपाईंले तुरुन्तै सोच्नुभएन: "तर येशूले कर उठाउनेहरूसँग खानुभयो!" त्यो अन्तरदृष्टि ल्याउने आत्माले तपाई भित्र काम गरेको थियो। त्यसोभए, किन यो हो कि वाचटावर लेखहरूको 18 वर्षको माध्यमबाट, यहोवाका साक्षीहरूको परिचालक निकायले ती प्रासंगिक तथ्यहरूलाई प्रकाशमा ल्याउन असफल भयो? तिनीहरू किन आफ्नो बगालसँग ज्ञानको रत्न बाँड्न असफल भए?

यसको सट्टा, तिनीहरूले आफ्ना अनुयायीहरूलाई सिकाउँछन् कि उनीहरूले पापको रूपमा लिने जुनसुकै कुरा - चुरोट पिउने, वा तिनीहरूको एउटा शिक्षामा प्रश्न उठाउने, वा केवल संगठनबाट राजीनामा दिने - पूर्ण र पूर्ण बहिष्कारको परिणाम हो, व्यक्तिको पूर्ण त्याग। तिनीहरूले यस नीतिलाई नियमहरूको जटिल प्रणाली र एक गोप्य न्यायिक प्रक्रिया मार्फत लागू गर्छन् जसले औसत साक्षीबाट आफ्ना निर्णयहरू लुकाउँछन्। तैपनि, कुनै धर्मशास्त्रीय प्रमाण बिना, तिनीहरू दावी गर्छन् कि यो सबै परमेश्वरको वचनमा आधारित छ। प्रमाण कहाँ छ?

जब तपाईंले मण्डलीको अगाडि पापीलाई लिन येशूको निर्देशन पढ्नुहुन्छ, ekklesia, ख्रीष्टको शरीर बनाउने अभिषिक्त पुरुष र महिलाहरू, के तपाईंले विश्वास गर्ने कुनै कारण देख्नुहुन्छ कि उहाँले केवल तीन एल्डरहरूको केन्द्रीय नियुक्त समितिलाई संकेत गर्दै हुनुहुन्छ? के त्यो मण्डली जस्तो लाग्छ?

यस शृङ्खलाको बाँकी भिडियोहरूमा, हामी येशूका निर्देशनहरू प्रथम शताब्दीको मण्डलीले सामना गरेका विशेष परिस्थितिहरूमा कसरी लागू गरियो भन्ने केही उदाहरणहरू जाँच गर्नेछौं। साँच्चै पवित्र आत्माद्वारा निर्देशित भएका केही प्रेरितहरूले कसरी पवित्र जनहरूको मण्डलीको रक्षा गर्ने र अझै पनि पापीलाई मायालु तरिकाले प्रदान गर्ने तरिकामा कार्य गर्न ख्रीष्टको शरीरका सदस्यहरूलाई निर्देशन दिएका थिए भनेर हामी सिक्नेछौं।

तपाईंको समयको लागि धन्यवाद। यदि तपाईं हामीलाई यो काम जारी राख्न मद्दत गर्न चाहनुहुन्छ भने, कृपया यो QR कोड प्रयोग गर्नुहोस्, वा यो भिडियोको विवरणमा रहेको लिङ्क प्रयोग गर्नुहोस्।