د وفادارۍ موضوع ته په دوام ورکولو سره چې په تیرو مقالو کې لیدل شوي او د دوبي کنوانسیون پروګرام کې راځي، دا درس په حواله پیل کیږي میکاه 6:8. یو شیبه واخلئ او له 20 څخه ډیر موندل شوي ژباړې وګورئ دلته. توپیر حتی د عادي لوستونکي لپاره څرګند دی. د NWT د 2013 نسخه [ii] د عبراني کلمه ورکوي خوندور د "وفادارۍ قدر کول" په توګه، پداسې حال کې چې هره بله ژباړه دا د "مینه مهربانۍ" یا "مینه رحم" په څیر د مرکب بیان سره وړاندې کوي.

هغه مفکوره چې په دې آیت کې بیان شوې ده په اصل کې یو حالت نه دی. موږ ته نه ویل کیږي چې مهربان اوسئ ، یا مهربان اوسئ ، یا - که د NWT ژباړه سمه وي - وفادار اوسئ. بلکه، موږ ته لارښوونه کیږي چې د پوښتنې کیفیت سره مینه وکړو. دا یو شی دی چې مهربان اوسئ او بل څه چې واقعیا د مهربانۍ مفهوم سره مینه لري. یو سړی چې په طبیعت کې رحم نه کوي بیا هم په موقع رحم کولی شي. یو سړی چې په طبیعي توګه مهربان نه وي، بیا هم کولی شي په وخت سره د مهربانۍ عمل ترسره کړي. په هرصورت، دا ډول سړی به دا شیان تعقیب نکړي. یوازې هغه څوک چې یو څه خوښوي هغه به تعقیب کړي. که موږ مهربانۍ سره مینه لرو، که موږ رحم سره مینه لرو، موږ به یې تعقیب کړو. موږ به هڅه وکړو چې دوی زموږ د ژوند په ټولو اړخونو کې ښکاره کړو.

له همدې امله ، د دې آیت په لیکلو سره د "وفادارۍ قدر وکړئ" ، د 2013 NWT بیاکتنې کمیټه له موږ څخه هیله کوي چې وفاداري د هغه څه په توګه تعقیب کړو چې د مینه یا مینه کولو وړ وي. ایا دا واقعیا هغه څه دي چې میکا موږ ته وایی؟ ایا هغه پیغام چې دلته ورته رسول کیږي چیرې چې وفاداري د رحم یا مهربانۍ څخه ډیر اهمیت لري؟ ایا نور ټول ژباړونکي بېړۍ له لاسه ورکړي؟

د 2013 NWT بیاکتنې کمیټې انتخاب لپاره توجیه څه ده؟

په حقیقت کې، دوی هیڅ نه ورکوي. دوی عادت نه دي چې پوښتنې وشي، یا په سمه توګه، د خپلو پریکړو توجیه کولو لپاره.

د عبراني انټرلینر د لفظي معنی په توګه "د تړون وفاداري" وړاندې کوي he-sed  په عصري انګلیسي کې، دا جمله تعریف کول ستونزمن دي. د عبراني ذهنیت تر شا څه دی he-sed؟ په ښکاره ډول، د 2013 NWT بیاکتنې کمیټه[ii] پوهیږي، ځکه چې دوی په بل ځای کې وړاندې کوي he-sed لکه "وفادار مینه". (وګورئ GN 24: 12; 39:21; 1Sa 20: 14; PS 59: 18; عیسی ایکس اینوم ایکس: ایکس اینوم ایکس) دا له موږ سره مرسته کوي چې د هغې په مناسب استعمال پوه شو میکاه 6:8. د عبراني کلمه یوه مینه ته اشاره کوي کوم چې د مینه والو سره وفادار وي. "وفادار" بدلون کونکی دی، هغه کیفیت چې دا مینه تعریفوي. ژباړه میکاه 6:8 لکه څنګه چې د "وفادارۍ قدر کول" بدلون کونکی په هغه شی بدلوي چې تعدیل کیږي. میکا د وفادارۍ په اړه خبرې نه کوي. هغه د مینې په اړه خبرې کوي، مګر د یو ځانګړي ډول - مینه چې وفادار وي. موږ باید دا ډول مینه ولرو. مینه چې وفاداري ده د مینه والو په استازیتوب عمل کوي. دا په عمل کې مینه ده. مهربانۍ یوازې هغه وخت شتون لري کله چې یو عمل وي، د مهربانۍ عمل. همدا ډول رحم. موږ د یو څه عمل له لارې رحم څرګندوو چې موږ یې کوو. که زه د مهربانۍ سره مینه لرم، نو زه به د نورو سره د مهربانۍ چلند کولو لپاره زما له لارې بهر ځم. که زه د رحم سره مینه لرم، نو زه به د نورو په وړاندې د رحم کولو له لارې دا مینه ښکاره کړم.

چې د NWT ژباړه میکاه 6:8 د پوښتنې وړ دی په نورو ځایونو کې د "وفادارۍ" په توګه د دې کلمې په وړاندې کولو کې د دوی د ناانډولۍ لخوا څرګندیږي چیرې چې دا به ورته ویل کیږي که چیرې د دوی واقعیا سم ریډرینګ وي. د مثال په توګه، په متا 12: 1-8عیسی فریسیانو ته دا قوي ځواب ورکړ:

"په هغه موسم کې عیسی د سبت په ورځ د غلې دانې څخه تیر شو. د هغه شاګردان وږي شول او د غلو سرونو په را ټولولو او خوړلو یې پیل وکړ. ۲فرسيانو د دې په ليدو ورته وويل: ”ګوره! ستاسو شاګردان هغه څه کوي چې د سبت په ورځ یې کول روا ندي. ۳هغۀ هغوئ ته ووئيل، ”آيا تاسو دا نۀ دى لوستى چې داؤد څۀ وکړل کله چې هغه او د هغۀ سره سړى وږى شول؟ ۴هغه څنګه د خُدائ پاک کور ته ننوت اؤ هغوئ د نذرانې ډوډې وخوړلې چې نۀ د هغۀ خوړل روا وى اؤ نۀ د هغۀ سره د هغۀ دپاره خو يواځې د اِمامانو دپاره؟ ۵یا تاسو په شریعت کې نه دی لوستلی چې د سبت په ورځ په معبد کې کاهنان د سبت ورځ مقدس نه ګڼي او بې ګناه پاتې کیږي؟ ۶خو زَۀ تاسو ته دا وايم چه دلته دَ خُدائے نه لوئ څيز شته. ۷خو که تاسو په دې پوه شوی وای چې دا څه معنی لري،زه رحم غواړم، او قرباني نه ، تاسو به بې ګناه خلک ونه غندل. ۸ځکه چې د سبت څښتن هغه څه دی چې د انسان زوی دی.»

په دې ویلو سره چې "زه رحم غواړم، نه قرباني"، عیسی له هغه څخه نقل کړی و هوسا 6: 6:

"د دننه لپاره وفادار مینه (he-sed) زه خوښ یم، نه په قربانۍ کې، او د خدای په پوهه کې، نه د بشپړ سوزېدونکې نذرانې څخه." ((هو 6: 6)

چیرې چې عیسی د Hosea په حواله کولو کې د "رحم" کلمه کاروي، هغه پیغمبر کومه عبراني کلمه کاروي؟ همدا کلمه ده، he-sedد مایکا لخوا کارول کیږي. په یوناني کې، دا 'eleos' دی چې په دوامداره توګه د "رحم" په توګه تعریف شوی د سټرانګ په وینا.

د Hosea د عبراني شاعرانه موازي کارولو ته هم پام وکړئ. "قرباني" د "ټول سوزېدونکې نذرانې" او "وفاداره مینه" سره د "خدای د پوهې" سره تړاو لري. خدای مینه ده. ((1 جان 4: 8) هغه دا کیفیت تعریفوي. نو د خدای پوهه په ټولو اړخونو کې د مینې پوهه ده. که he-sed وفادارۍ ته اشاره کوي، نو "وفاداره مینه" به د "وفادارۍ" سره تړاو ولري نه د "خدای پوهه" سره.

په حقیقت کې، وو he-sed د "وفادارۍ" معنی لري، نو عیسی به ووایي، 'زه غواړم وفاداري او قرباني نه'. دا به څه معنی ولري؟ فریسیان د قانون لیک ته د دوی په کلکه اطاعت کولو سره ځانونه د ټولو اسراییلو ترټولو وفادار وګڼل. د قانون جوړونکي او د قانون ساتونکي په وفادارۍ کې لوی ذخیره لري ځکه چې د شیانو په پای کې، دا اکثرا هغه څه دي چې دوی یې فخر کولی شي. مینه ښودل، رحم کول، د مهربانۍ څخه عمل کول - دا سخت شیان دي. دا هغه شیان دي چې د وفادارۍ هڅوونکي اکثرا په ښودلو کې پاتې راځي.

البته، وفاداري خپل ځای لري، لکه قرباني. مګر دا دواړه یو له بل سره ځانګړي ندي. په حقیقت کې، په یوه عیسوي شرایطو کې دوی لاس په لاس ځي. عیسی وویل:

"که څوک وغواړي چې زما پسې راشي، نو هغه دې له خپل ځان څخه انکار وکړي او د شکنجې سیند پورته کړي او په دوامداره توګه زما تعقیب کړي. ٢٥ ځکه څوک چه دَ خپل ځان بچ کول غواړى هغه به له لاسه ورکوى. خو څوک چې زما په خاطر خپل روح له لاسه ورکوي هغه به ومومي.»

په ښکاره ډول، هرڅوک چې "په دوامداره توګه تعقیبوي" عیسی هغه ته وفادار دی، مګر د ځان څخه انکار کول، د شکنجې دسیسې منل او د خپل روح له لاسه ورکول قرباني شامل دي. له همدې امله ، عیسی به هیڅکله وفاداري او قرباني د بدیل په توګه وړاندې نه کړي ، لکه څنګه چې موږ کولی شو یو له بل پرته ولرو.

خدای او مسیح ته وفاداري موږ ته اړتیا لري چې قربانۍ وکړو، بیا هم عیسی، د Hosea په حواله وویل: "زه وفادار مینه غواړم، یا زه رحم غواړم، یا زه رحم غواړم، نه د قربانۍ وفاداري." د استدلال تعقیب ته بیرته میکاه 6:8که د عبراني کلمه په ساده ډول د "وفادارۍ" معنی ولري ، نو دا به د عیسی لپاره په بشپړ ډول بې معنی او غیر منطقي وي.

دا یوازینی ځای ندی چې ترمیم شوی NWT د پوښتنې وړ بدل شوی. د مثال په توګه، ورته ورته بدیل په کې لیدل کیږي زبورونه ایکسینمکس: ایکسینمکس (پراګراف 4). بیا 'وفا' او 'خدای پاک' د وفادارۍ لپاره بدل شوي. د اصلي عبراني کلمې معنی chasid موندل دلته. (په NWT کې د تعصب په اړه د نورو معلوماتو لپاره، وګورئ دلته.)

د دې پرځای چې ورورولي ته د خدای پاکۍ ، مهربانۍ او رحم هڅولو ، NWT په 'وفادارۍ' ټینګار کوي چې په اصلي الهامي لیکنو کې شتون نلري (میکاه 6:8; EF 4: 24). په معنی کې د دې بدلون لپاره انګیزه څه ده؟ ولې د الهامي لیکنو په ژباړه کې بې اتفاقي؟

دې ته په پام سره چې اداره کونکي اداره د عیسي شاهدانو مطلق وفادارۍ ته اړتیا لري ، دا ستونزمنه نده چې وګورو ولې دوی به داسې لوستل غوره کړي چې د هغه څه سره د وفادارۍ اړتیا باندې ټینګار کوي چې دوی یې ګوري. د خدای یوازینی ځمکنی سازمان.

وفادارۍ ته یوه تازه کتنه

د دې مطالعې 5 پراګراف لوستونکي ته یادونه کوي: "که څه هم موږ کولی شو په سمه توګه زموږ په زړه کې ډیری وفادارۍ ولرو، د دوی د اهمیت سم ترتیب باید د انجیل اصولو پلي کولو سره وټاکل شي."

د دې په پام کې نیولو سره راځئ چې د انجیل اصول پلي کړو ترڅو وړاندې شوي توکي په احتیاط سره وزن کړو ترڅو زموږ د وفادارۍ مناسب اعتراض او ترتیب وټاکو.

څوک زموږ د وفادارۍ مستحق دي؟

زموږ د وفادارۍ هدف د هغه څه په زړه کې دی چې د عیسوي کیدو معنی لري او باید زموږ لومړنۍ اندیښنه وي لکه څنګه چې موږ دا واچ ټاور معاینه کوو. لکه څنګه چې پاول وویل ګال 1: 10:

"ځکه زه اوس د انسان ، یا د خدای رضایت لټوم؟ یا زه هڅه کوم چې انسان خوشحاله کړم؟ که زه لاهم د انسان د خوښولو هڅه کوم، زه به د مسیح خادم نه وم.

پاول (بیا بیا د ترسوس ساؤل) د یوې پیاوړې مذهبي ادارې غړی و او په هغه څه کې چې نن ورځ د "پادریانو" په نوم یادیږي د ښه مسلک په لور روان و. ((ګال 1: 14) سره له دې، ساؤل په عاجزۍ اعتراف وکړ چې هغه د نارینه وو د رضایت په لټه کې و. د دې سمولو لپاره، هغه په ​​​​خپل ژوند کې لوی بدلونونه راوستل ترڅو د مسیح خادم شي. موږ د ساؤل مثال څخه څه زده کولی شو؟

د هغه سناریو په اړه فکر وکړئ چې هغه ورسره مخ دی. په هغه وخت کې په نړۍ کې ډېر مذهبونه وو. ډیری مذهبي سازمانونه، که تاسو وغواړئ. خو یوازې یو ریښتینی دین و. یو ریښتینی مذهبي سازمان چې د څښتن خدای لخوا رامینځته شوی و. دا د یهودانو مذهبي سیسټم و. دا هغه څه و چې د ترسوس ساؤل باور درلود کله چې هغه په ​​​​زړه پوري پوهیدو ته ورسید چې د اسراییل ملت - د څښتن سازمان که تاسو وغواړئ - نور په تصویب شوي حالت کې نه و. که هغه غوښتل چې خدای ته وفادار وي، نو هغه باید هغه مذهبي سازمان ته خپله وفاداري پریږدي چې هغه تل باور درلود چې د انسانانو سره د اړیکو لپاره د خدای ټاکل شوی چینل دی. هغه باید د خپل آسماني پلار عبادت په خورا مختلف ډول پیل کړي. ((Heb 8: 8-13) ایا هغه به اوس د نوي سازمان په لټه کې شي؟ هغه به اوس چیرته ځي؟

هغه "چیرته" نه بلکه "څوک" ته مخه کړه. ((جان 6: 68) هغه څښتن عیسی ته مخ شو او د هغه په ​​​​اړه یې ټول هغه څه زده کړل چې هغه یې کولی شو او بیا کله چې هغه چمتو شو نو تبلیغ یې پیل کړ ... او خلک پیغام ته متوجه شول. یوه ټولنه چې یوې کورنۍ ته ورته ده، نه یو سازمان، په طبیعي توګه د پایلې په توګه وده کړې.

که چیرې په انجیل کې د دې مفکورې ډیر جامع رد موندل ګران وي چې مسیحیت باید د دې بیدارۍ په اړه د پاول د دې کلمو په پرتله د انساني واک جوړښت لاندې تنظیم شي:

"زه یوځل د غوښې او وینې سره کنفرانس ته نه یم تللی. ١٧ زَۀ هم بيتُ المُقدس ته هغوئ ته نۀ يم تللى څوک چه زما نه مخکښے رسُولان وُو، بلکه عرب ته لاړم اَؤ بيا دمشق ته واپس راغلم. ۱۸بیا درې کاله پس زه بیت المقدس ته د کیفا د لیدو دپاره لاړم او د هغه سره پنځلس ورځې پاتې شوم. ۱۹خو ما په رسولانو کې بل څوک ونه ليدل، يوازې د څښتن ورور يعقوب.» ((گا 1: 16-19)

د دې مرکزي موضوع څارګر یو موازي د زاړه تړون دورې تر مینځ د دې څرګند سازمان او انساني مشرانو سره رسم شوی ، او نن ورځ د ځمکې JW سازمان. د څارګر په دې جوړ شوي موازي باندې تکیه کوي - په اقرار سره یو غیر صحي ځانګړي / ضد ډوله لیکنه - د انساني دود او د پردې تر شا واک لرونکي خلکو ته د وفادارۍ پلي کولو لپاره (نښه 7: 13). پداسې حال کې چې "ټول صحیفې د خدای الهام دی او د ښوونې لپاره ګټورې دي"، د نوي تړون لاندې عیسویان په یاد ولرئ چې "قانون زموږ د ښوونځي ماسټر و چې موږ مسیح ته راوړو". ((2Ti 3: 16; گا 3: 24 KJV) د موسوي قانون و نه یوه بیلګه چې په عیسوي کلیسا کې باید نقل شي. په حقیقت کې، د زاړه تړون د جوړښت د بیا راژوندي کولو هڅه په ابتدايي عیسوي کلیسا کې یو له لومړنیو او خورا ویجاړونکي ارتداد څخه و.گا 5: 1).

د دې مقالې په اوږدو کې لوستونکو ته یادونه کیږي چې دوی باید وفادار وي ("د خپل لاس په مقابل کې لاس نه پورته کوي") 'د څښتن مسح شوی' - د حکومتدارۍ ادارې ته نه خورا فرعي حواله. د واچ ټاور نورې لیکنې دومره پرمخ تللي چې د حاکم ارګان دریځ د موسی او هارون سره پرتله کړي ، هغه څوک تشریح کوي چې د دوی په کړنو کې به د عصري ورځې ګونګ ، شکایت او سرکشه اسراییلیان په توګه غلطي ومومي. ((پخوانی 16: 2; نو 16). د موسی او هارون په رول کې ځان اچول د کفر په اړه سرحدونه لکه څنګه چې انجیل په واضح ډول ښوونه کوي چې یوازې زموږ رب عیسی به دا رول په عیسوي وختونو کې ډک کړي - یو واقعیا د صحیفې ضد ډول. ((هغه 3: 1-6; 7: 23-25)

څښتن له موږ څخه غوښتنه کوي چې د هغه پیغمبرانو ته غوږ ونیسو. په هرصورت، هغه دوی ته اعتبار ورکوي ترڅو موږ باور ولرو چې موږ د هغه د خلکو اطاعت کوو، نه دروغجن. د پخوانیو څښتن پیغمبرانو درې ځانګړي ځانګړتیاوې درلودې چې د هغه د "ټاکل شوي چینل" په توګه د دوی پیژندنه یې بې له شکه جوړه کړه. د اسراییلو په ملت او په لومړۍ پیړۍ کې دواړه د "د څښتن مسح شوي" (1) معجزې ترسره کړې ، (2) بې بنسټه ریښتیني وړاندوینې وکړې او (3) د خدای نه بدلیدونکي او په بشپړ ډول دوامداره کلام لیکلو ته الهام ورکړل شو. کله چې د دې معیار سره پرتله کیږي، د ځان اعلان شوي 'وفادار او هوښیار غلام' تعقیب ریکارډ لږ شک پریږدي چې د دوی ادعا چې په ځمکه کې د خدای یوازینۍ چینل دی نښه له لاسه ورکوي. ((1CO 13: 8-10; De 18: 22; نیو 23: 19)

نن ورځ، موږ یوازې یو مسح شوي مشر، عیسی مسیح تعقیب کوو. په حقیقت کې، د "مسیح" کلمه خورا معنی ده، په وینا د کلمې مطالعې ته اړتیا لري, دی:

5547 Xristos (د 5548 /xríō څخه، "د زیتون غوړ مسح کړئ") - په سمه توګه، "مسح شوی" مسیح (عبراني، "مسیح").

په دې آیتونو کې د کوم انساني شفاعت ځای چیرته دی؟

"او بیا هم تاسو نه غواړئ ماته راشه د دې لپاره چې تاسو ژوند ولرئ." ((جان 5: 40)

"عیسی ورته وویل: "زه لاره او حقیقت او ژوند یم. هیڅوک زما له لارې پرته پلار ته نه راځي. ((جان 14: 6)

“سربیره پردې ، په بل چا کې نجات نشته. ځکه چې د آسمان لاندې بل داسې نوم نشته چې د خلکو په مینځ کې ورکړل شوی وي چې موږ یې باید وژغورل شو. ((ایکس ایکس اینوم ایکس: ایکس اینوم ایکس)

"ځکه چې یو خدای دی، او یو منځګړی د خدای او انسانانو ترمنځ، یو سړی، مسیح عیسی" (1Ti 2: 5)

بیا هم اداره کونکي اداره به موږ ته دا وفاداري ومنو بل منځګړی زموږ د نجات لپاره بنسټیز دی:

"نور پسونه باید هیڅکله هیر نکړي چې د دوی نجات په ځمکه کې د مسیح د مسح شوي "وروڼو" فعال ملاتړ پورې اړه لري. (w12 3/15 p. 20 par. 2 زموږ په امید کې خوشحاله)

خدای ته وفاداري یا انساني دود ته؟

پراګراف 6، 7 او 14 د عیسوي قضایی سیسټم پلي کولو سره معامله کوي. دا ریښتیا ده چې جماعت باید د ګناه له فاسد نفوذ څخه خوندي وي. په هرصورت، موږ باید د صحیفو شاهدي په دقت سره په پام کې ونیسو ترڅو ډاډ ترلاسه کړو چې موږ د ظالمانو سره د هغه نمونې سره سم چلند کوو چې د عیسی او د نوي عهد نامې د عیسوي لیکوالانو لخوا ټاکل شوي. که نه نو، هغه څوک چې د جماعت ساتنه کوي ممکن د فساد سرچینه شي چې دوی یې له مینځه وړي.

د اطاعت پلي کولو لپاره د وفادارۍ کارت پلی کول

مخکې لدې چې د هغو کسانو سره د چلند په اړه بحث وکړو چې له کاره ایستل شوي دي (له کاره ایستل شوي یا ایستل شوي) لکه څنګه چې په 6 او 7 پراګرافونو کې بیان شوي ، راځئ چې په کې د عیسی کلمو پلي کولو بیاکتنه وکړو. میټی 18 د 14 پراګراف په شرایطو کې.[i]

له پیل څخه موږ باید په دې مقاله کې د قضایی مسلو په اړه د عیسی لارښوونو ته د هرې مرجعې څرګند نشتوالي یادونه وکړو. متا 18: 15-17. دا نیمګړتیا د دې حقیقت له امله خورا جدي شوې ده میټی 18 دی د یوازې زموږ رب د داسې مسلو په اړه خبرې وکړې، او په دې توګه باید د غلط کار په اړه زموږ د پالیسیو اصلي بنسټ جوړ کړي. مقاله د زوړ عهد نامې موازي (مثبت شوي انټيټایپونه چې دمخه په ګوته شوي) ته هم اشاره کوي ترڅو د قضایي سیسټم ملاتړ وکړي چې د عیسي شاهدانو ترمینځ موندل کیږي. زموږ د قضایي سیسټم لپاره صحي سابقه په پراخه کچه شتون لري بحث وشو مخکې له دې چې په بیروین پیکیټس کې وي، مګر راځئ چې دا ټکي د 14 پراګراف کې پورته شوي ټکو ته د ردولو په توګه پلي کړو.

"مګر که تاسو د غلطۍ پټول غواړئ، نو تاسو به د خدای سره بې وفا یاست."(لیون ایکس اینوم ایکس: ایکس اینوم ایکس)
په اقرار سره ، داسې ګناهونه وو چې باید یهودي مشرانو ته یې راپور ورکړل شي. اداره کونکي اداره غواړي چې ورته ترتیب په عیسوي کلیسا کې شتون ولري. دوی اړ دي چې د یهودي سیسټم بیرته راښکته شي ځکه چې دلته ساده دي هیڅ حواله نشته په عیسوي صحیفو کې د دې ډول اعتراف لپاره. لکه څنګه چې په پورتنۍ مقاله کې لیکل شوي "هغه ګناهونه چې باید راپور ورکړل شي د لوی جرمونه وو ... د توبې لپاره هیڅ شرایط شتون نلري ... [یا] بخښنه. که مجرم ثابت شي، تورن باید اعدام شي.»

ولې اداره کونکي اداره د خلاصې ، عامه محاکمو مثال تعقیبولو کې پاتې راځي چې د 'مجلس' په وړاندې ترسره کیږي کوم چې د عادلانه محاکمې ډاډ ترلاسه کولو کې مرسته کړې (لکه څنګه چې په اسراییلو او عیسوي وختونو کې قضیه وه) مګر پرځای یې د ستوري په توګه د قضایي کمیټو غوره کول. د چیمبر اوریدنه پرته له ریکارډونو او لیدونکو ته اجازه نلري؟ ((ما 18:17; 1CO 5: 4; 2CO 2: 5-8; گا 2: 11,14; De 16: 18; 21: 18-20; 22:15; 25:7; 2Sa 19: 8; 1Ki 22: 10; Je 38: 7) اداره کوونکې اداره خدای ته څه وفاداري څرګندوي کله چې دوی نن ورځ په عیسویانو د زاړه تړون د غلامۍ دروند جوس د بیا لګولو هڅه کوي؟ ((گا 5: 1) د دې په څیر تعلیمات د تاوان د ریښتیني اهمیت په پیژندلو کې ناکامي او د عیسویانو لپاره په زړه پوري نوي حقیقت په ګوته کوي: 'مینه د قانون تکمیل دی' (ما 23:4; Ro 13: 8-10).

"نو د ناتن په څیر، مهربان او ثابت اوسئ. خپل ملګري یا خپلوان وهڅوئ چې د مشرانو مرسته وغواړئ.
لکه څنګه چې پورته یادونه وشوه، مذهبي مشرانو ته د ګناهونو اعتراف لپاره په ساده ډول هیڅ عیسوی مثال شتون نلري. ناتن له ډیویډ څخه وغوښتل چې خدای ته توبه وکړي، نه د کاهنانو په وړاندې لاړ شي. عیسی د ګناه د ډول یا شدت په اړه هیڅ توپیر نه دی کړی کله چې هغه وویل "لاړ شه او یوازې ستاسو او د هغه ترمینځ خپله ګناه ښکاره کړه". ((ما 18:15) که توبه ونه باسي، ظالم به د خدای لخوا بخښل کیږي ekklésia، ټوله راغونډه شوې ټولنه ، نه یوازې د مشرانو ټاکل شوې پینل. ((ما 18:17; 1CO 5: 4; 2CO 2: 5-8; گا 2: 11,14)

"د دې کولو په کولو سره، تاسو څښتن ته وفادار یاست او د خپل ملګري یا خپلوان سره مهربان یاست، ځکه چې د عیسوی مشران به هڅه وکړي چې دا ډول شخص په نرمۍ سره تنظیم کړي."
څومره ښه که دا تل ریښتیا وي، مګر اوږده تجربه ښیي چې دا اکثرا قضیه نه وي. که میټی 18 په وفادارۍ سره تعقیب شوي، ډیری به په 1 یا 2 مرحله کې د خدای ښه فضل ته بیرته راستانه شوي او هیڅکله به د مشرانو په وړاندې نه وي راغلی. دا به له شرمه وژغورل شي، محرمیت خوندي کړي (ځکه چې لویان د رمې په ټولو ګناهونو پوهیدو لپاره د خدای لخوا ورکړل شوی حق نلري) او د ډیری غمجنو شرایطو څخه چې د غلطو قضاوتونو او د قواعدو سخت پلي کیدو له امله رامینځته شوي مخنیوی وکړي.

موږ زړورتیا ته اړتیا لرو چې څښتن ته وفادار واوسو. زموږ څخه ډیری په زړورتیا سره د کورنۍ غړو ، کارمندانو یا سیکولر چارواکو لخوا د فشار پروړاندې په کلکه ودریدل ترڅو ځان خدای ته وفادار ثابت کړو.
پراګراف 17 د دې ټکو سره خلاصیږي ، او بیا د تارو په نوم د جاپاني شاهد تجربې سره تعقیب کیږي چې په اصل کې د هغه د ټولې کورنۍ لخوا بې ځایه شوی و کله چې هغه د څښتن شاهد شو. زموږ د هغو کسانو لپاره چې د عیسي شاهدانو سازمان واقعیت ته بیدار شوي دي، دا پراګراف د ستړيا سره تړلی دی، ځکه چې د هغې په پرانیستې جمله کې ویل شوي اصول زموږ لپاره ریښتیا دي. که موږ څښتن ته وفادار پاتې شو ، موږ باید په زړورتیا سره د شاهدانو اړیکو او کورنۍ ، شاهد ملګرو ، او د جماعت غړو فشارونو پروړاندې ودریږو څوک چې JW.org ته وفاداري د خدای او د هغه مسح شوي پاچا عیسی مسیح په وړاندې له وفادارۍ څخه پورته کړي.

مننه او رابرټ ته د هغه د وخت تحلیل لپاره د خولۍ یوه لارښوونه میکاه 6:8، چې ډیری یې په دې مقاله کې ګنډل شوي.

___________________________________

[i] د دې لپاره چې وګورئ چې سازمان څنګه د بې ځایه شویو سره د چلند په اړه فلیپ فلاپ شوی، پرتله کړئ هغه څه چې په w74 8/1 pp کې موندل شوي. 460-466 Divine Mercy Points the Way back for the Ering ones and w74 8/1 pp. 466-473 ساتل د اوسني چلند سره د بې ځایه شویو کسانو په وړاندې متوازن لید.

[ii] دا مقاله په اصل کې د NWT ژباړې او د NWT ژباړې کمیټې ته راجع شوې. لکه څنګه چې توماس په لاندې نظرونو کې په ګوته کوي ، د NWT دواړه 1961 او 1984 نسخې خورا دقیق رینډینګ لري.

25
0
هیله ده نظر مو خوښ کړئ.x
()
x