Até agora, todos vocês devem saber a partir de 1º de novembrost deste ano, o Corpo Governante das Testemunhas de Jeová abandonou a exigência de que os publicadores de congregação relatassem a sua atividade mensal de pregação. Este anúncio fez parte do programa da reunião anual de 2023 neste mês de outubro, com a presença apenas de Testemunhas de Jeová privilegiadas. Normalmente, as informações divulgadas na reunião anual não chegam às mãos das bases da comunidade das Testemunhas de Jeová até a transmissão de janeiro no JW.org, mas este ano, algumas palestras do programa da reunião anual foram lançados na transmissão de novembro.

Caso você ainda não tenha visto Samuel Herd fazendo este anúncio, aqui está:

Temos o prazer de anunciar que a partir de 1º de novembrostA partir de 2023, os publicadores de congregação não serão mais solicitados a relatar quanto tempo passam no ministério. Os editores também não serão solicitados a relatar seus posicionamentos, os vídeos que exibem ou suas visitas de retorno. Em vez disso, o relatório de serviço de campo terá simplesmente uma caixa que permitirá a cada publicador indicar que participou em alguma forma de ministério.

O anúncio de Herd não é uma pequena mudança administrativa, como ocorre frequentemente nas políticas e procedimentos de qualquer grande empresa multinacional. Isto é um grande problema para a comunidade das Testemunhas de Jeová, um grande problema, como evidenciado pela reacção do público às notícias.

Bem, irmãos e irmãs, este não foi um programa incrível? Este é verdadeiramente um dia histórico na história das Testemunhas de Jeová.

“Um programa incrível”? “Um dia histórico na história das Testemunhas de Jeová”?

Por que? Por que isso é tão incrível? Por que é tão histórico?

Com base nos aplausos exuberantes, o público está extremamente feliz com o anúncio, mas por quê?

Você já teve uma dor de cabeça persistente ou alguma outra dor crônica que simplesmente não parava? Mas então, do nada, isso vai embora. Como você está se sentindo? Você não ficou feliz com a dor, mas com certeza está feliz por ela ter passado, não é mesmo?

Para a maioria das Testemunhas de Jeová, este anúncio será recebido com alegria porque um aspecto pesado da sua adoração foi finalmente removido e demorou apenas mais de um século para que isso acontecesse.

Alguém que nunca viveu como Testemunha de Jeová provavelmente não compreenderá o significado desta mudança. Para quem está de fora, pode parecer uma pequena mudança na política administrativa. Afinal, é apenas um simples relatório feito uma vez por mês. Então, por que todo esse alvoroço? Em resposta, deixe-me levá-lo em uma curta viagem pela estrada da memória.

Quando eu tinha 10 anos, minha família frequentou o 24th salão do Reino de rua em Hamilton, Ontário, Canadá. Na parede perto da plataforma havia um quadro como este no qual estava afixado o relatório mensal da congregação detalhando horários, colocações e médias da congregação. Se não me falha a memória, no final da década de 1950, a meta mensal de cada publicador era dedicar 12 horas na obra de pregação, colocar 12 revistas, fazer 6 revisitas (“revisitas” agora) e dirigir 1 estudo bíblico. Em algum momento, a exigência horária caiu para 10 horas por mês.

Uma coisa que você deve observar nesses gráficos é que ambos começam em setembro, não em janeiro. Isso ocorre porque o ano fiscal da Sociedade Torre de Vigia de Bíblias e Tratados da Pensilvânia vai de setembro a agosto. É por isso que a reunião anual é realizada em outubro de cada ano. O conselho de administração é obrigado a reunir-se uma vez por ano por decreto do estatuto social. A religião das Testemunhas de Jeová é, na sua essência, um produto de uma corporação.

A importância de acompanhar as colocações, as horas gastas e o cumprimento dos procedimentos corporativos é e tem sido reforçada há décadas por uma visita semestral do Superintendente de Circuito – embora na década de 1950 eles fossem chamados de “Servidores de Circuito”. Eles vinham auditar as contas da congregação e avaliar a condição “espiritual” das congregações, com base em se estavam cumprindo a sua cota de horas na obra de pregação e no número de colocações de publicações e de estudos bíblicos realizados. Se não fosse – e geralmente não era – a congregação seria submetida a um discurso “encorajador” baseado ou concebido para fazer com que todos se sentissem culpados por não estarem fazendo o suficiente para salvar vidas.

É claro que sempre fomos lembrados de que o fim estava muito próximo e que havia vidas em jogo. Se não saíssemos e pregássemos, as pessoas que poderiam ter sido salvas da morte eterna no Armagedom perderiam a oportunidade e o sangue delas estaria em nossas mãos. (w81 2/1 20-22) Fomos pressionados a buscar maiores “privilégios” no “serviço de Jeová”. Fomos “encorajados” a ser abnegados no nosso serviço a Jeová. Tudo isto não se baseou no amoroso modelo cristão que Jesus introduziu, mas sim no modelo corporativo da Sociedade Torre de Vigia.

Os cristãos do primeiro século pregavam por amor. Para as Testemunhas de Jeová, a obra de pregação envolve abnegação. O termo “auto-sacrifício” ocorre mais de mil vezes nas publicações da Torre de Vigia que datam de 1950, mas não ocorre nenhuma vez na Bíblia, nem mesmo na Tradução do Novo Mundo. Pense sobre isso!

Eu tinha vinte e poucos anos quando fui designado ancião. Esperava-se que demos o exemplo por dedicarmos mais horas à obra de pregação do que a média da congregação. Se um ancião ficasse abaixo da média da congregação, o Superintendente de Circuito talvez recomendasse a sua remoção. Fiquei doente na década de 80 e fui afastado como idoso até melhorar e recuperar minha média mensal.

As horas e os posicionamentos foram mantidos no Cartão de Registro do Editor durante anos a fio. Para mostrar a importância destes registros de longo prazo de atividade de pregação, vou levá-lo aos meus últimos anos como ancião das Testemunhas de Jeová. A filial do Canadá me nomeou para o cargo de COBE — o Coordenador do Corpo de Anciãos. Como tal, era meu trabalho presidir as reuniões dos presbíteros.

Duas vezes por ano, antes da visita do Superintendente de Circuito, reuníamos-nos para considerar candidatos para nomeação como servos ministeriais ou como anciãos. Vários presbíteros colocavam o nome de algum irmão que consideravam que tinha as qualificações. Inevitavelmente, alguém pegaria sua Bíblia para revisar as qualificações do candidato com base em 1 Timóteo 3:1-10 e Tito 1:5-9.

Eu costumava fazer a mesma coisa quando era mais jovem e ingênuo, mas a essa altura já estava no carrossel há tempo suficiente para saber que era uma perda de tempo começar com as qualificações espirituais de um irmão. Eu pararia os irmãos e lhes diria que olhassem primeiro os cartões de registro do editor do homem. Eu sabia, por experiência duramente conquistada, que se suas horas fossem abaixo do normal, não importaria quais fossem suas qualificações espirituais. O Superintendente de Circuito simplesmente não recomendaria um publicador abaixo da média. Na verdade, mesmo que seu horário fosse bom, ele provavelmente não seria recomendado, a menos que sua esposa e seus filhos também fossem publicadores ativos e com bons horários.

É difícil imaginar o fardo psicológico que uma forma de culto tão competitiva e baseada nas obras coloca sobre um indivíduo. Os membros da congregação são continuamente levados a sentir que não estão fazendo o suficiente. Que simplifiquem a sua vida para que possam fazer mais por Jeová, o que na verdade significa fazer mais pela Organização.

Se eles se cansam de todo o estresse e recuam, são vistos como fracos e não espirituais. Eles são levados a sentir que correm o risco de perder a vida eterna. Se decidirem deixar a Organização, serão excluídos de toda a sua comunidade de apoio. Visto que o Corpo Governante ensina a falsa doutrina de que todos os não-Testemunhas de Jeová morrerão para sempre no Armagedom, os editores cristãos sinceros são levados a acreditar que, se não fizerem tudo o que puderem e mais, serão julgados como culpados de sangue por não salvarem almas. que de outra forma poderiam ter sido poupados se alguém tivesse pregado para eles.

A ironia é que simultaneamente nos disseram que estávamos seguindo Jesus, que disse “...meu jugo é suave e minha carga é leve”. (Mateus 11:30)

Disseram-nos isso tantas vezes que deixamos de ver que o fardo e a carga que carregávamos não vinham de Cristo, mas de homens que agiam como os líderes judeus, os escribas e fariseus, a quem Jesus criticou dizendo: “Eles amarram cargas pesadas e colocam-nos sobre os ombros dos homens, mas eles próprios não estão dispostos a movê-los com o dedo.” (Mateus 23:4)

O Corpo Governante tem carregado as Testemunhas de Jeová comuns com esta carga pesada há mais de um século, então é intrigante por que agora, depois de todo esse tempo, eles estão removendo-a?!

Eles devem perceber o quão ruim isso parece. Eles implementaram esse requisito em 1920, um ano depois de afirmarem ter sido nomeados Escravos Fiéis e Discretos de Cristo. Portanto, se são realmente guiados por Jeová, por que demoraram 103 anos para perceberem que estavam sobrecarregando o rebanho com uma carga pesada, como fizeram os fariseus?

O Corpo Governante tem que culpar outra pessoa. Eles não conseguem reconhecer a verdade de que são os únicos responsáveis ​​por este fardo exigente e opressivo. Mas não há mais ninguém para culpar, exceto Jeová Deus, não é?

Primeiro, Gage Fleegle nos disse na palestra anterior, que abordamos em nosso último vídeo, que essa mudança está realmente sendo feita por amor, porque Jeová Deus nos ama e provê com amor e abundância para sua Organização. Agora, neste vídeo, consideraremos o próximo discurso, proferido por Gerrit Losch, que tentará nos mostrar como a obra de pregação de porta em porta ainda é uma provisão bíblica baseada na lei do dízimo sob a Lei Mosaica. Pacto.

A ideia deles é que, se aceitarmos tudo isso, não pensaremos mal deles por nos imporem esse fardo pesado durante toda a vida, porque veio “de Jeová”. Portanto, não há necessidade de eles se desculparem. Eles não fizeram nada de errado.

Não nos envergonhamos dos ajustes que são feitos, nem… é necessário um pedido de desculpas por não ter acertado anteriormente.

Se você é Testemunha de Jeová, provavelmente acolherá bem essa mudança, como eu teria feito, se ela tivesse ocorrido na época em que eu ainda estava convencido de que pertencia à única religião verdadeira na terra. Mas não se deixe enganar. A hipocrisia que esta mudança revela pode ser vista em todo o lado. Consideremos a palestra de Gerrit Losch que conduz a este chamado “evento histórico incrível”.

Mais tarde na história humana, Jeová criou a nação de Israel e deu-lhe uma bela terra cheia de coisas boas. Como poderiam os israelitas mostrar seu apreço? Jeová novamente proporcionou ao seu povo uma oportunidade de dar; neste caso, ele lhes deu uma ordem de dizimar. O que é aquilo? Dizimar significa dar um décimo de alguma coisa. Os israelitas deviam dar a Jeová um décimo de todos os seus produtos e animais.

Então, vamos fazer uma pergunta importante: O que o dízimo em Israel tem a ver com a obra de pregação das Testemunhas de Jeová? Ah, engraçado você perguntar. Isso vai ao meu ponto sobre ser hipócrita. Losch está prestes a empregar uma técnica testada e comprovada que tem sido usada por líderes religiosos ao longo dos séculos para justificar as suas políticas em nome de Deus. O termo formal para o que ele está prestes a criar é uma relação tipo/antítipo. Ele está prestes a escolher algo da Bíblia e afirmar que corresponde a algo que as Testemunhas de Jeová são instruídas a fazer. O tipo é a lei israelita sobre o dízimo. Doando 10% de seus ganhos. O antítipo é o tempo que as Testemunhas gastam pregando. Você vê: Tipo e Antítipo.

É claro que ele não usa esses termos porque, na reunião anual de 2014, David Splane disse a todos que as Testemunhas de Jeová não fazem mais isso. Ele disse que se tal relação tipo/antítipo não estiver expressamente declarada na Bíblia, então fazer uma é “ir além do que está escrito” (1 Coríntios 4:6). Isso é uma coisa ruim, certo?

Parece que eles ainda precisam fazer isso para tentar afirmar que o que exigem que as Testemunhas façam é realmente o que Deus exige que façam. Então, eles ainda precisam voltar ao poço tipo/antítipo para tirar água, mas esperam que você não perceba, porque eles não usam mais a terminologia antítipo.

Mas a hipocrisia não para por aí.

Parece que os israelitas também foram obrigados a reservar um décimo adicional para cobrir as despesas de assistir às três festividades nacionais de Jeová. A cada terceiro e sexto ano, esses fundos eram doados aos levitas, aos residentes estrangeiros, às viúvas e aos meninos órfãos da comunidade local.

Imagine também como aqueles que estavam em desvantagem, os residentes estrangeiros, as viúvas e os meninos órfãos de pai também apreciavam esta provisão amorosa. 

Uau! Um arranjo formal estabelecido por Jeová Deus para suprir as necessidades dos pobres, das viúvas e dos órfãos. Portanto, devemos acreditar que existe uma relação entre o dízimo e a obra de pregação das Testemunhas de Jeová, mas onde está a relação entre o dízimo e o sustento dos pobres? As Testemunhas de Jeová orgulham-se de serem organizadas. Eles não se autodenominam igreja, mas sim, são a Organização de Jeová. Então porque é que não existe um acordo organizado para sustentar as viúvas, os rapazes órfãos (órfãos) e os pobres? Na verdade, por que são os corpos de anciãos congregacionais fortemente desencorajados de criar instituições de caridade organizadas?

Você pode ter ouvido falar da prática de escolher versos. Refere-se à técnica de escolher um versículo fora do contexto e afirmar que significa algo que não significa. Aqui, eles estão escolhendo algo do código legal e alegando que isso prefigura algo que praticam hoje. Mas eles ignoram o contexto. Se o dízimo prefigura a obra de pregação, então não deveria o dízimo para os pobres, as viúvas e os filhos órfãos também prefigurar alguma prática das Testemunhas de Jeová?

O dízimo era um estado de direito formalizado e organizado. A Organização das Testemunhas de Jeová gaba-se de ser organizada. Então, que procedimento organizado possui para fornecer caridade aos necessitados, aos pobres, às viúvas necessitadas e aos órfãos?

Se o dízimo corresponde à obra de pregação organizada, então não deveria o arranjo do dízimo corresponder a algum arranjo de caridade organizado da Sociedade Torre de Vigia?

Embora o ponto principal de Losch seja comparar o dízimo sob a Lei Mosaica a dedicar tempo à obra de pregação das Testemunhas de Jeová, ele certamente não deixará passar a oportunidade de lembrar ao rebanho a necessidade de doar dinheiro.

Hoje, é claro, não estamos mais sob a lei mosaica com a exigência do dízimo. Em vez de sermos ordenados a dar um décimo de nossa renda, 10 Coríntios, capítulo 2, versículo 9, diz: “Faça cada um conforme resolveu em seu coração, não com tristeza ou por obrigação, pois Deus ama quem dá com alegria.”

Isto foi o que aconteceu certa vez nas congregações das Testemunhas de Jeová. As doações não foram feitas sob compulsão. Isso mudou em 2014, quando a Organização começou a pedir doações mensais, pedindo a cada editora que doasse um montante mínimo que tinha sido definido país por país. Atualmente, nos Estados Unidos, esse valor é de US$ 8.25 por editor por mês. Portanto, os pais com três filhos que são publicadores deverão pagar pelo menos US$ 41.25 por mês.

Mas não vamos nos distrair do nosso tema principal, que é que Losch está tentando encontrar uma base na lei mosaica sobre o dízimo para explicar por que eles vão abandonar a exigência de relatar o tempo. Eu sei que é um exagero, mas é tudo o que ele tem para trabalhar. Para tornar as coisas mais difíceis para ele, ele tem outra prática de pregação das Testemunhas de Jeová para explicar a partir das Escrituras. Veja, por motivos que explicaremos mais tarde, ele precisa manter a exigência de relatórios para os pioneiros.

Isso é um problema porque se ele afirma que algo que envolve o dízimo elimina a exigência de relatar o tempo no serviço de campo, então isso não se aplicaria a todos que contam o tempo, quer o façam como publicadores de congregação ou como pioneiros de congregação? Por que isso se aplicaria a um e não ao outro? Não seria, mas ele precisa disso por motivos que não quer revelar. Ele só precisa justificar sua posição, então ele retorna à teologia tipo/antítipo e recorre ao arranjo do Voto Nazireu. Se você não tem certeza do que é um nazireu, Losch explica:

Mas há mais que podemos aprender dos tratos de Jeová com o antigo Israel? Sim, podemos aprender do arranjo nazireu. O que é que foi isso? O arranjo nazireu é descrito em Números, capítulo seis. Vamos ler o capítulo seis, versículos um e dois. Diz: “Jeová falou mais a Moisés e disse: fale aos israelitas e diga-lhes se um homem ou uma mulher fizer um voto especial de viver como nazireu de Jeová…”

Isso envolvia fazer um voto a Deus com algum propósito. Poderia ser para qualquer propósito e por um período específico de tempo, mas Jesus aboliu a realização de votos para seus discípulos. Na verdade, ele ordenou que não fizessem votos:

“Novamente ouvistes que foi dito aos dos tempos antigos: 'Não deveis jurar sem cumprir, mas tendes de pagar os vossos votos a Jeová.' Porém, eu vos digo: Não jureis de jeito nenhum, nem pelo céu, porque é o trono de Deus; nem pela terra, porque é o escabelo dos seus pés; nem por Jerusalém, porque é a cidade do grande Rei. Nem pela sua cabeça você deve jurar, porque você não pode deixar um fio de cabelo branco ou preto. Apenas deixe SUA palavra Sim significar Sim, SEU Não, Não; pois o que excede estes é do iníquo.” (Mateus 5:33-37)

Pelas palavras de Jesus, vemos que não existe um arranjo correspondente na congregação cristã para fazer um voto nazireu e, de fato, uma coisa é certa: o arranjo pioneiro estabelecido pela Organização com sua exigência de horário fixo e necessidade de reportar aos anciãos não tem fundamento nas Escrituras, nem sob a lei mosaica nem posteriormente dentro da congregação cristã. A Organização está tentando mais uma vez encontrar uma base bíblica para a sua regra inventada, usando uma relação tipo/antítipo não aplicada nas Escrituras.

Por que? Ah, bem, essa é uma pergunta interessante, que poderá encontrar a sua resposta em regras estabelecidas internacionalmente através das Nações Unidas. Curioso? Bem, você terá que esperar até o próximo e último vídeo desta série.

Mas, por enquanto, chegamos ao ponto focal de toda essa autojustificativa organizacional. A palestra onde Samuel Herd aplica a aplicação antitípica fabricada apresentada por seu associado, Gerrit Losch.

Ao ouvir o irmão Losch discutir os arranjos para o dízimo e o nazireado, você tentou fazer uma conexão com os arranjos que temos para a adoração moderna? Talvez você esteja se perguntando o que corresponde ao dízimo hoje. Mas o arranjo do dízimo ilustra algo que Jeová ainda espera do seu povo hoje. Lembre-se, o dízimo não deveria ser apenas um décimo, mas o melhor décimo da produção de uma pessoa e de seus animais. Jeová merece nada menos do que o que temos de melhor. Com isso em mente, como podemos dar o nosso melhor a Jeová?

Você consegue ver agora como eles trabalharam para fazer com que você, o ouvinte, aceitasse que o que foi registrado na lei de Moisés agora se aplica às Testemunhas de Jeová de uma maneira especial? Jeová queria que os israelitas dessem o melhor de si. Mas quem representa Jeová hoje? Que grupo de homens afirma que a sua religião constitui hoje “adoração pura”? Todos nós sabemos a resposta para essa pergunta, não é?

Eles pegaram as palavras de Deus e agora estão aplicando-as presunçosamente às políticas e práticas que eles próprios instituíram. Serão estes homens competentes e qualificados para fazer tal afirmação? Eles realmente entendem as Escrituras como afirmam, para que possamos confiar na sua interpretação?

Essa é uma boa pergunta, não é? Vamos testá-los e quer saber? Não teremos que ir além do que Samuel Herd diz a seguir:

É claro que nos esforçamos muito para obedecer a todas as ordens de Jeová. Mas há uma ordem que se destaca como marca identificadora dos verdadeiros cristãos hoje. O que é?

Ele diz que há um mandamento especial, que identifica em particular os verdadeiros cristãos hoje. Herd nos pergunta se sabemos o que é? Se David Splaine estivesse dando esta palestra, ele provavelmente seguiria essa pergunta com uma de suas frases favoritas como: “Vou te dar um momento”.

Mas não precisamos de um momento, porque sabemos que existe um mandamento especial que serve como marca de identificação dos verdadeiros cristãos. Sabemos quem deu esse mandamento e sabemos exatamente onde encontrá-lo na Bíblia. Vou ler para você a Bíblia favorita de Samuel Herd, a Tradução do Novo Mundo:

“Estou lhe dando um novo mandamento, que vocês se amam; assim como eu te amei, vocês também se amam. Com isso, todos saberão que vocês são meus discípulos - se tiverem amor entre si. ”” (John 13: 34, 35)

Repetindo: “Nisto TODOS SABERÃO que sois meus discípulos – se tiverdes amor entre vós.”

Então, aí está a marca identificadora dos verdadeiros cristãos que é visível para todos: eles demonstram o amor de Cristo uns pelos outros.

Mas esse não é o mandamento que Herd tem em mente. Ele não está realmente perguntando sobre a marca de identificação dos verdadeiros cristãos. Ele está pedindo a marca de identificação das Testemunhas de Jeová. Adivinha o que é isso?

Mas há uma ordem que se destaca como marca identificadora dos verdadeiros cristãos hoje. O que é? Vamos ler juntos na tela. Em Mateus, capítulo 28, versículos 19 e 20, diz: “Ide, portanto, e fazei discípulos de pessoas de todas as nações. Batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar todas as coisas que vos ordenei. E eis que estou convosco todos os dias, até à terminação do sistema de coisas.” Você ficou surpreso por termos lido esse versículo?

Falando por muitos de nós aqui, Samuel, não estamos surpresos que você tenha lido esse versículo. Esperávamos que você entendesse errado. Como podemos esperar que você conheça a verdadeira marca de identificação dos verdadeiros cristãos quando você nem consegue identificar quem está falando naquele versículo? Você declarou “É claro que nos esforçamos muito para obedecer a todas as ordens de Jeová.” Mas isto não é Jeová falando. É Jesus quem fala, acabando de nos dizer que lhe foi concedida toda a autoridade no céu e na terra. Portanto, é claramente um mandamento de Jesus, não um mandamento de Jeová. Como você pôde perder isso, Samuel?

Se o Corpo Governante não puder responder corretamente à pergunta: “Qual é a marca identificadora dos discípulos de Cristo, dos verdadeiros cristãos?” então, como devemos acreditar na afirmação deles de que o dízimo e o voto nazireu representam a obra de pregação e o serviço pioneiro das Testemunhas de Jeová?

Está tudo inventado, gente! Tem sido assim o tempo todo; muito antes de eu nascer.

Agora, não estou sugerindo que os cristãos não devam fazer discípulos ou batizá-los em nome de Jesus Cristo. De jeito nenhum!

Encontramos múltiplas referências no livro de Atos dos Apóstolos aos discípulos sendo batizados em nome de Jesus. (Atos 2:38; 10:48; 19:5) Mas não há nenhum versículo afirmando que os apóstolos realizavam batismos em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. E certamente não batizaram ninguém em nome de uma organização. Isso constituiria blasfêmia, não seria?

Ao relembrarmos todas as mudanças que discutimos nesta série de seis partes que cobrem a reunião anual, podemos dizer honestamente que estamos vendo a mão de Deus em alguma delas?

Sempre que a Organização fez mudanças que pareciam contradizer um entendimento anterior, sempre alegou que isso foi feito sob a orientação de Jeová. Você acredita nisso?

Samuel Herd quer que você acredite que essa mudança é uma provisão amorosa de Jeová Deus.

Mas Jeová é realista. Ele sabe que muitos dos nossos irmãos e irmãs estão limitados por circunstâncias como o avanço da idade ou graves problemas de saúde. Outros enfrentam o aumento do custo de vida, conflitos civis, guerra ou oposição ao nosso trabalho.

“Jeová é realista”?! Ele realmente acabou de dizer isso? O Deus Todo-Poderoso do universo é realista? Herd gostaria que acreditássemos que Jeová acaba de perceber que, depois de impor um fardo ao seu povo por mais de cem anos, agora é hora de tirá-lo de suas costas curvadas e ombros caídos? Só agora Jeová percebeu, como diz Herd, que “muitos dos nossos irmãos e irmãs estão limitados por circunstâncias como a idade avançada ou graves problemas de saúde, o aumento do custo de vida, conflitos civis, guerra ou oposição ao trabalho”. Seriamente?! Jeová não existia nos anos 20th século com a sua primeira e segunda guerras mundiais, a guerra fria, a era nuclear, os conflitos civis dos anos sessenta, a inflação dos anos setenta? Havia pouca ou nenhuma doença naquela época? As pessoas só agora estão começando a envelhecer?

Se a remoção do requisito horário é um ato de amor da parte de Jeová Deus, então como podemos justificar a imposição desse requisito às Testemunhas de Jeová por mais de um século? Certamente isso também não pode ser considerado um ato de amor! Claro que não, e esse é um facto tão óbvio que o Corpo Governante precisa de persuadir o seu rebanho de que tudo isto é obra de Jeová. Eles não estão dispostos a aceitar qualquer responsabilidade por suas ações.

Bem, sabendo disso, então não ficamos envergonhados com os ajustes que são feitos, nem... é necessário um pedido de desculpas por não ter acertado exatamente anteriormente. Entendemos que é assim que Jeová opera. Ele revela os assuntos gradualmente quando necessário.

AE aquele anúncio sobre nossos relatórios de serviço de campo? Jeová está nos dignificando. Ele tem confiança em nós.

Se você tinha alguma dúvida antes, agora consegue ver a hipocrisia no que eles afirmam? Mark Sanderson está lhe dizendo que o anúncio de não mais relatar o serviço de campo vem de Deus, porque Jeová está “nos dignificando” e “ele tem confiança em nós”. Mas se a mudança veio realmente de Jeová, então os homens que revelam a mudança fazem-no sob inspiração. Eles não podem afirmar sinceramente que são falíveis e sem inspiração e, ao mesmo tempo, afirmar que as mudanças que acabaram de introduzir vêm de Jeová.

A hipocrisia é uma forma especializada de mentira. A hipocrisia religiosa, como a hipocrisia que Jesus condenou nos fariseus, é fingir falar em nome de Deus quando na verdade você está buscando os seus próprios interesses.

Como um lobo vestido de ovelha, você finge ser algo que não é para poder devorar o que pertence a outro. Os cristãos pertencem a Jesus Cristo, não aos homens.

“Mas quem garante que você e nós pertencemos a Cristo e aquele que nos ungiu é Deus. Ele também colocou seu selo em nós e nos deu o sinal do que está por vir, isto é, o espírito, em nossos corações”. (2 Coríntios 1:21, 22)

Mas se você não tem o espírito de Cristo, então você não pertence a ele.

“No entanto, você está em harmonia, não com a carne, mas com o espírito, se o espírito de Deus realmente habita em você. Mas se alguém não tem o espírito de Cristo, essa pessoa não lhe pertence. ”(Romanos 8: 9)

Se o espírito de Cristo habita em nós, então obedecemos a Jesus. Estamos dispostos a dar-lhe o nosso tempo, os nossos recursos, todo o nosso ser, a nossa devoção. Porque ao fazer tudo isso, adoramos nosso Pai celestial.

Homens semelhantes a lobos procuram devorar o que oferecemos ao nosso Senhor. Eles querem nossa obediência, lealdade e tudo o que temos. Podemos pensar que estamos oferecendo essas coisas valiosas a Deus, mas na verdade estamos servindo aos homens.

Uma vez que tais homens tenham adquirido uma autoridade e um controle tão vastos sobre os outros, eles detestam abrir mão dela e farão qualquer coisa para mantê-la se se sentirem ameaçados.

Como prova disto, consideremos até onde o corpo governante de Israel estava disposto a ir quando se sentiu ameaçado.

“E os principais sacerdotes e os fariseus estavam reunidos e perguntavam: “Que faremos? Este homem está fazendo grandes milagres. E se permitirmos que ele faça isso, todo o povo acreditará nele e os romanos virão e tirarão a nossa posição e a nossa nação.” (João 11:47, 48)

Jesus tinha acabado de realizar a ressurreição de seu amigo Lázaro, mas esses homens ímpios apenas viram a ameaça à sua riqueza e posição que os milagres de Jesus representavam. Então eles tentaram matá-lo e, no final, o mataram. Que notável!

O Corpo Governante das Testemunhas de Jeová quer que seu rebanho acredite que essas mudanças doutrinárias e políticas nas reuniões anuais vêm de Deus, mas isso faz sentido para você, ou a hipocrisia deles está se esgotando?

Vamos revisar essas mudanças.

A primeira, apresentada por Geoffrey Jackson, diz respeito ao fim do sistema de coisas que ele acredita começar com o ataque a Babilônia, a Grande.

Durante toda a minha vida, disseram-me que quando o ataque a Babilónia, a Grande, eclodisse, seria demasiado tarde para qualquer um dos meus amigos ou familiares que tivessem deixado a Organização ser salvo. Agora, isso mudou. Jackson explicou que aqueles que deixaram a Organização ainda terão uma chance de última hora de se arrepender e retornar. Por que esta mudança de atitude por parte do Corpo Governante? É evidente que não vem de Jeová, porque Deus não engana os seus filhos durante décadas com ensinamentos falsos e depois intervém no último minuto com uma reviravolta.

A segunda mudança, introduzida por Samuel Herd, diz respeito à remoção do relatório obrigatório de serviço de campo, exigido há mais de cem anos.

Mostrámos que não há nada na Bíblia que apoie a ideia de os cristãos reportarem o seu tempo e colocações todos os meses, como se fossem vendedores a trabalhar para uma grande editora. Mesmo assim, o Corpo Governante disse ao seu rebanho que eles estavam obedecendo a Jeová, apresentando relatórios todos os meses. Agora, Sanderson contradiz esse ensino, alegando que Jeová amorosamente removeu esse requisito. Que absurdo!

Ambas as mudanças afectam os ensinamentos que permitiam ao Corpo Governante exercer um controlo estrito sobre o seu rebanho. Devemos lembrar que um falso profeta controla o seu rebanho pelo medo. Então, por que abandonariam as táticas vencedoras que os serviram por mais de 100 anos? Eles não fariam isso a menos que essas táticas não estivessem mais funcionando. Tal como o Sinédrio, o Corpo Governante não considerará qualquer curso de acção demasiado extremo para preservar “o seu lugar e a sua nação” (João 11:48), que é a Organização das Testemunhas de Jeová.

A Organização está se tornando mainstream? Estará o Corpo Governante a ser compelido a estas mudanças por forças políticas e seculares externas?

Estas são as perguntas que tentaremos responder em nosso próximo e último vídeo desta série que abrange a reunião anual de 2023.

 

 

Meleti Vivlon

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