[මෙම ලිපිය සඳහා බොහෝ පර්යේෂණ සහ වචන සැපයීමෙන් මේ සතියේ මගේ බර අඩු කර ගැනීමට තරම් ඒනොක් කාරුණික විය.]

[ws12/16 සිට පි. 26 ජනවාරි 30-පෙබරවාරි 5]

“ඔබ සිටින බව දැක පාපය ඔබ කෙරෙහි අධිපති නොවිය යුතුයි. . . මහත් කරුණාව යටතේ.”—ROM. 6: 14.

මෙම සතියේ අධ්‍යයන ලිපිය JWs සහ JW නොවන අයගෙන් සාමාන්‍ය අවධානයට වඩා වැඩි අවධානයක් ආකර්ෂණය කර ගනු ඇත, මන්ද එය සංවිධානය තුළ ඇති විශාලතම ගැටලුකාරී ක්ෂේත්‍රවලින් එකක් ලෙස බොහෝ දෙනෙකුට හැඟෙන දේ හදවතට කපා හරිනු ඇත: සභාව තුළ පාපය හසුරුවන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ එහි අර්ථ නිරූපණය.

1879 පළමු මුරටැඹ පළ වූ දා සිට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් දෙවිගේ මහත් කරුණාවෙන් (හෝ අනුග්‍රහය, ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ සෙසු අය එය හඳුන්වන පරිදි) ප්‍රයෝජන ගෙන ඇති බවට මුරටැඹ ක්ෂමාලාපකයින් මෙම අධ්‍යයන ලිපිය පැහැදිලි සාක්ෂියක් ලෙස සලකනු ඇත. බයිබල් විශාරදයින්ගේ සිට මුරටැඹ විවේචනය කරන්නන් සමහර දැනට ක්‍රියාකාරී සාමාජිකයින් වෙනස් ආස්ථානයක් ගනී. ඔවුන් සිතන්නේ මුරටැඹ අනුග්‍රහය යටතේ ආරම්භ වන්නට ඇති අතර එතැන් සිට එය ශුද්ධ ලියවිල්ලේ ලියා ඇති දේ ඉක්මවා ගොස් පව් සමාව පාලනය කිරීම සඳහා තමන්ගේම නීති ස්ථාපිත කර ඇති බවයි. ඔවුන්ට හැඟෙන්නේ කරුණාව යටතේ සිටිනවාට වඩා, බොහෝ යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් මුරටැඹ නීතිය යටතේ සිටින බවයි. (රෝම 4:3-8; 8:1; 11:6 සසඳන්න) ඔවුන්ගේ ස්ථාවරයට සහය දැක්වීමක් වශයෙන්, විවේචකයින් JW අධිකරණ පද්ධතිය දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව පිළිබඳ ඔවුන්ගේ විශ්වාසය සාපේක්ෂ බවට සාක්ෂියක් ලෙස පෙන්වා දෙනු ඇත. සුළු පව් සම්බන්ධයෙන් යේසුස් ක්‍රිස්තුස් මාර්ගයෙන් යෙහෝවාගේ යාච්ඤාවෙන් යෙහෝවා වෙත ළඟා වීමට යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට අයිතිය ලබා දී ඇතත්, සියලු බරපතළ පාපයන් වැඩිහිටියන්ට පාපොච්චාරණය කිරීමට අණ කර ඇත. බරපතල පාපයකට සමාව දිය යුතුද නැද්ද යන්න තීරණය කිරීමේදී වැඩිමහල්ලන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේට ආදේශකයක් ලෙස ක්‍රියා කරන බැවින් මෙම ක්‍රියා පටිපාටිය අනුග්‍රහය සඳහා ස්ථර දෙකක ප්‍රවේශයක් නිර්මාණය කරන බව විචාරකයෝ පවසති. (1Ti 2:5 සසඳන්න)

එසේනම් කුමන ස්ථාවරය නිවැරදිද? මෙම සතියේ මුරටැඹ මාතෘකාව ප්‍රකාශ කරන පරිදි සාක්ෂිකරුවන් කරුණාව යටතේ සිටිනවාද, නැතහොත් JW's කරුණාවට වඩා මුරටැඹ නීතිය යටතේ පවතින බව විවේචකයින් පැවසීම නිවැරදිද? මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට මෙම සමාලෝචනය අපට උපකාරී වනු ඇතැයි අපගේ බලාපොරොත්තුවයි.

අඩු කරුණාව හෝ කරුණාව, කුමක්ද?

සාක්ෂිකරුවන් වඩාත් පොදු "කරුණාව"ට වඩා "අඩු කරුණාව" යන යෙදුමට කැමති වන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමෙන් අපි පටන් ගනිමු.

බොහෝ බයිබල් ග්‍රීක් වචනය පරිවර්තනය කරන අතර චරිස් or kharis ඉංග්‍රීසියෙන් “කරුණාව” ලෙස, NWT වඩාත් කැමති වන්නේ “අඩු කරුණාව” යන්නෙහි වඩාත් නිවැරදි පරිවර්තනය ලෙස සාක්ෂිකරුවන් සලකන දෙයයි. (Insight on the Scriptures, vol. II, p. 280 යන මාතෘකාව යටතේ බලන්න නුසුදුසු කරුණාව.) සාක්ෂිකරුවන් දෙවිගේ ප්‍රේමයට ප්‍රවේශ වීමේදී “අපි වටින්නේ නැහැ” යන මානසිකත්වය අනුගමනය කරති. යෙහෝවාට අවශ්‍ය වන්නේ ඔහුගේ පිය සෙනෙහස ගැන තම දරුවන්ට තිබෙන්නට ඇති ආකල්පය මෙයද? පව්කාරයන් වශයෙන්, අපගේ කුසල් මත පදනම් වූ කරුණාව අපට ලැබිය යුතු නොවන බව සත්‍යයකි, නමුත් ආදරය කරන තැනැත්තාගේ වටිනාකම දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සහ අනුග්‍රහය පිළිබඳ අදහසට පවා බලපාන්නේද? පිළිතුර කුමක් වුවත්, අපගේ දෘෂ්ටිය දෙවියන් වහන්සේගේ දෘෂ්ටියට යටත් විය යුතුය.

ඉහත සබැඳිය හරහා ග්‍රීක වචනය භාවිතා කිරීම ගවේෂණය කිරීම අධ්‍යයනය කරන පාඨකයාට "නුසුදුසු" යන විශේෂණ පදය සමඟ නාම පදය වෙනස් කිරීම සීමාකාරී අර්ථයක් පනවන බව දැකීමට ඉඩ සලසයි. චරිස් එහි පොහොසත්කම බොහෝමයක් කොල්ලකයි. නුසුදුස්සන්ට කරුණාව දැක්වීමේ ක්‍රියාවට වචනය සීමා නොවේ. අනෙක් අතට, ග්‍රේස්, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකුට තේරුමක් නැත. කරුණාව හෝ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට භාවනා අධ්‍යයනය අවශ්‍ය වේ චරිස් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කිතුනුවකුට විශේෂයෙන් සහ ඒ සඳහා ලෝකයට ය. ඉංග්‍රීසි කතා කරන්නන් සියවස් ගණනාවක් තිස්සේ කර ඇති දේ කිරීම සහ නව සංකල්පයක් වඩා හොඳින් ප්‍රකාශ කිරීම සඳහා විදේශීය වචනයක් අපගේ භාෂාවට භාවිතා කිරීම සමහර විට අපට වඩා හොඳ සේවයක් විය හැකිය. සමහරවිට charis හොඳ අපේක්ෂකයෙක් කරයි. දෙවියන්ට පමණක් අදාළ විය හැකි වචනයක් තිබුණා නම් හොඳයි, නමුත් එය තවත් කාලයකට මාතෘකාවකි. දැනට, අපි ක්‍රිස්තියානි ලෝකයේ තේරුම් ගෙන ඇති කරුණාව යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන් විසින් දේශනා කරන ලද මහත් කරුණාව සමඟ සංසන්දනය කරමු.

අප අපගෙන්ම ඇසිය යුතු ප්‍රශ්නය නම් අවධානය යොමු කළ යුත්තේ කොතැනටද යන්නයි.

නිදර්ශනය කිරීමට:

ඔබ නිවසක් නොමැති පුද්ගලයෙක් යැයි සිතන්න. ඔබ අතරමං වී, සීතල, බඩගිනි සහ තනි වී ඇත. එක් රාත්‍රියක ආගන්තුකයෙක් උණුසුම් බ්ලැන්කට්, පාන් සහ උණුසුම් සුප් සමඟ ළඟා වේ. ආගන්තුකයා ඔබට උදව් කිරීමට මුදල් ද ලබා දෙයි. ඔබ ඔබේ හදවතේ සිට ඔහුට ස්තුති කරන අතර "මට ඔබට ආපසු ගෙවිය නොහැක" යැයි පවසන්න.

නාඳුනන පුද්ගලයා පිළිතුරු දෙමින්, “ඔබට මට ආපසු ගෙවිය නොහැකි බව මම දනිමි. ඇත්තෙන්ම ඔබ මගේ කරුණාව ලැබීමට සුදුසු නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, මම ඔබට කිසිසේත් උදව් කළ යුතු නැත. ඔයා නිසා නෙවෙයි මම කියන පරිත්‍යාගශීලී කෙනා නිසා තමයි මම මේක කරන්නේ. ඔබ කෘතඥ වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි.

දෙවියන් වහන්සේ අපට අවශ්‍ය ඔහුගේ කරුණාවේ ක්‍රියාවන්, ඔහුගේ කරුණාව මෙයද? අපි මෙය වෙනත් ප්‍රතිචාරයක් සමඟ සංසන්දනය කරමු.

නාඳුනන පුද්ගලයා පිළිතුරු දෙන්නේ, “මම ආපසු ගෙවීමක් බලාපොරොත්තු නොවෙමි. මම මේක කරන්නේ ආදරය නිසා. ඔබට හැකි විට මා අනුකරණය කර අන් අයට ආදරය කරන්න. ”

උදාහරණ දෙකෙන් ඔබට වඩාත්ම අනුනාද වන්නේ කුමක්ද? ඔබ කරුණාවන්ත මිනිසෙකු ලෙස හඳුන්වන්නේ කුමන ආගන්තුකයාද? එක් දිගු කාලීන සාක්ෂිකරුවෙක් මෙසේ ප්‍රකාශ කළේය, “මම NWT භාවිතා කිරීමට කැමති නැත, මන්ද එය මට දෙවියන්ගේ ප්‍රේමය ලැබීමට සුදුසු නැතැයි මට පවසන බව මට හැඟෙන නමුත් මම මැරීමට සුදුසුය, නමුත් “කරුණාව” යන වචනය දකින විට එය මට හැඟේ. මට හැඟෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ආදරය දිගු කිරීමට උනන්දු වන බවයි. (යොහන් 3:16)

නීතිය පැනවීම

ලිපියේ තේමා පාඨය ලෙස රෝම 6:14 උපුටා දක්වන ආකාරය බලමු.

"ඔබ මහත් කරුණාවෙන් සිටින බව දැක පාපය ඔබ කෙරෙහි අධිපති නොවිය යුතුය"

ලිපියේ ලේඛකයා "නීතිය යටතේ නොවේ" යන වචන කපා, ඉලිප්සාවකින් ශුද්ධ ලියවිල්ල සංක්ෂිප්ත කර ඇත. මන්ද? වචන ඕනෑවට වඩා ඉඩක් ගන්නවාද? WT ක්ෂමාලාපකයින් පවසන්නේ එය විෂයට වැඩි පැහැදිලි කිරීමක් ලබා දීමට බව ය, නමුත් මෙම යෙදුම පාපය හැසිරවීම සඳහා සංවිධානයේ අධිකරණ ක්‍රියා පටිපාටිවලට සහාය නොදක්වන බවට ඇති හැකියාව බැහැර කළ නොහැක. JW අධිකරණ පද්ධතිය යනු බයිබලයේ හෙළිදරව් කර ඇති පරිදි කරුණාව ගැන නොව, ලිඛිතව සහ වාචිකව මිනිසුන්ගේ නීතිය පැනවීමයි.

නියමිත වේලාවට ආහාර?

සාක්ෂිකරුවන්ට උගන්වන්නේ ඔවුන්ට අවශ්ය ආහාර අවශ්ය විට ඔවුන්ට ලැබෙන බවයි. මෙම ආහාරය යේසුස් විසින් සපයනු ලැබේ. අප මෙම ඉගැන්වීම පිළිගන්නේ නම්, සමහර ආකාරයේ සංගීතය සහ විනෝදාස්වාදය, ද්‍රව්‍යවාදය සහ සමාජ අන්තර්ක්‍රියා වලින් වැළකී සිටීම ගැන යේසුස් බොහෝ දුරට සැලකිලිමත් වන බව අප පිළිගත යුතුය. එසේම, ඔහුගේ ප්‍රධාන අවධානය යොමු වී ඇත්තේ අප සංවිධානයේ නියෝගවලට කීකරු වීම බව පෙනේ. ආදරය වැනි කිතුනු ගුණාංග වර්ධනය කිරීම එකම මට්ටමේ අවධාරණයක් නොලැබේ. මේ ලිපිය ඒ සඳහා උදාහරණයකි. මෙහිදී අපි ජේසුස් වහන්සේ විසින් හෙළි කරන ලද වැදගත්ම සත්‍යයක් අධ්‍යයනය කරමින් සිටින අතර, අධ්‍යයනයට ලක්ව ඇති ග්‍රීක භාෂාවේ සැබෑ වචනය තේරුම් ගැනීමට සහෝදර සහෝදරියන්ට පවා උපකාර නොකර, අපි එයට සුළු අවධානයක් ලබා දෙමු. අපට ඔවුන් පදයේ පළල, ගැඹුර සහ උස ලබා ගැනීමට සැබවින්ම අවශ්‍ය නම්, අපි ඔවුන්ට බාහිර යොමු ද්‍රව්‍ය වෙත අධි සබැඳි ලබා දෙන්නෙමු.

මෙන්න නැවතත් ශබ්දකෝෂ සහ එකඟතා කිහිපයකට සබැඳියක් ඇත, එබැවින් ඔබටම බලා ගත හැකිය චරිස් ශුද්ධ ලියවිලිවල භාවිතා වේ.

අවම වශයෙන් ලිපිය අපට එක් අර්ථකථනයක් ලබා දෙයි charis. 

ඔහු භාවිත කළේ ග්‍රීක වචනයක් වන අතර, එක් ආශ්‍රිත කෘතියකට අනුව, “කිසිමකින් හෝ ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂාවෙන් තොරව නිදහසේ කරන ලද අනුග්‍රහයක්” යන අර්ථය ඇත. එය උපාදාන රහිත ය, අකුසල් ය. - සම. 4

ලිපිය උපුටා දක්වන විමර්ශන කාර්යය අපට නොකියන්නේ ඇයි, එවිට අපට එය සොයා බැලිය හැකිය. සමහර විට අපට එම තොරතුරු තිබේ නම්, එම ප්‍රකාශය බව අපට ඉගෙන ගත හැකි නිසා විය හැකිය චරිස් යනු "උගත් සහ නොලත්" යනු සම්පූර්ණයෙන්ම නිවැරදි නොවන විකෘති අවබෝධයක් ලබා දෙයි.

පින් අනුමෝදන් වෙත්ද, පින් අනුමෝදන් වෙත්ද, දන් දෙන්නාට නොසිට, යම් උපකාරයක් නිදහසේ කළ හැකි නොවේද? එසේනම් එම අධිෂ්ඨානයට බලකරන්නේ ඇයි? තෑග්ග දෙන්නාගේ ආදරය ගැන නොව, ලබන්නාගේ නුසුදුසුකම ගැන තෑග්ගක් දෙන්නේ ඇයි?

5 වන ඡේදයේ, WT විසින් සංවිධානය විසින් "නුසුදුසු කරුණාව" යන පදය භාවිතා කිරීම විශාරද ජෝන් පාක්හර්ස්ට්ගේ උපුටා දැක්වීමක් සමඟ අනුමත කරයි. “නව ලොව පරිවර්තනයේ “නොසුදුසු කරුණාව” ලෙස පරිවර්තනය කිරීම සුදුසුයි”.  සාධාරණ වීමට නම්, අප විසින් මෙම උපුටා දැක්වීම ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය, මන්ද WT අපට අපව සත්‍යාපනය කළ හැකි යොමුවක් ලබා දීමට අපොහොසත් වී ඇත. අපි ඔවුන්ට සැකයේ වාසිය ලබා දුන්නද, යොමුව සැපයීමට අපොහොසත් වීමෙන්, විදැහුම්කරණය සුදුසු යැයි Parkhurst හට හැඟුණේ කුමන අර්ථයෙන්දැයි දැන ගැනීමට අපට ක්‍රමයක් නැත, නැතහොත් වෙනත් විදැහුම්කරණයක් වඩාත් සුදුසු සහ වඩාත් නිවැරදි යැයි ඔහුට හැඟුණේ දැයි අපි නොදනිමු.

දෙවිගේ මහත් කරුණාව අගය කිරීම

සෑම ආකාරයකම බරපතල වැරදි සඳහා සමාව ලැබූ අය පිළිබඳ බොහෝ උදාහරණ බයිබලයේ ඇත. මෙම උදාහරණ වලට මිනීමැරීම සහ අනාචාරය (ඩේවිඩ් රජු), ව්‍යාභිචාරය (ලොත්), ළමා පූජා සහ රූප වන්දනාව (මනස්සේ) වැනි පාප ඇතුළත් වේ. මෙම උදාහරණ වාර්තා කර ඇත්තේ පාපය අඩු කිරීමට නොවේ, නමුත් ඔවුන් පසුතැවිලි වන තාක් කල්, ඉතා බරපතල හා දරුණු පාපවලට පවා සමාව දෙන බවට දෙවිගේ සේවකයන්ට සහතික විය හැකි බවට විශ්වාසයක් ලබා දෙයි.

“අසීමිත කරුණාවෙන් ඔබව නිදහස් කරන ලදී” යන මාතෘකාව යටතේ කරන ලද අධ්‍යයනයක දී ලේඛකයා දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව පිළිබඳ එවැනි උදාහරණ භාවිතා කරනු ඇතැයි ඔබ සිතනු ඇත, නමුත් ඒ වෙනුවට ලිපිය වෙනත් දිශාවකට යොමු වී කරුණාව ඉදිරිපත් කරයි, එය කුමක්ද යන්න සම්බන්ධයෙන් නොවේ. නමුත් ඒ වෙනුවට, එය නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔබ මිතුරෙකුගෙන් ඔහුගේ බිරිඳට ආදරය කිරීම ඇතුළත් වන්නේ කුමක්දැයි විමසූ විට ඔහු “හොඳයි එයට ඇයට පහර නොදීම, ඇයට කෑ නොගැසීම සහ ඇයව රවටා නොගැනීම ඇතුළත් වේ” යැයි පැවසුවහොත්, ඔබ එකඟද? ඔබේ මිතුරා ආදරය නිර්වචනය කරන්නේ එය කුමක්ද යන්නෙන් නොව, එය නොවන දෙයෙනි. සමබර දැක්මක් නම් 1 කොරින්ති 13:1-5 හි පාවුල් කරන ආකාරයට දෙපැත්තම පෙන්වීමයි.

8 වැනි ඡේදයේ, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවෙකු පවසන උපකල්පිත උදාහරණයක් අපට ලැබේ “දෙවියන් වහන්සේ පාපයක් ලෙස සලකන දෙයක් මම වරදක් කළත් මට ඒ ගැන කරදර විය යුතු නැහැ. යෙහෝවා මට සමාව දෙයි. " කිතුනුවකු අනුග්‍රහය යටතේ සිටින්නේ නම් සහ ඔහුගේ පව් ගැන පසුතැවිලි වන්නේ නම් එම ප්‍රකාශය නිවැරදි නමුත් ඒ වෙනුවට ලිපිය පාඨකයන්ට යොමු කරන්නේ ජූඩ් 4 වෙතය.

“මට හේතුව නම්, බොහෝ කලකට පෙර ශුද්ධ ලියවිල්ල මගින් මෙම විනිශ්චයට පත් කරන ලද ඇතැම් මිනිසුන් ඔබ අතරට රිංගා තිබීමයි. ඔවුන් අපගේ දෙවියන් වහන්සේගේ මහත් කරුණාව නිර්ලජ්ජිත හැසිරීම සඳහා නිදහසට කරුණක් බවට පත් කරන සහ අපගේ එකම හිමිකරු සහ ස්වාමීන් වන යේසුස් ක්‍රිස්තුස්ට බොරු ඔප්පු කරන අභක්තික මිනිසුන්ය. (ජූඩ් 4)

මෙම ශුද්ධ ලියවිල්ලේ, ජූඩ් සඳහන් කරන්නේ බරපතල පාපයකට වැටිය හැකි සාමාන්‍ය සභා සාමාජිකයෙකුට නොව “ලිස්සා ගිය මිනිසුන්ට” ය. ජූඩ්ගේ සමස්ත සන්දර්භය පෙන්නුම් කරන්නේ මෙම මිනිසුන් පව් කළ අවංක කිතුනුවන් නොව, නමුත් දුෂ්ට වංචාකරුවන්, "වතුර යට සැඟවී ඇති ගල්" බවයි. මෙම "පර්වත" හිතාමතාම, පසුතැවිලි නොවී පාපයේ යෙදී සිටිති. සභාව තුළ බරපතළ පාපයක් කරන ඕනෑම කෙනෙක් ජූඩ් සඳහන් කරන අයට ගැළපෙන බව ලේඛකයා ඇඟවුම් කරනවාද?

සන්දර්භය නොසලකා හැරීම

අප කරන පරිදි ප්‍රකාශන අධ්‍යයනය කිරීමේදී ඇති වන එක් ගැටලුවක් නම්, එය eisegesis හි අහිතකර බලපෑම්වලට අපව නිරාවරණය කිරීමයි. අපට එහෙන් මෙහෙන් පද කිහිපයක් ලබා දී සන්දර්භය විසින් අනුබල නොදෙන නිගමනවලට යොමු කර ඇත. චෙරි පද තෝරා ගැනීම විශ්වාසවන්ත සහ නොසැලකිලිමත් අයට උපදෙස් දීමේදී බයිබලය තමන්ගේම මූලධර්මවලට ගැලපෙන පරිදි විකෘති කිරීමට හොඳ ක්‍රමයකි, නමුත් එය පරීක්ෂාවට ලක් නොවේ.

උදාහරණයක් වශයෙන්:

ඔවුන් විශ්වාසවන්තව සිටිනවා නම්, ඔවුන් ක්‍රිස්තුස් සමඟ ස්වර්ගයේ ජීවත් වී පාලනය කරනු ඇත. නමුත් පාවුල්ට ඔවුන් ජීවත්ව සිටියදීත් පොළොවේ දෙවිට සේවය කරමින් සිටියදීත් ඔවුන් ගැන කතා කළ හැක්කේ “පාපයට සම්බන්ධව මිය ගිය” අය ලෙසයි. ඔහු මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස මිය ගොස් ස්වර්ගයේ අමරණීය ආත්මයක් ලෙස නැඟිටුවනු ලැබූ යේසුස්ගේ ආදර්ශය භාවිතා කළේය. මරණය තවදුරටත් යේසුස් කෙරෙහි අධිපති නොවීය. අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තියානීන් සම්බන්ධයෙන්ද එය එසේම විය, ඔවුන් තමන් “පාපයට අදාළව මිය ගිය නමුත් ක්‍රිස්තුස් යේසුස් තුළින් දෙවියන් වහන්සේට යොමු දක්වමින් ජීවත් වූ” බව සැලකිය හැකිය. (රෝම 6:9, 11)

පාවුල් මෙහිදී කතා කරන්නේ අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තියානීන් ගැනයි. ලිපිය පවා මෙය පිළිගනී. මෙහි සඳහන් මරණය වචනානුසාරයෙන්, භෞතික මරණය නොව, වඩා වැදගත් ආධ්‍යාත්මික මරණය බව ද එය පිළිගනී. ශාරීරිකව ජීවතුන් අතර සිටියද, මෙම කිතුනුවන් යේසුස්ව පිළිගැනීමට පෙර මිය ගොස් ඇත, නමුත් දැන් ඔවුන් ජීවත්ව සිටිති; දෙවියන් වහන්සේට ජීවමානයි. (Mt 8:22 සහ Re 20:5 සසඳන්න)

ලේඛකයා මුහුණ දෙන ගැටලුව නම් ඔහුගේ පාඨකයන් තමන්ව අභිෂේක ලත් ක්‍රිස්තියානීන් ලෙස නොසැලකීමයි. ඊළඟ ඡේදය ආරම්භ වන්නේ "අප ගැන කුමක් ද?" ඇත්තෙන්ම කුමක්ද! අභිෂේක ලත් අය මෙන්, පාලක මණ්ඩලය භූමික බලාපොරොත්තුවක් ඇති වෙනත් බැටළුවන් යැයි පවසන අයද දෙවියන් වහන්සේට අදාළව ජීවත්ව සිටින බව අපට උගන්වමින් තිබේද? ඔවුන් මෙම ලිපියට අනුව, නමුත් වෙනත් බැටළුවන් නව ලෝකයට නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර තවමත් පාපයේ සිටින, තවමත් දෙවියන් වහන්සේගේ ඇස් හමුවේ මිය ගොස් වසර දහසක් පවතිනු ඇති බව එම පාලක මණ්ඩලයම අපට උගන්වන විට ඔවුන් කෙසේ විය හැකිද? ? (බලන්න re පරි. 40 p. 290)

කාරණා වඩාත් ව්‍යාකූල කිරීම සඳහා, මෙම ලිපිය හරහා පාලක මණ්ඩලය අපට උගන්වන්නේ මෙම රෝම පරිච්ඡේදයේ සඳහන් මරණය සහ ජීවිතය අධ්‍යාත්මික බවයි, නමුත් ඔවුන් චෙරි 7 වන පදය තෝරාගෙන මෙම අවස්ථාවෙහි සන්දර්භයට පටහැනිව පවසන්නේ, මරණය වචනානුසාරයෙන්.

"මක්නිසාද මිය ගිය තැනැත්තා ඔහුගේ පාපයෙන් නිදහස් කර ඇත." (රෝ 6:7)

ඉන්සයිට් පොතේ මෙහෙම කියනවා:

නැවත නැඟිටුවනු ලබන අයව ඔවුන්ගේ පෙර ජීවිතයේ කළ ක්‍රියා මත විනිශ්චය කරනු නොලැබේ, මන්ද රෝම 6:7 හි රීතිය පවසන්නේ “මිය ගිය තැනැත්තා ඔහුගේ පාපයෙන් නිදහස් කර ඇත” කියායි. (it-2 පි. 138 විනිශ්චය දිනය)

 

ඔබට ජය ගත හැකි සටනක්

අනුග්‍රහය යන මාතෘකාව ගැන සාකච්ඡා කිරීමේදී බයිබලය ලිස්සා යන පාප පරිමාණයක් ලබා නොදේ, සමහරක් දෙවියන්ගේ කරුණාව අවශ්‍ය වන අතර සමහරක් එසේ නොවේ. ඔක්කොම පව් කරුණාව යටතේ ය. ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරවීමේදී මිනිසුන්ට බරපතළ පාපවලට සමාව ලැබෙන නමුත් ඔවුන් හැරවීමෙන් පසු බරපතළ පාපවලටද සමාව දෙනු ලැබේ. (සසඳන්න 1Jo 2:1,2; Re 2:21, 22; Ec 7:20; Ro 3:20)

13-16 ඡේදවල, ලිපිය රසවත් හැරීමක් ගනී. එය පරිවර්තනයට පෙර බරපතල පව්වලට සමාව දීම ගැන කථා කරයි, පසුව එය "අඩු බරපතල" ලෙස කාණ්ඩ කරන පාප වලට මාරු වේ.

"කෙසේවෙතත්, සමහරුන් එතරම් බැරෑරුම් ලෙස සලකන පාපවලින් වැළකී සිටීමට අපගේ උපරිමය කරමින් “සිතින් කීකරු” වීමටද අපි අදිටන් කරගෙන සිටිනවාද?  - සම. 15

ශුද්ධාත්මයාණන්ට එරෙහි පාපය හැර සියලු පාපයන් අනුග්‍රහය යටතේ එන බව බයිබලය පැහැදිලිය. (මාර්ක් 3:29; මා 12:32) ක්‍රිස්තියානි විචාරකයින් අනුග්‍රහය යටතේ සිටීම ගැන සාකච්ඡා කරන විට, ඔවුන් තට්ටු දෙකේ පාපයක් ගැන සඳහන් නොකරයි, එසේනම් සංවිධානය මෙම විශේෂ පියවර ගන්නේ ඇයි?

එක් හේතුවක් විය හැක්කේ, මෙම සමාලෝචනයේ ආරම්භයේ සඳහන් විය හැකිය, යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ට කරුණාව ඔවුන් සලකන්නේ සුළු (අඩු බරපතල) පාප සඳහා පමණක් වන නමුත් බරපතල පාපයන් වලදී, තවත් අවශ්ය වේ. දෙවියන්ගේ සමාව ලැබිය හැක්කේ අධිකරණ කමිටුවක් සම්බන්ධ වුවහොත් පමණි.

16 වන ඡේදයේ, පාවුල්ට හැරවීමෙන් පසු බරපතල පාපයක් සිදු නොකළ බවත් රෝම 7:21-23 හි ඔහුගේ පව්කාර තත්වය ගැන විලාප දෙන විට පාවුල් සඳහන් කරන්නේ "අඩු බරපතල" පාපය ගැන පමණක් බවත් යෝජනා කරයි.

'කෙසේවෙතත්, සමහරුන් එතරම් බැරෑරුම් ලෙස සලකන පාපවලින් වැළකී සිටීමට හැකි උපරිමය කරමින් “හදවතින්ම කීකරු” වීමටද අප අදිටන් කරගෙන සිටිනවාද?—රෝම. 6:14, 17. ප්‍රේරිත පාවුල් ගැන සිතන්න. 1 කොරින්ති 6:9-11 හි සඳහන් දරුණු වැරදිවලට ​​ඔහු හවුල් නොවූ බව අපට සහතික විය හැක.. එසේ වුවද, ඔහු තවමත් පාපයට වරදකරු බව පාපොච්චාරණය කළේය. 

පාවුල් 1 කොරි 6:9-11 හි සඳහන් එක් පාපයක් කිසි විටෙක නොකළ බව සත්‍යයක් විය හැකි නමුත්, ඔහු තවමත් අසම්පූර්ණ මිනිසෙක් වූ අතර එම නිසා සුළු හා බරපතල පාපයන් දෙකම කිරීමට පෙළඹවීම සමඟ පොරබදින්නට ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම රෝම 7:15-25 හි ඇති පද සමහර විට පව්කාරයන් වන අප සියල්ලන්ටම කරුණාව අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි හොඳම විස්තර වලින් එකකි. 24 සහ 25 පදවල පාවුල්ගේ ප්‍රකාශය අවංක ක්‍රිස්තියානීන්ට ඕනෑම ආකාරයක පාපයක් කළත් යේසුස් විසින් ඔවුන්ව පිළිගත හැකි බව සහතික කරයි. වැදගත් වන්නේ පාපයේ වර්ගය නොව, පසුතැවිලි වීමට ඇති කැමැත්ත සහ අන් අයට සමාව දීමට ඇති කැමැත්තයි. (මතෙ. 6:12; 18:32-35)

අවසාන ඡේදවල, 17-22, ලිපිය "අඩු බරපතල" පාප පිළිබඳ උදාහරණ අපට හඳුන්වා දෙයි. මේවාට ඇතුළත් වන්නේ - ලේඛකයාට අනුව - අර්ධ සත්‍යයේ බොරු කීම වැනි පාප; අධික ලෙස මත්පැන් පානය කිරීම, නමුත් බේබදුකමට නොව, දුරාචාරය නොකිරීමට, නමුත් අසභ්ය විනෝදාස්වාදයේ ස්වරූපයෙන් එය නැරඹීම.

සංවිධානය එහි අනුගාමිකයින්ට පවසන්නේ ඔවුන් අධ්‍යාත්මික පාරාදීසයක සිටින බවයි, මන්ද එහි ඉවත් කිරීමේ ක්‍රියා පටිපාටිය සභාව පිරිසිදුව තබා ගන්නා බැවිනි. නමුත් මෙහිදී එය විවෘතව පිළිගනී, සංවිධානයේ සාමාජිකයන් ඉවත් කිරීමේ වැරදි ලෙස සලකන දේට වඩා කෙටි හැසිරීමක නිරත වන බව. මෙයට හේතුව JW.org විසින් නිර්මාණය කරන ලද අධිකරණ පද්ධතිය කරුණාව ප්‍රතිස්ථාපනය කර ඇති අතර සමහර සාමාජිකයින් සංවිධානයේ වාචික සහ ලිඛිත නීති කඩ නොකරන තාක් කල් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ යහපත් බව හැඟවීමට හේතු විය හැකිද? මෙය සාක්ෂිකරුවන් නීත්‍යානුකූල බවට පත් වී ඇති බවට ඇඟවීමක්ද, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව වෙනුවට මානව නීති රීති ඇති කර තිබේද?

උදාහරණ වශයෙන්. JW දෙදෙනෙක් සවස් වරුවේ පිටතට ගොස් අධික ලෙස මත්පැන් පානය කරති. එක්කෙනෙක් කියනවා එයා බීලා හිටියා කියලා ඒත් අනිත් කෙනා කියනවා එයාට ඒක අඩුයි කියලා. ඔහු අධික ලෙස බීමත්ව සිටින්නට ඇත, නමුත් ඔහු බේබදුකමේ සීමාවට පැමිණ ඇතැයි ඔහු නොසිතුවේය. පළමු සාක්ෂිකරු තම පාපය වැඩිහිටියන්ට පාපොච්චාරණය කළ යුතු අතර දෙවැන්නා එසේ කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ.

මෙම ලිපිය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ විසින් පිහිටුවන ලද දෙයට වඩා පාපය හැසිරවීම සඳහා සංවිධානයේ ම අධිකරණ හෝ අභ්‍යන්තර විධිවිධානය දෙසට නැඹුරු වී ඇති බව පෙනෙන කරුණාව පිළිබඳ තරමක් අවුල් සහගත පැහැදිලි කිරීමක් ඉදිරිපත් කරයි. පව්කාරයින්ට සමාව දිය හැක්කේ මන්දැයි උදාහරණ ලබා දෙනවා වෙනුවට, ලිපිය අවධානය යොමු කරන්නේ ඔවුන්ට හුදෙක් දෙවියන් වහන්සේ වෙත පසුතැවිලි විය නොහැකි නමුත්, එම ක්‍රියාවලියට වැඩිහිටියන් සම්බන්ධ කර ගත යුතු අවස්ථා පිළිබඳව ය. අපි කතෝලික පාපොච්චාරණය හෙළා දකින අතර, කිසිම මිනිසෙකුට තවත් කෙනෙකුගේ පව් කමා කළ නොහැකි බැවින් එය අවලංගු යැයි කියමින්, අපි එය ඊටත් වඩා නරක දෙයක් ආදේශ කර ඇත.

සභාව තුළ පාපය හැසිරවීම සම්බන්ධයෙන් සංවිධානයේ තර්කය ඉතා මතුපිටින් පෙනෙන පරිදි පෙනෙන නමුත් ගැඹුරු විමර්ශනයකින් පෙනී යන්නේ ඔවුන් මිනිස් විනිශ්චය පද්ධතියක් සඳහා දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව උදුරා ගෙන ඇති බවත්, දයාවට වඩා පූජාව තබා ඇති බවත්ය.

". . .එසේ නම් ගොස්, 'මට අවශ්‍ය වන්නේ දයාව මිස පූජාව නොවේ' යන්නෙහි තේරුම ඉගෙන ගන්න. මක්නිසාද මා පැමිණියේ ධර්මිෂ්ඨ මිනිසුන් නොව පව්කාරයන්ව කැඳවීමටය.. . .” (මතෙව් 9:13)

මෙලෙටි විව්ලෝන්

ලිපි මෙලෙටි විව්ලෝන් විසිනි.
    40
    0
    ඔබේ අදහස් වලට කැමතිද, කරුණාකර අදහස් දක්වන්න.x