ආත්මය කෙරෙහි ඔබේ මනස යොමු කිරීම ජීවිතය හා සාමය අදහස් කරයි

 [Ws12 / 16 සිට p. 13 පෙබරවාරි 6-12]

“ආත්මයට අනුව ජීවත් වන අය, ආත්මයේ දේවල් කෙරෙහි සිත යොමු කරති.” - රෝ 8: 5

මෙය එතරම් වැදගත් මාතෘකාවක් වන අතර එය විවිධ කෝණ තුනකින් එය වෙත ළඟාවීම සුදුසු යැයි පෙනේ.

බෙරොයින් ප්‍රවේශය: අපි සමාලෝචනය කරන්නෙමු මුරටැඹ ප්‍රති තර්ක ඉදිරිපත් නොකර ලිපිය අධ්‍යයනය කරන්න. ඒ වෙනුවට, අපි ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සාක්ෂි ලබා දිය යුතු එකම අවශ්‍යතාවය ඇති උනන්දුවෙන්, නමුත් විනිශ්චය කරන බයිබල් සිසුන්ගේ ඉරියව්ව අනුගමනය කරමු. මිසූරි ප්‍රාන්ත බලපත්‍ර තහඩු මෙන්, අපි ඔබෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ “මට පෙන්වන්න” කියා පමණි.[යෝ]

ලේඛකයාගේ ප්‍රවේශය: සංවිධානයේ පෙර පැවති මූලධර්මයට සහය දැක්වීම සඳහා ඊසෙජෙසිස් (අදහස් පෙළට ඇතුළත් කිරීම) යොදා ගන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට මේ වගේ ලිපියක් ලිවීමට පවරා ඇති සහෝදරයෙකුගේ අදහස අපි සලකා බලමු.

Exegetical ප්‍රවේශය: බයිබලය තමාටම කථා කිරීමට ඉඩ දීමෙන් මෙම මාතෘකාවට එළඹෙන විට කුමක් සිදුවේදැයි අපි බලමු.

බෙරොයින් ප්‍රවේශය

වෙතින් උපුටා ගැනීම් මුරටැඹ අධ්‍යයන ලිපිය ඇල අකුරු වලින් ඉදිරිපත් කෙරේ. අපගේ අදහස් සාමාන්‍ය වර්ගයේ මුහුණුවරකින් යුක්ත වන අතර එය වර්ග වරහන් වලින් රාමු කර ඇත. අප අසන ඕනෑම ප්‍රශ්නයක් ලිපියේ කතුවරයාට ආමන්ත්‍රණය කළ යුතුය.

සම. 1: යේසුස්ගේ මරණය පිළිබඳ වාර්ෂික සැමරුම සමඟ සම්බන්ධව, ඔබ රෝම 8: 15-17 කියවා තිබේද? බොහෝ විට එසේ විය හැකිය. තමන් අභිෂේක ලත් බව කිතුනුවන් දැන ගන්නේ කෙසේද යන්න එම ප්‍රධාන ඡේදයෙන් පැහැදිලි වේ. ශුද්ධාත්මයාණන් ඔවුන්ගේ ආත්මයෙන් සාක්ෂි දරයි. එම පරිච්ඡේදයේ ආරම්භක පදයෙහි සඳහන් වන්නේ “ක්‍රිස්තුස් යේසුස් සමග එක්සත්ව සිටින අය” ගැනයි. [ඇත්ත වශයෙන්ම, ග්‍රීක භාෂාවට “එක්වීම” යන වචන ඇතුළත් නොවේ. කෙසේවෙතත්, සමහර කිතුනුවන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නොසිටිනවාද? නැතහොත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමග “එක්සත්” නොවන්නේද? එසේ නම්, කරුණාකර බයිබලය යොමු කරන්න.] නමුත් රෝම 8 පරිච්ඡේදය අදාළ වන්නේ අභිෂේක ලත් අයට පමණක්ද? එසේත් නැතිනම් මිහිපිට ජීවත් වීමට බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින කිතුනුවන්ටද එය කථා කරයිද? [මෙයින් අනුමාන කරන්නේ අභිෂේක ලත් අය ස්වර්ගයේ වාසය කරන බවත්, අභිෂේක නොලත් පංතියක් වන කිතුනුවන්ගේ ද්විතීයික පංතියක් මිහිපිට ජීවත් වන බවත්ය. කරුණාකර බයිබල් යොමු.]

සම. 2: අභිෂේක ලත් කිතුනුවන් යනු එම පරිච්ඡේදයේ මූලික වශයෙන් ආමන්ත්‍රණය කළ අයයි. [“මූලික වශයෙන්” ඇඟවෙන්නේ අන් අයද ආමන්ත්‍රණය කරන බවයි. එක් කණ්ඩායමකට වඩා ආමන්ත්‍රණය කරන බවට සාක්ෂි කොහේද?] ඔවුන්ට “ආත්මය” ලැබෙන්නේ “පුත්‍රයන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමට බලා සිටින, [ඔවුන්ගේ මාංසික ශරීරයෙන් නිදහස් වීම” ලෙසයි. (රෝම. 8: 23) ඔව්, ඔවුන්ගේ අනාගතය ස්වර්ගයේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් වීමයි. [ඔවුන්ගේ වාසස්ථානය ස්වර්ගයේ ඇති බව බයිබලයෙහි සඳහන් වන්නේ කොතැනින්ද?] ඔවුන් බව්තීස්ම වූ කිතුනුවන් බවට පත් වූ නිසාත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් උදෙසා මිදීමේ මිලය යෙදූ නිසාත්, ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව දී ආත්මික පුත්‍රයන් ලෙස ධර්මිෂ් ප්‍රකාශයට පත් කළ නිසාත් එය කළ හැකිය. 3: 23-26; 4: 25; 8: 30. [1) බව්තීස්ම වූ කිතුනුවන් සිටීද? 2) කප්පම් මුදලින් ප්‍රතිලාභ; 3) ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව දී තිබේ. 4) ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කරනු ලැබේ; 5) සහ අධ්‍යාත්මික පුතුන් නොවේද? එසේ නම්, කරුණාකර යොමු කිරීම් සපයන්න.]

සම. 3: කෙසේ වෙතත්, රෝම 8 පරිච්ඡේදය භූමික බලාපොරොත්තුවක් ඇති අයටද උනන්දු වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව ධර්මිෂ් as යන් ලෙස සලකන බැවිනි. [“අර්ථයෙන්”? දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ව ධාර්මිකව විවිධ සංවේදනයන්ගෙන් සලකන බවට කරුණාකර ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් සාක්ෂි දෙන්න.  පාවුල් කලින් ලියූ ලිපියේ ඒ පිළිබඳ ඇඟවීමක් අපට පෙනේ. 4 පරිච්ඡේදයේ ඔහු ආබ්‍රහම් ගැන සාකච්ඡා කළේය. යෙහෝවා දෙවි ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ට ව්‍යවස්ථාව දීමටත්, යේසුස් අපගේ පාප උදෙසා මැරීමටත් බොහෝ කලකට පෙර එම ඇදහිලිවන්තයා ජීවත් විය. කෙසේවෙතත්, යෙහෝවා ආබ්‍රහම්ගේ කැපී පෙනෙන ඇදහිල්ල දුටු අතර ඔහු ධර්මිෂ් as යා ලෙස ගණන් ගත්තේය. (රෝම 4: 20-22 කියවන්න.) [ආබ්‍රහම් දෙවියන් වහන්සේ ධර්මිෂ් someone කෙනෙකු ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම පිළිබඳ ආදර්ශයකි වෙනස් අර්ථයකින් අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ට ඔහු විසින් නියම කරන ලද ධර්මිෂ් from කමේ සිට, කරුණාකර ඔබේ “කියවූ ශුද්ධ ලියවිල්ල” අනුගමනය කරන පද මෙම තර්කයට පටහැනි නොවන ආකාරය පැහැදිලි කරන්න. “නමුත් එය ඔහුට ගණන් කරන ලදි” යන වචන ලියා නැත ඔහු වෙනුවෙන් පමණක් නොව, අප වෙනුවෙන්ද. ” - රෝ 4:23, 24? කිතුනුවන් සහ ආබ්‍රහම් යන දෙදෙනාම පොදු ඇදහිල්ලක් හා ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් යුක්තිසහගත බවක් මෙයින් අදහස් නොකෙරේ ද?] මේ පොළොව මත සදාකල් ජීවත් වීමේ බලාපොරොත්තුව ඇති ඇදහිලිවන්ත කිතුනුවන් ධර්මිෂ් as යන් ලෙස යෙහෝවාට සැලකිය හැකිය. ඒ අනුව, ධර්මිෂ්. අයට දෙන රෝම 8 පරිච්ඡේදයේ ඇති උපදෙස් වලින් ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ගත හැකිය. [අභිෂේක ලත් කිතුනුවන් කෙරෙහි ආබ්‍රහම්ට තිබූ බලාපොරොත්තුව ප්‍රතික්ෂේප වූ බවට ඔබ ඔප්පු නොකළ උපකල්පනයක් ගෙන ඇති අතර, එය අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ගේ පංතියක් රෝම 8 හි සඳහන් කර ඇති දෙයට වඩා වෙනස් බලාපොරොත්තුවක් ඇති බවට ව්‍යාජ “සාක්ෂියක්” ලෙස භාවිතා කරයි. ඔප්පු නොකළ (ආබ්‍රහම් දරුකමට හදා නොගනු ඇත) සිට නොදන්නා අය දක්වා (දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට විරුද්ධව දෙවියන් වහන්සේගේ ක්‍රිස්තියානි මිතුරන් ඇත) ඔබ කල්තියා තර්ක කරන්නේ ඇයි? ඒ වෙනුවට, ආබ්‍රහම්ගේ ඇදහිල්ල ඔවුන්ගේ ඇදහිල්ල හා සසඳන විට ඔවුන්ගෙන් කෙනෙකු විය යුතු යැයි නිගමනය කිරීමට (දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෝ) දන්නා අයගෙන් තර්ක නොකරන්නේ මන්ද?]

සම. 4: රෝම 8: 21 හි, නව ලෝකය අනිවාර්යයෙන්ම පැමිණෙන බවට සහතිකයක් අපට හමු වේ. මෙම පදය පොරොන්දු වන්නේ “මැවීම ද දූෂණයට වහල්භාවයෙන් නිදහස් වී දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමාන්විත නිදහස ලබා දෙනු ඇත” යනුවෙනි. ප්‍රශ්නය වන්නේ අප එහි සිටීද, එම විපාකය අපට ලැබේද යන්නයි. ඔබට විශ්වාසයක් තිබේද? රෝම 8 පරිච්ඡේදය ඔබට එය කිරීමට උපකාරී වන උපදෙස් ඉදිරිපත් කරයි. [රෝම 8:14, 15, 17 මගින් පැහැදිලි වන්නේ ආත්මය සිතීමෙන් ජීවනය උරුම වන දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් වීමයි. “මැවීම” දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන්ට වඩා වෙනස් ලෙස සලකනු ලැබේ. මැවීම ගැළවෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් එළිදරව් කිරීමෙනි. 21 සිට 23 දක්වා පදවල අනුක්‍රමයක් ඇති බව පෙන්නුම් කරයි. රෝම 8: 1-20 “අර්ථයෙන්” මැවීම සඳහා යොදා ගන්නේ කෙසේද? සාමය හා ජීවිතය සඳහා ආත්මය සිතට ගන්නේ කෙසේද, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් සමඟ ගැළවෙනු ඇත, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් නොවන්නේ කෙසේද?]

සම. 5: රෝම 8: 4-13 කියවන්න. [13 වන පදයෙහි දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලබන අයව ඊළඟ පදය පැහැදිලිව හඳුනා ගන්නා විට ඔබ නතර වන්නේ ඇයි? (“මක්නිසාද දෙවිගේ ආත්මය විසින් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ සැබවින්ම දෙවිගේ පුත්‍රයෝය.” - රෝ 8:14) රෝම 8 වන පරිච්ඡේදයේ “ආත්මයට අනුව” ඇවිදින අයට වඩා වෙනස්ව “මාංශයට අනුව” ගමන් කරන අය ගැන කථා කරයි. මෙය සත්‍යයේ නොසිටින අය සහ සිටින අය අතර වෙනසක් යැයි සමහරු සිතිය හැකිය. කිතුනුවන් නොවන අය සහ සිටින අය. කෙසේවෙතත්, පාවුල් ලියමින් සිටියේ “දෙවිගේ ආදරණීයයන් ලෙස රෝමයේ සිටින අයට ශුද්ධ අය ලෙස හඳුන්වනු ලැබේ” කියායි. (රෝම. 1: 7) [පාවුල් “ශුද්ධවූවන්” සමඟ කථා කරන්නේ නම්, ශුද්ධවූවන් නොවන බව පවසන අයට රෝම 8 යෙදීමට ඔබේ පදනම කුමක්ද? ජේ. ඩබ්ලිව්. වෙනත් බැටළු පන්තිය?]

සම. 8: අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ට “මාංසය අනුව” ජීවත්වීමේ අනතුර ගැන පාවුල් අවධාරණය කරන්නේ මන්දැයි ඔබ කල්පනා කළ හැකිය. එසේම අදත් එවැනිම අනතුරක් දෙවියන් වහන්සේ තම මිතුරන් ලෙස පිළිගෙන ධර්මිෂ් as යන් ලෙස සලකන කිතුනුවන්ට තර්ජනය කළ හැකිද? [දෙවි කිතුනුවන් පිළිගන්නේ පුතුන් නොව මිතුරන් ලෙස බව ශුද්ධ ලියවිල්ලේ කොතැනද? දෙවි තම ක්‍රිස්තියානි මිතුරන් ධර්මිෂ් as යන් ලෙස ප්‍රකාශ කිරීම ගැන පවසන ශුද්ධ ලියවිලි කොහේද? ගැලවීම එබඳු මූලික කාරණයක් වන බැවින් මතෙව් 11: 25 ට අනුව ළදරුවන්ට තේරුම් ගත හැකිය. මෙය තේරුම් ගැනීමට යමෙකු රොකට් විද්‍යා ist යෙකු විය යුතු නැත. සාක්ෂි බහුල හා පැහැදිලි විය යුතුය.  ඉතින් කොහෙද?]

යථාර්ථවාදී යෙදුමක්

ඊලඟ ප්‍රවේශයට යාමට පෙර, සාක්ෂිකරුවන්ට “ආත්මය ගැන සිතීමට” හැකි ආකාරය පිළිබඳව ලේඛකයා කරන ප්‍රායෝගික යෙදුම දෙස අපි හොඳින් සොයා බැලිය යුතුය. මෙම නිස්සාරණ දෙක විශේෂයෙන් සටහන් කිරීමට වටී:

එක් විශාරදයෙක් රෝමානු 8: 5 හි එම වචනය ගැන මෙසේ පවසයි: “ඔවුන් තම මනස යොමු කරගනී - මාංශයට අදාළ දේවල් ගැන වඩාත් ගැඹුරින් උනන්දු වෙති, නිරන්තරයෙන් කථා කරයි, නිරත වේ. - සම. 10

අපට වඩාත්ම වැදගත් වන්නේ කුමක්ද? අපගේ කථාව ගුරුත්වාකර්ෂණය කරන්නේ කුමක් සඳහාද? අපි දිවා රෑ නොබලා ලුහුබැඳ යන්නේ කුමක් ද? - සම. 11

(එම මුරටැඹ පර්යේෂක යොමු කිරීම් පා the කයාට ලබා නොදීමේ එහි කරදරකාරී සහ අනුග්‍රාහක පුරුද්ද දිගටම කරගෙන යයි. “එක් විශාරදයෙක්”? කුමන විශාරදයා? “… එම වචනය ගැන පවසයි”? කුමන වචනයද?)

නිසැකවම, මෙම ලිපිය අධ්‍යයනය කරන සාක්ෂිකරුවන් උපකල්පනය කරනුයේ ඔවුන් මනසින් ආත්මයට අයත් කණ්ඩායමක් බවය. ඇත්තෙන්ම, ඔවුන්ගේ ජීවිත හා සංවාද කේන්ද්‍රගත වන්නේ අධ්‍යාත්මික දේවල් මත ය. අපගේ ඊනියා අධ්‍යාත්මික පාරාදීසයේ සැබෑ තත්වයට අවදි වූ දා සිට, මෙය පරීක්‍ෂාවට ලක් කිරීමට මට අවස්ථාවක් තිබේ. මෝටර් රථ කණ්ඩායමක සේවයේ යෙදී සිටියදී හෝ සෙසු සාක්ෂිකරුවන් සම්බන්ධ ඕනෑම සමාජ පසුබිමක සිටියදී මෙම අත්හදා බැලීම අත්හදා බැලීමට මම සෑම කෙනෙකුටම උනන්දු කරවන්නෙමි. බයිබල් මාතෘකාවක් තෝරන්න, සමහර විට ඔබේ බයිබල් කියවීමේදී ඔබ දැක ඇති රසවත් ලියවිල්ලක් තෝරාගෙන ඒ පිළිබඳව සංවාදයක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. මගේ අත්දැකීම නම්, කණ්ඩායම ඔවුන්ගේ එකඟතාවයට එළඹීම, මතුපිටින් කරුණු කිහිපයක් බෙදාගෙන ඉදිරියට යාමයි. ඔවුන් ඔබ කියූ දෙයට ඔවුන් කැමති නැති බව නොව, ප්‍රකාශනවල සන්දර්භයෙන් බැහැරව බයිබල් සාකච්ඡා කිරීමට ඔවුන් පුහුණු කර නොමැති බව නොවේ. සත්‍ය ශුද්ධ ලියවිලි සාකච්ඡාවක් කරගෙන යන්නේ කෙසේදැයි ඔවුන් නොදන්නා අතර, රේඛාවලින් පිටත ඇදී යන ඕනෑම සාකච්ඡාවක් දේශ සීමා ඇදහිල්ල අත්හැරීම ලෙස සලකනු ලැබේ.

ඔබ නවතම පරිපථ එකලස් කිරීම හෝ කලාපීය සමුළුව ගැන සංවාදයක් ආරම්භ කරන්නේ නම් හෝ ඔබ සංවිධාන ක්‍රියාකාරකම් සහ ගොඩනැගිලි ව්‍යාපෘති ගැන කතා කරන්නේ නම්, සංවාදය දිගටම කරගෙන යාමේ කිසිදු ගැටළුවක් ඇති නොවේ. ඒ හා සමානව, ඔබ මිහිපිට ජීවත්වීමේ බලාපොරොත්තුව ගැන කතා කරන්නේ නම්, සාක්ෂිකරුවන්ගේ හදවත් සැබවින්ම පවතින්නේ කොතැනද යන්න නිරූපණය කරන දීර් discussions සාකච්ඡා ලබා ගැනීමට ඔබට විශ්වාසයි. සාකච්ඡාව බොහෝ විට ඔවුන් බලාපොරොත්තු වන නිවාස වර්ගය වෙත හැරෙනු ඇත. සමහර විට ඔවුන් භූමියේ පිහිටි නිවසකට පවා යොමු වී එහි සිටින පදිංචිකරුවන් හර් - මගෙදොන්හිදී සමූල lated ාතනය කර ඇති විට එහි වාසය කිරීමට කැමැත්ත ප්‍රකාශ කරනු ඇත. කෙසේ වෙතත්, එවැනි සාකච්ඡා භෞතිකවාදී යැයි ඔවුන් මොහොතකටවත් නොසිතනු ඇත. ඔවුන් ඔවුන්ව “ආත්මය සිතට ගැනීම” ලෙස සලකනු ඇත.

මෙම ආකාරයේ සංවාදයන් ඔබට කරදර කරන්නේ නම්, ඔවුන් මරා දැමීමට ස්ථිර ක්‍රමයක් තිබේ. ඔබ කලින් යෙහෝවාට යොමු කළ සෑම අවස්ථාවකදීම යේසුස්ව ආදේශ කරන්න. යේසුස්ව ඔහුගේ මාතෘකාවෙන් යොමු කිරීමටද එය උපකාරී වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, “අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේ විසින් නව ලෝකයේ ජීවනයට නැවත නැඟිටුවීම පුදුමයක් නොවේද?”, හෝ “එය මොනතරම් සිත්ගන්නාසුලු එක්රැස්වීමේ වැඩසටහනක්ද? එය පෙන්වන්නේ ස්වාමීන් වන යේසුස් අපව කොතරම් හොඳින් පෝෂණය කරනවාද යන්නයි. ”නැතහොත්“ ගෙයින් ගෙට යාම අභියෝගයක් විය හැකි නමුත් අපගේ ස්වාමීන් වන යේසුස් අප සමඟ සිටී. ” ඇත්ත වශයෙන්ම, එවැනි ප්‍රකාශයන්ට ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පූර්ණ සහාය ඇත. (යොහන් 5: 25-28; මතෙ 24: 45-47; 18:20) කෙසේවෙතත්, ඔවුන් සංවාදය මළ ලෙස නතර කරනු ඇත. අසන්නන් නිවැරදි යැයි දන්නා දෙයෙහි වැරදිසහගත දේ නිරාකරණය කිරීමට ඔවුන්ගේ මනස උත්සාහ කරන බැවින් අසන්නන් සංජානන විසංවාදයක පැටලෙනු ඇත.

ලේඛකයාගේ ප්‍රවේශය

මෙය ලිවීමට ඔබට පවරා ඇති බව අපි සිතමු මුරටැඹ අධ්‍යයන ලිපිය. රෝම 8 වැනි පරිච්ඡේදයක් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුකමට හදා ගැනීමට කැඳවනු ලැබූ අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ට පැහැදිලිවම අදාළ වන අතර, තමන් දෙවියන් වහන්සේගේ අභිෂේක ලත් මිතුරන් ලෙස සලකන මිලියන ගණනක් යෙහෝවාගේ සාක්ෂිකරුවන්ටද එය අදාළ වන්නේ කෙසේද?

ජේ. එසේ නොමැති නම්, පෙරනිමියෙන් ඔහුට “භූමික බලාපොරොත්තුව” ඇත. එය මනසේ තබාගෙන රෝම 8:16 පැහැදිලි කිරීම අවශ්‍ය නොවන අතර ඔබට එය ඉදිරියෙන් ඉදිරියට ගෙන යා හැකිය.

ඔබේ ප්‍රධාන කර්තව්‍යය නම්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුකමට හදාගත් දරුවන් බවට පත්වීමේ ප්‍රති ence ලයට තුඩු දෙන තිත් ඔබේ ප්‍රේක්ෂකයින් සම්බන්ධ නොකරන අයුරින් මාංසයට වඩා ආත්මය ගැන සිතීම ගැන කතා කිරීමයි. මෙය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා, ඔබ සන්දර්භයෙන් බැහැර පද කියවන අතර සත්‍යය හෙළි කරන ඕනෑම පදයක් නොසලකා හරිනු ලැබේ, නැතහොත් අවම වශයෙන් වැරදි ලෙස භාවිතා කරනු ලැබේ. ඔබේ ප්‍රේක්ෂකයින් පිරිමින් කෙරෙහි පූර්ණ විශ්වාසය තැබීමට පෙළඹී ඇත, එබැවින් මෙය මුලදී පෙනෙන තරම් දුෂ්කර කාර්යයක් නොවේ. (ගීතා. 146: 3) එමනිසා, මාංසයේ මනස ආත්මය මනසින් සංසන්දනය කරන රෝම 8: 4 සිට 13 දක්වා පද ගැන සාකච්ඡා කරන විට, ලැබෙන විපාකය ගැන කථා කරන 14 සිට 17 දක්වා පද ලබා ගැනීමට පෙර ඔබ නතර වේ. විපාකය ඔබ ඔබේ සබය ප්‍රතික්ෂේප කරයි. (මතෙ 23:13)

"සඳහා සියලු දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන අය සැබවින්ම දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයෝ ය. ”(රෝ 8: 14)

“සියල්ල” යනු එවැනි අශෝභන වචනයක් විය හැකිය, එසේ නොවේ ද? මෙහිදී ඔබ උත්සාහ කරන්නේ සියලු ප්‍රතිලාභ අපේක්ෂා නොකර මාංසය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට හා ආත්මය අනුගමනය කිරීමට සාක්ෂිකරුවන්ව පොළඹවන අතර බයිබලය ඔබේ කර්තව්‍යය දුෂ්කර කරවන්නේ “සියල්ලෝ” එනම් “සියල්ලන්”, “සෑම කෙනෙකුම” බව පා readers කයන්ට සහතික කිරීමෙනි ',' ව්යතිරේකයක් නැත '- ආත්මය අනුගමනය කරන දෙවියන් වහන්සේ විසින් දරුකමට හදා ගත යුතුය. කිසියම් සැකයක් ඇත්නම්, එහි අර්ථය පැහැදිලි කරන ඊළඟ පදයෙන් එය ඉවත් කරනු ලැබේ:

“මක්නිසාද යත්, වහල්භාවයේ ආත්මයක් ඔබට නැවත භීතියක් ඇති නොවූ නමුත්, පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ස්වභාවයක් ඔබට ලැබුණි. “අබ්බා, පියාණෙනි! ”” (රෝ 8: 15)

මොන තරම් වේදනාවක්ද! ඔබේ පා readers කයන් තමන් නිදහස් යැයි සිතනවාට, පාපයේ වහලුන් ලෙස නොව, ඔවුන්ව නිදහස් කරන එම ආත්මයම ඔවුන්ව පුතුන් ලෙස හදා ගැනීමටද හේතු වේ. සමහරුන්ට 'දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ආත්මයක්' ලැබෙන බවට ශුද්ධ ලියවිල්ලක් තිබුනේ නම්, නමුත් එය මෝඩකමක් නොවේද? යමෙක් මිතුරෙකු හදා වඩා ගන්නේ නැත. එබැවින් ඔබ සැබවින්ම සඳහන් කර ඇති ශුද්ධ ලියවිල්ලෙන් ඔබ්බට බැලීමට සාක්ෂිකරුවන්ට ලැබෙන පුහුණුව කෙරෙහි විශ්වාසය තැබිය යුතුය. කෙසේවෙතත්, අභිෂේක ලත් කිතුනුවන්ගේ බලාපොරොත්තුව ගැන කථා කිරීමේදී ඔබ රෝම 8: 15-17 උපුටා දැක්විය යුතුය, නමුත් 1 වන ඡේදයේ ඔබ එය මග හැරේ, එවිට ඔබ ඔබේ ප්‍රේක්ෂකයන්ට අදාළ වන කොටස වෙත ළඟා වන විට , එම පද අමතක වී ඇත.

ඊළඟට, ඔබ ආත්මය සිතීමෙන් ලැබෙන විපාකය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය. අපි විපාක මත විශාලයි. අපි නිතරම කතා කරන්නේ අවසානය කෙතරම් සමීපද යන්න සහ අප සදාකාල ජීවනය භුක්ති විඳින්නේ කෙසේද යන්න ගැන සහ ඒ ගැන අකමැති දේ කුමක්ද? කෙසේවෙතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් හා උරුමක්කාරයන් වීමේ විපාකය අපගේ සබයට ඔබ ප්‍රතික්ෂේප කළ යුතුය. එබැවින් රෝම 8:14 සිට 23 දක්වා වළක්වා 6 වන පදය සමඟ බැඳී සිටීම වඩාත් සුදුසුය.

“… මනස ආත්මය මත තැබීම යනු ජීවිතය හා සාමයයි.” (රෝ 8: 6)

අවාසනාවකට මෙන්, මෙම පදය පවා දරුකමට හදා ගැනීමේ අදහසට සහය දක්වයි. නිදසුනක් වශයෙන්, සාමය දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානය වේ. ඊළඟ පදය මෙය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සතුරුකම යන අර්ථය ඇති මාංසය මත මනස තැබීමට වඩා වෙනස් වේ. පසුගිය සතියේ රෝම 6 වන පරිච්ඡේදයේ අප ඉගෙන ගත් ආකාරයටම, කිතුනුවාට දැන් ඔහුගේ අසම්පූර්ණ තත්වයට පත්ව ඇති අධ්‍යාත්මික ජීවිතයද මෙම ප්‍රශ්නයයි. මෙම සාමයේ ප්‍රති results ලය වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ සමග සංහිඳියාවක් ඇති කර ගැනීමයි. ලබා ගැනීම යනු දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීම තුළින් ලැබෙන උරුමයයි.

ඇත්ත වශයෙන්ම, අපගේ පා ​​readers කයන් මෙම නිගමනයට පැමිණීමට අපි කැමති නැත. ඊට අමතරව, අපගේ පා ​​readers කයින් ධාරාව නොසලකා හැරීම අපට අවශ්‍යය මුරටැඹ පෘථිවියේ නැවත නැඟිටීම හෝ හර් - මගෙදොන්හි පැවැත්ම මත පවා විශ්වාසවන්ත සාක්ෂිකරුවන්ට සදාකාල ජීවනය නොලැබෙන බවත්, ඉදිරි අවුරුදු දහස තුළ විශ්වාසවන්තව සිටියහොත් එයට අවස්ථාවක් පමණක් බවත් උගන්වයි. ඒ නිසා වතුර ටිකක් මඩ කරන්න. සාමය ගැන සිතන විට, අපට දැන් පවා මනසේ සාමය හා සාමකාමී ජීවිතයක් ගැන කථා කළ හැකිය, පසුව නව ලෝකයේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සාමය. අපි එය අතහැර දමා වඩාත් නිශ්චිත නොවෙමු, නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න අපගේ ප්‍රේක්ෂකයින්ගේ පරිකල්පනය දක්වා තබමු.

ජීවය ගැන සිතන විට, ආත්මය ගැන සිතමින් පසුව අප සැමට සදාකල් ජීවත් වීමට ලැබුණහොත් අපගේ ජීවිත දැන් කොතරම් යහපත් වේද යන්න ගැන කතා කළ හැකිය. ඔවුන් තවමත් අසම්පූර්ණ හා පව්කාරයන් වීම පිළිබඳ කොටස අමතක කළහොත් සහ දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව සහස්‍රයක් පුරා මියගිය අය ලෙස සලකනු ඇත. (නැවත 20: 5)

Exegetical ප්රවේශය

රෝම 8: 8 හි ඇති පදය හුදකලාව අර්ථ දැක්විය හැකිවාට වඩා රෝම 16 හුදකලාව තේරුම් ගත නොහැකිය. රෝමවරුන්ට ලියන ලද ලිපිය විශේෂිත ප්‍රේක්ෂක මනසින් ලියා ඇති තනි මිසයිලයකි (එහි වචන සමස්ත ක්‍රිස්තියානි ප්‍රජාවටම අදාළ වුවද) සහ එය අතුරු ගැටළු ගණනාවක් ආවරණය කරන අතරම, අතිමහත් තේමාව වන්නේ අපගේ ගැලවීමේ මාධ්‍යය. අපගේ පව්කාරකම ප්‍රකාශ කිරීමෙන් මරණයට අපව හෙළා දකින ආකාරය පෙන්වීමට පාවුල් ව්‍යවස්ථාව වෙනුවෙන් බොහෝ කාලයක් ගත කරයි. (රෝ 7: 7, 14) යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් ජීවිතය පැමිණෙන්නේ කෙසේදැයි ඔහු පෙන්වයි. මෙම ඇදහිල්ලේ ප්‍රති results ලය වන්නේ අපගේ යුක්තිසහගත භාවයයි, නැතහොත් වයඹ පළාත් සභාව පවසන පරිදි, අප “ධර්මිෂ් പ്രഖ്യാപ කරනු” ලැබීමයි.

රෝම 8 හි පළමු භාගය වාක්‍ය ඛණ්ඩයකින් සාරාංශගත කළ හැකිය: මාංසය මරණයට මඟ පෙන්වන අතර ආත්මය ජීවනයට මඟ පෙන්වයි.

මෙය රෝම 8 පිළිබඳ ගැඹුරු විශ්ලේෂණයක් නොවනු ඇත. කාලය ඉඩ දෙන විට එය අනාගතය සඳහා වූ ව්‍යාපෘතියක් ලෙස පැවතිය යුතුය. ඒ වෙනුවට, අපි එය පරීක්ෂා කර බලමු මුරටැඹ මෙම පරිච්ඡේදය එහි වෙළඳ ලකුණ වන බයිබල් පාඩම් ක්‍රමය භාවිතා කිරීමට උත්සාහ කරයි: eisegesis. අපි අපගේ අධ්‍යයනය අතිශයින්ම උචිත ලෙස පවත්වනු ඇත, එයින් අදහස් කරන්නේ බයිබලය කථා කිරීමට ඉඩ දෙන අතර ශුද්ධ ලියවිල්ලේ සාක්ෂි මගින් සත්‍ය වශයෙන්ම සහාය නොදක්වන අර්ථ නිරූපණයක් පැනවීම නොවේ.

Exegesis අපට අවශ්‍ය වන්නේ සන්දර්භය දෙස බැලීම, සාකච්ඡාව සමස්තයක් ලෙස බැලීම ය. අපට පදයක් හෝ ඡේදයක් සමස්තයෙන් උපුටා ගෙන එය තනිවම පවතින ලෙස අර්ථ නිරූපණය කළ නොහැක.

රෝම 8 හරහා අප කියවන විට, රෝම 6 යනු පෙර පරිච්ඡේදවල පාවුල් ඉදිරිපත් කළ තර්කවල අඛණ්ඩ පැවැත්මක් වන අතර, 7 සහ 8 පරිච්ඡේද 22 හි ඔහු හෙළි කරන දෙයට ප්‍රධාන අඩිතාලම සපයයි. එම පරිච්ඡේදවල ඔහු කථා කරන මරණය ශාරීරික මරණය නොව පාපයෙන් සිදුවන මරණයයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, පාපය ශාරීරික මරණයක් ඇති කරයි, නමුත් කාරණය වන්නේ අප ජීවතුන් අතර සිටියත්, තවමත් ශාරීරිකව මිය නොගියත්, දෙවියන් වහන්සේ අපව සලකන්නේ දැනටමත් මිය ගොස් ඇති බවය. කනගාටුවට කරුණක් නම්, “මළ මිනිසා ඇවිදීම” යන යෙදුම සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාට අදාළ වේ. කෙසේවෙතත්, අප ගැන දෙවිගේ දෘෂ්ටිය වෙනස් විය හැකියි. ඇදහිල්ලෙන්, අපි ඔහුගේ ඇස් හමුවේ ජීවත් වෙමු. ඇදහිල්ලෙන්, අප පාපයෙන් නිදහස් විය හැකිය - නිදොස් කොට හෝ නිර්දෝෂී යැයි ප්‍රකාශ කර ආත්මයෙන් ජීවනයට ගෙන එනු ඇත, එවිට අප ශාරීරිකව මිය ගියත්, අපි දෙවියන් වහන්සේට ජීවත්ව සිටිමු. ඔහු අපව සලකන්නේ නිදාගෙන සිටින ලෙසයි. නිදා සිටින මිතුරෙකු මිය ගිය අයෙකු ලෙස අප නොසලකන සේම, අපගේ දෙවියන් වහන්සේද නොසිතයි. (මතෙ 32:11; යොහන් 11:25, 26, 6; රෝ 2: 7-10, XNUMX)

මෙය මනසේ තබාගෙන පාවුල් අපට පවසන්නේ එක් සිදුවීමක් (මරණය) වළක්වාගෙන අනෙකාට (ජීවිතය) ලබා ගත හැකි ආකාරයයි. මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ මරණයට මඟ පෙන්වන මාංසය ගැන සිතීමෙන් නොව, දෙවියන් වහන්සේ හා ජීවිතය සමඟ සමාදානයට මඟ පෙන්වන ආත්මය සිතට ගැනීමෙනි. (රෝ 8: 6) පාවුල් 6 වන පදයෙහි පවසන සමාදානය හුදෙක් මනසේ සාමය නොව දෙවියන් වහන්සේ සමග සමාදානයයි. අපි මෙය දනිමු. මක්නිසාද යත්, ඊළඟ පදයේ ඔහු “දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සතුරුකම” සමඟ සමාදානය වෙනස් කරන බැවිනි. ගැලවීම සඳහා පාවුල් ඉතා ද්විමය ප්‍රවේශයක් ගනී: මාංසයට එදිරිව ආත්මය; මරණය එදිරිව ජීවිතය; සාමය එදිරිව සතුරුකම. තුන්වන විකල්පයක් නොමැත; ද්විතියික විපාකයක් නැත.

6 වන පදය ද ආත්මයේ මනස ජීවිතයේ ප්‍රති results ල ගෙන දෙන බව පෙන්නුම් කරයි. නමුත් ඇයි? ජීවිතය අවසාන ඉලක්කයද, නැතිනම් වෙනත් දෙයක ප්‍රති ence ලයක්ද?

මෙය තීරණාත්මක ප්‍රශ්නයකි.  එයට පිළිතුරෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ ද්විත්ව බලාපොරොත්තුවක් පිළිබඳ JW අදහස කළ නොහැකි බවයි. දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් “ධර්මිෂ්” යැයි ප්‍රකාශ කිරීමෙන් සදාකාල ජීවනය ලබා ගැනීම සඳහා බයිබලයේ කිසිදු සාක්ෂියක් සොයාගත නොහැකි බව සරලවම නොවේ. අදහසක් වැරදියි කියා සාක්ෂි නොමැති වීම සාක්ෂි නොවේ; හුදෙක් එය තවමත් ඔප්පු කළ නොහැකි බව. කෙසේ වෙතත් මෙහි තත්වය මෙය නොවේ. ජේඩබ්ලිව් වෙනත් බැටළුවන්ගේ ධර්මය බයිබලයට පටහැනි බවත්, එබැවින් එය සත්‍යයක් නොවන බවත් අප දකින පරිදි සාක්ෂි.

අපි රෝම 8: 14, 15 පරීක්ෂා කර බැලුවහොත්, ආත්මය ගැන සිතීම හා යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල තැබීම යුක්ති සහගත කිරීම හෝ ධර්මිෂ් being යැයි ප්‍රකාශ කිරීම තුළින් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමට හේතු වන බව අපට පෙනේ.

“මක්නිසාද දෙවිගේ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන සියල්ලෝ සැබවින්ම දෙවිගේ පුත්‍රයෝය. ¹⁵ මක්නිසාද යත්, වහල්භාවයේ ආත්මයක් ඔබට නැවත බියක් ඇති නොවූ නමුත්, පුතුන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීමේ ස්වභාවයක් ඔබට ලැබුණි. “අබ්බා, පියාණෙනි! ”” (රෝ 8: 14, 15)

දරුවන් වශයෙන් අපට ජීවිතය උරුම කර ගත හැකිය.

“එසේ නම්, අපි දරුවන් නම්, අපිත් දෙවියන් වහන්සේගේ උරුමක්කාරයෝ වෙමු. නමුත් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ හවුල් උරුමක්කාරයෝ වෙමු. අප එකට දුක් විඳිනවා නම්, අපත් එකට මහිමයට පත්වනු ඇත.” (රෝ 8: 17)

එබැවින් ජීවිතය දෙවන තැනට පැමිණේ. දරුකමට හදා ගැනීම පළමුව පැමිණෙන අතර සදාකාල ජීවනය පැමිණෙන්නේ එහි ප්‍රති .ලයක් වශයෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දරුකමට හදා ගැනීමකින් තොරව සදාකාල ජීවනයක් තිබිය නොහැකිය.

උරුමය

බොහෝ දේ රෝම 8:17 මගින් හෙළි වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස දරුකමට හදා ගැනීම සහ සදාකාල ජීවනය වෙනම විපාක නොවේ; සදාකාල ජීවනයට පළමු විපාකය ද නොවේ. විපාකය දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලට නැවත ලබා දෙනු ලැබේ. මෙය සිදු කරන්නේ දරුකමට හදා ගැනීමෙනි. දරුකමට හදාගත් පසු, අප උරුම කර ගැනීමට පෙළඹී සිටින අතර, පියාණන් සතුව ඇති දේ අපට උරුම වේ, එය සදාකාල ජීවනයයි. (“පියාණන් වහන්සේ තුළ ජීවනය තිබෙන්නාක් මෙන්…” - යොහන් 5:26) දෙවිගේ පවුලෙන් නෙරපා දැමීමෙන් ආදම්ට සදාකාල ජීවනය අහිමි විය. පියා නැති, ඔහු මිය යන සතුන්ට වඩා හොඳ කෙනෙක් නොවීය. මන්ද ජීවනය උරුම කර ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් පමණක් සිටින බැවිනි.

“. . මක්නිසාද යත්, මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ පුත්‍රයන්ට ගරු කිරීමක් වශයෙන් සිදුවීමක් සහ මෘගයාට ගරු කිරීමක් ලෙස සිදුවීමක් ඇති අතර, ඔවුන්ට සමාන සිදුවීමක් ඇත. එක් කෙනෙක් මිය යන විට අනෙකා මිය යයි. මෘගයාට වඩා මිනිසාගේ උසස් බවක් ඇති නොවන පිණිස ඔවුන් සියල්ලන්ටම ඇත්තේ එක ආත්මයක් පමණි. මක්නිසාද සියල්ල නිෂ් ity ල ය. ”(Ec 3: 19)

නැවත අවධාරණය කිරීම සඳහා: දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලේ කොටසක් ලෙස නොසැලකෙන කිසිම මැවිල්ලකට සදාකාල ජීවනය ලබා නොදේ. බල්ලෙක් මිය යන්නේ එය අදහස් කළ නිසාය. එය දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙකු නොව උන් වහන්සේගේ මැවීමක් පමණි. ආදම් දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් නෙරපා දැමීමෙන් සත්ව රාජධානියේ කිසිම සාමාජිකයෙකුට වඩා යහපත් විය. ආදම් තවමත් දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ලකි, නමුත් තවදුරටත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවෙක් නොවීය. අපට සියලු පව්කාර මනුෂ්‍යයන් දෙවියන් වහන්සේගේ මැවිල්ල ලෙස හැඳින්විය හැකිය, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ලෙස නොවේ. පව්කාර මනුෂ්‍යයන් තවමත් උන්වහන්සේගේ දරුවන් නම්, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු දරුකමට හදා ගැනීමේ අවශ්‍යතාවයක් උන් වහන්සේට නැත. මිනිසෙකු තමාගේම දරුවන් හදා වඩා ගන්නේ නැත, ඔහු අනාථ දරුවන්, පියා නැති පිරිමි ළමයින් හා ගැහැණු ළමයින් දරුකමට හදා ගනී. දරුකමට හදාගත් පසු දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලට නැවත යථා තත්ත්වයට පත් කළ විට, ඔහුගේ දරුවන්ට දැන් නීත්‍යානුකූලව ඇති දේ නැවත උරුම කර ගත හැකිය: පියාණන් වහන්සේගෙන් සදාකාල ජීවනය පුත්‍රයා තුළින්. (යොහන් 5:26; යොහන් 6:40)

“. . මගේ නම වෙනුවෙන් ගෙවල්, සහෝදරයන්, සහෝදරියන්, පියා, මව හෝ දරුවන් හෝ ඉඩම් අතහැර ගිය සෑම කෙනෙකුටම බොහෝ වාර ගණනක් ලැබෙනු ඇත උරුම කරගන්නවා සදාකාල ජීවනය. ”(Mt 19: 29; මාර්ක් 10: 29; ජෝන් 17: 1, 2; 1Jo 1: 1, 2)

දෙවියන් වහන්සේ සදාකාල ජීවනය උරුමයක් ලෙස ලබා දෙයි, නමුත් ඔහුගේ දරුවන්ට පමණි. ඔබ දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරෙකු ලෙස සැලකීම හොඳ සහ හොඳ ය, නමුත් එය එතැනින් නතර වුවහොත් - එය මිත්‍රත්වය නතර වුවහොත් - ඔබට උරුමයක් ලබා ගැනීමට අයිතියක් නැත. ඔබට මිතුරෙකු ලෙස උරුම විය නොහැක. ඔබ මැවීමේ කොටසක් පමණයි.

මෙම මතය මනසේ තබාගෙන පහත සඳහන් පද අර්ථවත් කරයි:

“මක්නිසාද යත්, අප තුළ එළිදරව් වීමට යන මහිමයට සාපේක්ෂව වර්තමාන කාලයේ දුක් වේදනා කිසිසේත් සමාන නොවන බව මම සලකමි. ¹⁹ මක්නිසාද මැවිල්ල දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් එළිදරව් කිරීම සඳහා මහත් අපේක්ෂාවෙන් බලා සිටී. ²⁰ මක්නිසාද මැවිල්ල නිෂ් u ලභාවයට යටත් වූයේ, ස්වකීය අභිමතය පරිදි නොව, බලාපොරොත්තුවේ පදනම මත එය යටත් කළ තැනැත්තා හරහා ය. ²¹ මැවීම ද වහල්භාවයෙන් දූෂණයෙන් නිදහස් වන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ මහිමාන්විත නිදහස ද ඇත. ²² මක්නිසාද යත්, සියලු මැවිල්ල එකට කෙඳිරිගාමින් හා වේදනාවෙන් පෙළෙන බව අපි දනිමු. ”(රෝ 8: 18-22)

මෙහි “මැවීම” “දෙවිගේ පුත්‍රයන්” හා සසඳයි. මැවිල්ලට සදාකාල ජීවනයක් නැත. පව්කාර මිනිසුන්ට ක්ෂේත්‍රයේ තිරිසනුන්ට සමාන සිදුවීමක් ඇත. දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් ගැලවීම ලබන තුරු ඔවුන්ව ගලවා ගත නොහැක. මේ සියල්ල පවුල ගැන ය! මිනිස් පවුල බේරා ගැනීම සඳහා යෙහෝවා මිනිස් පවුලේ සාමාජිකයන් යොදා ගනී. පළමුවෙන්ම, දරුකමට හදා ගැනීම සඳහා මාර්ග සැපයීමෙන් මනුෂ්‍ය වර්ගයා බේරා ගැනීම සඳහා ඔහු තම එකම පුත්‍රයා වන මනුෂ්‍ය පුත්‍රයා යොදා ගත්තේය. ඔහු තුළින් ඔහු අනෙක් මිනිසුන් පුතුන් ලෙස නම් කර ඇති අතර, ඔහු ඔවුන්ව රජවරුන් හා පූජකයන් ලෙස යොදා ගනිමින් සෙසු මනුෂ්‍ය වර්ගයා නැවත සිය විශ්වීය පවුල තුළට ගෙන ඒමට කටයුතු කරනු ඇත. (නැවත 5:10; 20: 4-6; 21:24; 22: 5)

පළමුවන සියවසේදී දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයන් හෙළිදරව් කිරීමත් සමඟම, සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ ප්‍රතිසන්ධානය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව ප්‍රකට විය. (රෝ 8:22) දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් පළමුවැන්නා ය, මන්ද ඔවුන්ට පළමු fruits ල, ආත්මය ඇත. නමුත් ඔවුන් නිදහස් වන්නේ මරණයෙන් හෝ අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් වහන්සේගේ එළිදරව්වෙන් පමණි. (2 වන 1: 7) එතෙක් ඔවුන් දරුකමට හදා ගැනීමට බලාපොරොත්තුවෙන් කෙඳිරිගාමින් සිටියි. (රෝ 8:23) “බොහෝ සහෝදරයන් අතර කුලුඳුලා” වීමට ඔවුන් “තම පුත්‍රයාගේ ස්වරූපයට අනුව හැඩගැසීම” දෙවියන් වහන්සේගේ අරමුණයි. (රෝ 8:29)

දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ට මරණයේ අවසානයක් නැති කොමිසමක් ඇත. ඔවුන්ගේ නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව, මෙම කොමිසම දිගටම පවතියි. ඔවුන් තෝරාගෙන ඇත්තේ මුළු ලෝකයම දෙවියන් වහන්සේ සමග සමගි කිරීමට ය. (2Co 5: 18-20) අවසානයේදී, යෙහෝවා යේසුස් යටතේ තම දරුකමට හදාගත් දරුවන් යොදාගෙන සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ පවුල තුළට සමගි කරයි. (කොලො 1:19, 20)

රෝමවරුන්ගේ අටවන පරිච්ඡේදයේ පණිවිඩය නම් කිතුනුවන්ට ඔවුන්ට පෙර විකල්ප දෙකක් ඇති බවයි. මාංසය සිතීමෙන් ලැබෙන භෞතික විකල්පයද, ආත්මය සිතීමෙන් ලැබෙන අධ්‍යාත්මික විකල්පයද ඇත. පළමුවැන්න මරණයෙන් අවසන් වන අතර දෙවැන්න දෙවියන් වහන්සේ විසින් දරුකමට හදා ගැනීමයි. දරුකමට හදා ගැනීමේ ප්‍රති results ලය උරුමයයි. උරුමයට සදාකාල ජීවනය ඇතුළත් වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ පවුලෙන් පිටත සදාකාලික ජීවයක් තිබිය නොහැකිය. දෙවියන් වහන්සේ මැවිල්ලට සදාකාල ජීවනය ලබා දෙන්නේ නැත, නමුත් ඔහුගේ දරුවන්ට පමණි.

මෙම අවබෝධයට හාත්පසින්ම වෙනස්ව, ජේ.ඩබ්ලිව්. වෙනත් බැටළුවන්ගේ මූලධර්මයේ සාරාංශය මෙහි දැක්වේ:

w98 2 / 1 p. 20 සම. 7 අනෙක් බැටළුවන් සහ නව ගිවිසුම

අනෙක් බැටළුවන්ට, දෙවියන් වහන්සේගේ මිතුරන් ලෙස ධර්මිෂ් being යැයි ප්‍රකාශ කිරීමෙන් පාරාදීස පොළොවක සදාකාල ජීවනය පිළිබඳ බලාපොරොත්තුව වැලඳ ගැනීමට ඔවුන්ට ඉඩ සලසයි. එක්කෝ හර් - මගෙදොන් මහා සමූහයේ කොටසක් ලෙස දිවි ගලවා ගැනීමෙන් හෝ 'ධර්මිෂ් of යන්ගේ උත්ථානය' තුළින්. (ක්‍රියා 24:15) එවැනි බලාපොරොත්තුවක් තබා විශ්වයේ පරමාධිපතියාගේ මිතුරෙකු වීමට “ඔහුගේ කූඩාරමේ ආගන්තුකයෙකු” වීමට ලැබීම මොන තරම් වරප්‍රසාදයක්ද!

සදාකාල ජීවනය උරුම වන්නේ පුත්‍රයන්ට පමණක් බව රෝම 8 හි සනාථ වේ. මේ අනුව, ඉහත දක්වා ඇති පරිදි JW වෙනත් බැටළුවන්ගේ මූලධර්මය සාවද්‍ය ය.

____________________________________________________________________

[යෝ] “කෙසේ වෙතත් සටන් පා gan ය ආරම්භ වූවත්, එය මුළුමනින්ම වෙනස් අර්ථයක් කරා ගමන් කර ඇති අතර, දැන් එය මිසූරියන්වරුන්ගේ ප්‍රබල, ගතානුගතික, අවිධිමත් ස්වභාවය දැක්වීමට යොදා ගනී.”