2016, dec 12-18 - Naše krščansko življenje in ministrstvo

Pokrivanje poglavja 5 Odstavki 10-17 od Božja pravila kraljestva

Iz odstavka 10:

»Desetletja pred 1914-om so pravi kristjani že razumeli, da bodo 144,000-ovi verni Kristusovi privrženci vladali z njim v nebesih. Ti študenti iz Biblije so videli, da je bila številka dobesedna in da so jo začeli polniti že v prvem stoletju CE. "

Pa so se motili.

Zagotovo, če je založnikom v redu, če dajejo neutemeljene trditve, je v redu, da počnemo enako. Glede na navedeno bomo poskušali utemeljiti svoje.

Razodetje 1: 1 pravi, da je bilo razodetje Janezu predstavljeno v znakih ali simbolih. Zakaj torej v dvomih predvidevati dobesedno številko? Razodetje 7: 4-8 govori o 12,000 izbranih iz vsakega od dvanajstih izraelskih rodov. Verz 8 govori o Jožefovem plemenu. Ker ni bilo Jožefovega plemena, mora biti to primer enega od znakov ali simbolov, ki predstavljajo nekaj drugega. Na tej stopnji ni nujno, da razumemo, kaj je predstavljeno, temveč le, da se uporablja simbol in ne nekaj dobesednega. Po tem razmišljanju so nam povedali, da je število, zapečateno iz vsakega plemena, 12,000. Ali lahko kdo zapečati dobesednih 12,000 ljudi iz simboličnega plemena? Ali obstaja razlog za domnevo, da se tu dobesedne stvari mešajo s simboličnimi? Ali naj domnevamo, da kar koli od teh 12 plemen predstavlja, je za enako pleme vredno enako število ljudi? Zdi se, da to kljubuje tako verjetnostnim zakonom kot naravi svobodne volje.

V knjigi Insight je navedeno: "Zato se zdi, da jih dvanajst predstavlja popoln, uravnotežen, božansko sestavljen dogovor." (it-2 str. 513)

Ker se številka 12 in njeni večkratniki uporabljajo "za predstavitev celovitega, uravnoteženega, božansko sestavljenega dogovora", kar je točno tisto, kar je upodobljeno v Razodetju 7: 4-8, domnevajo, da gre za število 144,000 drugače? Se zdi dosledno, da 12 simboličnih plemen X 12,000 simbolično zapečatenih = 144,000 dobesedno zapečatenih?

Iz odstavka 11:

"Kaj pa so bili dodeljeni tisti bodoči člani Kristusove neveste, ko so še bili na zemlji? Videli so, da je Jezus poudaril pridigarsko delo in ga povezal z obdobjem žetve. (Matt. 9: 37; John 4: 35) Kot smo ugotovili v poglavju 2, so nekaj časa trdili, da bo trgatev trajala 40 let, ki je vrhunec z nabiranjem maziljenega v nebesa. Ker pa se je delo nadaljevalo tudi po izteku 40 let, je bilo potrebno več razjasnitev. Zdaj vemo, da se je sezona žetve - sezona ločevanja pšenice od plevela, verni pomazani kristjani od imitacijskih kristjanov - začela v 1914. Prišel je čas, da pozornost usmerimo na zbiranje preostalega števila tega nebeškega razreda! "

Pisatelj priznava, da smo se glede letine, ki se je začela leta 1874 in končala leta 1914, zmotili, zdaj pa trdi, da "vemo" - ne verjamemo, ampak "vemo" - da se je trgatva začela leta 1914 in traja vse do naših dni. Od kod to natančno znanje? Menda iz dveh spisov, ki spremljata to trditev.

„Nato je učencem rekel:„ Da, letina je velika, delavcev pa je malo. “(Mt 9: 37)

„Ali ne govorite, da so še štirje meseci, preden pride žetva? Poglejte! Rečem vam: Dvignite oči in si oglejte polja, da so bela za obiranje. Že ”(Joh 4: 35)

Jezus ne pravi, da je žetev bo Super. Govori v sedanjem času. Še vedno v sedanjem času svojim učencem reče, naj si ogledajo polja, ki so bila takrat v njegovem času "bela za obiranje". V kakšni miselni gimnastiki se moramo vključiti, da bi si razumeli, »kaj se nanaša na razmere, ki so bile 19 stoletij naprej? Včasih se zdi, da je tehnika, ki jo založniki uporabljajo za iskanje »dokaznega besedila«, iskanje ključnih besed ali besednih zvez, na primer »žetva«, nato pa te rezultate preprosto vključite v telo članka in upate, da nihče ne bo opazite, da Sveto pismo preprosto ne deluje tako, kot bi bilo jasno.

Iz odstavka 12:

»Od 1919 naprej je Kristus vodil zvestega in diskretnega sužnja, da je poudaril pridigarsko delo. To nalogo je opravil v prvem stoletju. (Matt. 28: 19, 20) "

V skladu s tem je bila dodelitev pridiganja izvedena v prvem stoletju, vendar ni bila dana vernemu in diskretnemu sužnju, saj je naše zadnje razumevanje, da do 1919 ni bilo zvestega in diskretnega sužnja. Torej program hranjenja, ki ga je poveljnik postavil pred odhodom, ni bil namenjen vzdrževanju domačin, ko je odšel v 33 CE, niti v naslednjih stoletjih ni bil potreben hranjenja. Samo v 20^th stoletja so bili domobranci, ki so želeli duhovne določbe.

Pozabite na dejstvo, da za to novo razumevanje ni nobenega dokaza. Vprašajte se, ali je to še kako logično.

Odstavki 14 in 15

Ti odstavki govorijo o napačnem razumevanju, ki so ga imeli »pravi kristjani« pred in v prvih letih mandata Rutherforda kot predsednika. Verjeli so v štiri upanje: dva za nebesa in dva za zemljo. Res je, da so bila ta napačna razumevanja rezultat človeških špekulacij in človeške interpretacije, ki vključuje izmišljene podobice. V kakšno zmešnjavo se zapletamo, ko človeško modrost in svetopisemska ugibanja postavljamo v raven z Božjo besedo.

Se je kaj spremenilo v dvajsetih in tridesetih letih? Smo se naučili svoje lekcije? Ali je bila uporaba špekulativnih podob podob opuščena? Ali se je novo razumevanje v zvezi z vstajenskim upanjem opiralo samo na to, kar je v resnici rečeno v Svetem pismu?

Zdaj smo naučeni, da so vrste in podobe, ki jih v Svetem pismu ne najdemo, napačne in presegajo zapisano. Ne smejo biti temelj doktrine. (Glej Preko tistega, kar je napisano.) Glede na to, ali lahko pričakujemo, da so Priče pod vodstvom Rutherforda v tridesetih letih resnično razumele upanje na vstajenje - razumevanje, ki ga ohranjamo še danes - ne na podlagi vrst in podob in divjih špekulacij, temveč na dejanskih spisih dokazi? Beri naprej.

Odstavek 16

Žal se zdi, da je Upravni organ pripravljen ignorirati lastno direktivo o zavrnitvi človeških izmišljenih podob, ko gre za lastne najbolj cenjene nauke. Tako trdijo, da so bila nova razumevanja, razkrita od leta 1923, briljantni "bliski svetlobe", ki jih je Jezus Kristus razodel po svetem duhu.

„Kako je sveti duh vodil Kristusove privržence do razumevanja, ki ga imamo danes? Zgodilo se je postopoma, skozi niz utripov duhovne svetlobe. Že na 1923 je Stražni stolp opozoril na skupino brez nebeških teženj, ki bi živela na zemlji v času Kristusovega vladanja. V 1932 je Stražarska stolnica razpravljala o Jonadabu (Jehonadabu), ki se je navezal na božjega pomazanega izraelskega kralja Jehuja, da bi ga podpiral v vojni proti lažnemu čaščenju. (2 Ki. 10: 15-17) V članku je pisalo, da je v sodobnem času obstajal razred ljudi, ki so bili podobni Jonadabu, in dodal, da bo Jehova ta razred prevzel "skozi težave z Armagedonom", da bi živel tukaj na zemlji. " - par. 16

Torej je bil protislovni razred Jonadaba, ki je predstavljal nepodomazani razred kristjanov, ki niso Božji otroci, »blisk duhovne luči« Jezusa Kristusa? Očitno je Jezus tudi prižgal luč, da je šest zavetniških mest predstavljalo rešitev tega sekundarnega razreda krščanov, znanega kot Druga ovca. In dokaz tega je, da tako pravi Stražni stolp.

Torej moramo zavrniti antitipe, ki jih v Svetem pismu ne najdemo, razen kadar jim ne rečemo. Skratka, stolpnica, ne pa Biblija, nam pove, kaj je res in kaj je napačno. 

Odstavek 17 in polje „Veliki znak olajšanja“

Glede na to, da ni svetopisemskih dokazov, ki bi podpirali to učenje, mora Vodstveni organ poskušati pričarati dokaze z drugimi sredstvi. Ena izmed njihovih najljubših taktik so anekdote. V tem primeru je občinstvo navdušeno sprejelo Rutherfordov govor, zato mora biti to, kar je rekel, resnično. Če je število ljudi, ki sprejmejo nauk, dokaz, da mora biti res, potem bi morali vsi verjeti v Trojico ali morda evolucijo ali oboje.

Imam dobrega prijatelja, ki običajno nikoli ne bi sprejel anekdotnih dokazov, vendar se glede te teme tudi strinja. Pove mi o svoji babici, ki je bila ena od teh ljudi, ki so si oddahnili, ko so ji rekli, da nima nebeškega upanja. To zanj predstavlja dokaz.

Trdno sem prepričan, da se kristjani toliko upirajo enemu upanju, da ga večina preprosto noče. Želijo večno živeti kot mladi, popolni ljudje. Kdo si tega ne bi želel? Toda ko se jim ponudi priložnost za "boljše vstajenje", je zanje vse: "Hvala Jehovu, ne pa hvala." (He 11:35) Mislim, da jih osebno ni treba skrbeti - čeprav je to le mnenje. Navsezadnje obstaja vstajenje nepravičnih. Torej ti ne bodo izgubili. Morda bodo razočarani, ko bodo spoznali, da so v isti skupini kot vsi ostali, tudi tisti brez vere, vendar bodo to preboleli.

Kljub temu bi se morali zavedati, da je bila Rutherfordova publika pripravljena. Najprej imate zmedo, ki jo je ustvarilo prejšnje poučevanje odrešenja s štirimi upi. Potem ste imeli resne članke od leta 1923 naprej. Nazadnje je prišel pomemben dvodelni članek iz leta 1934, ki je predstavil drugo doktrino ovc. Ali je glede na vse te priprave sploh čudno, da bi čustvena dostava s kongresne platforme imela učinek, opisan v polju "Velik znak olajšanja"? Vse, kar je Rutherford naredil, je bilo, da je vse skupaj združil.

Beseda o članku o mejniku 1934

Ta študija ne omenja dvodelnega članka o Stražnem stolpu iz leta 1934, objavljenega v izdajah 1. in 15. avgusta tega leta. To je izjemno, ker je ta dvodelna serija z naslovom "Njegova prijaznost" nosilna točka nauka o drugih ovcah. Članek je prvič predstavil ta »sijajni duhovni luč« Organizaciji Jehovovih prič. Kljub temu pa so v tedenski študiji bralci prepričani, da so Jehovove priče šele leta 1935 izvedele za to "novo resnico". Zgodovinsko dejstvo je, da so za to vedeli celo leto prej. Rutherford ni razlagal nič novega, ampak je le ponovil tisto, kar je bilo že znano.

Še bolj omembe vredno je, da iskanje člankov in publikacij, ki razlagajo uvedbo tega nauka Jehovovim pričam, vedno omenja leto 1935 kot mejnik in teh dveh člankov iz prejšnjega leta nikoli ne omenja. Tudi pomoč pri referenčnem indeksu WT 1930-1985 ne pomaga. V razdelku Druge ovce -> Razprava je ni mogoče najti. Tudi pod podnaslovom Druge ovce -> Jehonadab ni omenjen. Podobno v rubriki Druge ovce -> Mesto zatočišča noben članek iz leta 1934 ni omenjen. Kljub temu so to poglavitne točke članka; ključne podobe, na katerih temelji doktrina. Dejansko doktrina temelji le na antitipih. Med Janezom 10:16 ali Razodetjem 7: 9 in nobenim Sveto pismom, ki govori o zemeljskem vstajenju, ni nobene biblijske povezave. Če bi obstajali, bi se to znova in znova ponavljalo v katerem koli članku, ki bi razpravljal o tako imenovanem zemeljskem upanju.

Navidezno sistematično izogibanje kakršnim koli sklicevanjem na ti dve stražni stolpi je zelo čudno. To je tako, kot da bi govorili o zakonih, ki temeljijo na ameriški ustavi, vendar same ustave nikoli ne omenjajo.

Zakaj je članek, ki je vse skupaj začel, dejansko izkoreninjen iz spomina Jehovovih prič? Bi lahko kdo, ki jo bere, videl, da v Bibliji sploh ni podlage za to doktrino? Priporočam, da ga vsi poiščejo na internetu. Tu je povezava: Prenesite 1934 Volume Watchtower Volume. Prvi del študije je na strani 228. Nadaljevanje je na strani 244. Svetujem vam, da si vzamete čas in si ga preberete. Odločite se za to učenje.

Ne pozabite, to je upanje, ki ga oznanjujemo. To je sporočilo dobre novice, o kateri smo povedali, da se priče širijo na štiri konce sveta. Če gre za izgubljeno upanje, bo obstajalo računovodstvo. (Ga 1: 8, 9)

Meleti Vivlon

Članki Meleti Vivlon.