Polaganje Matthewa 24 v posteljo

Težko bi našli še en odlomek Biblije, ki je bil bolj napačno razumljen in bolj napačno uporabljen kot Matthew 24: 3-31.

Skozi stoletja so bili ti verzi uporabljeni za prepričevanje vernikov, da lahko prepoznamo zadnje dni in po znakih vemo, da je Gospod blizu. Da bi dokazali, da temu ni tako, smo na našem sestrskem spletnem mestu napisali veliko člankov o različnih vidikih te prerokbe, Beroe Pickets - Arhiv, preučuje pomen "Ta generacija" (v primerjavi z 34), ki določa kdo je "on" v primerjavi s 33, razčleni tridelno vprašanje v primerjavi z 3 in pokaže, da je tako imenovani znaki verzov 4-14 so vse prej kot in raziskujejo pomen verzi 23 do 28. Vendar še nikoli ni bilo niti enega obsežnega članka, ki bi poskušal vse združiti. Iskreno upamo, da bo ta članek izpolnil potrebe.

Ali imamo pravico vedeti?

Prvo vprašanje, ki ga moramo obravnavati, je lastna, povsem naravna želja, da bi se Kristus vrnil. To ni nič novega. Tudi njegovi neposredni učenci so to čutili in na dan njegovega vnebohoda vprašali: "Gospod, ali obnavljaš kraljestvo Izraelu v tem času?" (Apd. 1: 6)[I]  Kljub temu je pojasnil, da takšno znanje, povedano povedano, ni nobena naša dejavnost:

"Rekel jim je:"Ne spada vam, da poznate čase ali letne čase, ki jih je oče postavil v svojo pristojnost. '"(Ac 1: 7)

To ni bil edini čas, ko jim je sporočil, da je takšno znanje izven meja:

"Glede tega dne in ure nihče ne ve, niti angeli nebes in Sin, ampak samo Oče." (Mt 24: 36)

"Zato bodite na straži, ker ne veste, kateri dan prihaja vaš Gospod." (Mt 24: 42)

»Tudi na ta račun se dokazujete, da ste pripravljeni, ker Sin človekov pride ob uri, za katero mislite, da ne bo.« (Mt 24: 44)

Upoštevajte, da ti trije citati izhajajo iz 24. poglavja Mateja; Poglavje, ki vsebuje, kar mnogi pravijo, je znamenje, ki kaže, da je Kristus blizu. Za trenutek razmislimo o neskladnosti tega. Bi nam naš Gospod rekel - ne enkrat, ne dvakrat, ampak trikrat -, da ne moremo vedeti, kdaj prihaja; da niti on ni vedel, kdaj se vrača; da se bo dejansko vrnil naenkrat ko smo to najmanj pričakovali; ves čas pa nam govori, kako naj ugotovimo tisto, česar ne bi smeli vedeti? To zveni bolj kot predpostavka za Monty Pythonovo skico kot pa zvočna biblijska teologija.

Potem imamo zgodovinske dokaze. Razlaga Mateja 24: 3–31 kot sredstva za napovedovanje Kristusove vrnitve je že večkrat vodila v razočaranje, razočaranje in brodolom vere milijonov vse do danes. Bi nam Jezus poslal mešano sporočilo? Bi se katera njegova prerokba večkrat uresničila, preden se bo končno izpolnila? Kajti zgodilo se je točno to, če želimo še naprej verjeti, da naj bi bile njegove besede iz Mateja 24: 3-31 znak, da smo v zadnjih dneh in da se bo kmalu vrnil.

Resničnost je, da smo kristjani zapeljani zaradi lastne želje po spoznanju neznanega; in pri tem smo prebrali Jezusove besede, česar preprosto ni.

Odraščal sem v prepričanju, da Matej 24: 3-31 govori o znakih, ki kažejo, da smo v zadnjih dneh. Dovolil sem, da je to prepričanje oblikovalo moje življenje. Čutil sem, da sem del elitne skupine, ki pozna stvari, skrite pred tujino. Tudi ko se je datum Kristusovega prihoda nenehno premikal - ko se je vsako novo desetletje premikalo -, sem takšne spremembe opravičeval kot »novo luč«, ki jo je razodel Sveti Duh. Končno sem sredi devetdesetih let, ko se je moja lahkovernost razvlekla do preloma, našel olajšanje, ko je moja posebna znamka krščanstva spustila celoten izračun "te generacije".[Ii]  Vendar sem šele v 2010, ko je bila predstavljena izmišljena in nepismenska doktrina dveh prekrivajočih se generacij, končno začela opažati potrebo po preučevanju Svetega pisma zase.

Eno izmed velikih odkritij sem bila metodologija proučevanja Biblije, znana kot eksegeza. Počasi sem se naučil opustiti pristranskost in predsodke ter si dovoliti, da se Biblija razlaga sama. Zdaj se morda nekaterim zdi smešno, če o neživem predmetu, kot je knjiga, govorimo, da se zna razlagati. Strinjam se, če bi govorili o kateri koli drugi knjigi, toda Biblija je Božja beseda in ni neživa, ampak živa.

„Kajti Božja Beseda je živa in ima moč ter je ostrejša od katerega koli dvoreznega meča in se prebija celo do delitve duše in duha ter sklepov iz mozga in je sposobna razpoznati misli in namene srca. ¹³ In ni kreacije, ki je skrita pred njegovimi očmi, ampak so vse stvari gole in odprto izpostavljene očem tistega, ki mu moramo dati račun. "(He 4: 12, 13)

Ali ti verzi govorijo o Božji Besedi Bibliji ali o Jezusu Kristusu? Ja! Meja med obema je zamegljena. Kristusov duh nas vodi. Ta duh je obstajal še preden je Jezus prišel na zemljo, ker je bil Jezus že prej kot Božja beseda. (Janez 1: 1; Raz. 19:13)

Glede tega odrešenja, preroki, ki ste napovedali milost, ki bo prišla do vas, natančno iskala in raziskala, ¹¹poskuša določiti čas in nastavitev, na katero Kristusov duh v njih je pokazal, ko je napovedal Kristusovo trpljenje in slave. (1 Peter 1: 10, 11 BSB)[Iii]

Preden se je Jezus rodil, je bil »duh Kristusov« v starih prerokih in v nas je, če zanj molimo in nato ponižno preučujemo Sveto pismo, vendar brez dnevnega reda, ki temelji na vnaprej zasnovanih idejah ali naukih ljudi. Ta metoda študija vključuje več kot le branje in upoštevanje celotnega konteksta odlomka. Upošteva tudi zgodovinske okoliščine in stališča likov, ki sodelujejo v prvotni razpravi. Toda vse to je neučinkovito, če se tudi sami ne odpremo vodenju Svetega Duha. To ni v lasti nekaj elitnih, ampak vseh kristjanov, ki se radi podrejajo Kristusu. (Ne morete se podrediti Jezusu in ljudem. Ne morete služiti dvema gospodarjema.) To presega preprosto akademsko raziskovanje. Ta duh nam daje pričevanje o svojem Gospodu. Ne moremo si kaj, da ne bi spregovorili o tem, kar nam razkriva duh.

"... In dodal:" To so resnične besede, ki prihajajo od Boga. Tako sem padel k njegovim nogam, da bi ga častil. Toda rekel mi je: »Ne delaj tega! Sem sošolk z vami in vašimi brati, ki se zanašam na Jezusovo pričevanje. Časti Boga! Kajti Jezusovo pričevanje je duh prerokbe. " (Raz. 19: 9, 10 BSB)[Iv]

Problematično vprašanje

S tem v mislih se naša razprava začne v 3. vrstici Mateja 24. Tu učenci postavljajo tridelno vprašanje.

"Medtem ko je sedel na Oljski gori, so učenci zasebno pristopili k njemu in mu rekli:" Povejte nam, kdaj bodo to stvari in kaj bo znak vaše prisotnosti in zaključka sistema stvari? " (Mt 24: 3)

Zakaj sedijo na Oljski gori? Kakšno je zaporedje dogodkov, ki vodijo do tega vprašanja? Zagotovo me niso vprašali naenkrat.

Jezus je ravno preživel zadnje štiri dni oznanjevanja v templju. Ob svojem končnem odhodu je mesto in tempelj obsodil na uničenje in jim odgovoril za vso pravično preliveno kri, ki se je vrnila vse do Abela. (Mt 23: 33–39) Jasno je povedal, da so tisti, ki jih je nagovarjal, tisti, ki bodo plačali za grehe preteklosti in sedanjosti.

"Resnično vam rečem, vse te stvari bo prišel na vrsto to generacijo. "(Mt 23: 36)

Po odhodu iz templja so mu učenci, verjetno moteni zaradi njegovih besed (kajti Jud in ni ljubil mesta in njegovega templja, ponos vsega Izraela), opozorili na veličastna dela judovske arhitekture. V odgovor je dejal:

»Ali ne vidite vse te stvari? Resnično vam rečem, da nikakor ne bo kamen ostal tukaj na kamnu in ga ne bodo podrli. "(Mt 24: 2)

Torej, ko so pozneje tistega dne prispeli na Oljsko goro, je bilo vse to zelo v mislih njegovih učencev. Zato so vprašali:

1. "Kdaj bo te stvari biti? "
2. "Kaj bo znak vaše prisotnosti?"
3. "Kaj bo znak ... o sklenitvi sistema stvari?"

Jezus jim je pravkar dvakrat rekel, da bodo "vse te stvari" uničene. Torej, ko so ga spraševali o "teh stvareh", so spraševali v okviru njegovih besed. Na primer niso spraševali o Armagedonu. Beseda »Armagedon« se ne bo začela uporabljati še naslednjih 70 let, ko je Janez zapisal svoje Razodetje. (Raz. 16:16) Niso si predstavljali neke vrste dvojne izpolnitve, neke netipične nevidne izpolnitve. Ravnokar jim je povedal, da bo dom in njihovo cenjeno bogoslužje uničeno in želeli so vedeti, kdaj. Preprosto in preprosto.

Opazili boste tudi, da je rekel, da bodo "vse te stvari" prišle na "to generacijo". Torej, če odgovarja na vprašanje, kdaj se bodo zgodile »te stvari«, in med tem odgovorom ponovno uporabi besedno zvezo »ta generacija«, ali ne bi sklepali, da je govoril o isti generaciji, na katero se je prej dan?

Parousía

Kaj pa drugi del vprašanja? Zakaj so učenci uporabili izraz »vaša prisotnost« namesto »vaš prihod« ali »vaša vrnitev«?

Ta beseda za "prisotnost" v grščini je parousía. Čeprav lahko pomeni isto, kar počne v angleščini (»stanje ali dejstvo, da obstaja, se pojavlja ali je prisoten v kraju ali stvari«), v grščini obstaja še en pomen, ki v angleškem ekvivalentu ne obstaja.  Pauousia je bil na vzhodu uporabljen kot tehnični izraz za kraljevski obisk kralja ali cesarja. Beseda pomeni dobesedno "bitje zraven", torej "osebna prisotnost" "(K. Wuest, 3, Bypaths, 33). To je pomenilo čas sprememb.

William Barclay v Novozavetne besede (str. 223) pravi:

Poleg tega je ena najpogostejših stvari ta, da so province postale novo obdobje iz cesarjeve parusije. Cos je datiral novo dobo iz parusije Gaja Cezarja v 4. AD, prav tako Grčija iz parusije Hadrian v 24. AD, s kraljevim prihodom se je pojavil nov odsek časa.
Druga običajna praksa je bila udarjanje novih kovancev v spomin na kraljev obisk. Hadrianu potujejo kovanci, ki so jih iztisnili v spomin na njegove obiske. Ko je Neron obiskal Korint, so v spomin na njegov dogodivščino, advent, ki je latinski ekvivalent grške parusije, kovani kovanci. Bilo je, kot da se je s kraljevim prihodom pojavil nov nabor vrednot.
General Parusijo včasih uporablja za "invazijo" na provinco. Tako se uporablja pri invaziji Azije s strani Mitradatov. Opisuje vstop na prizorišče z novo in osvajalsko močjo.

Kako lahko vemo, kateri smisel so imeli učenci v mislih?

Nenavadno so odgovor nevede podali tisti, ki bi spodbujali napačno razlago, nevidno prisotnost.

ODNOS APOSTLOV
Ko so Jezusa vprašali: "Kaj bo znak tvoje navzočnosti?", Niso vedeli, da bo njegova prihodnost nevidna. (Matt. 24: 3) Že po njegovem vstajenju so vprašali: "Gospod, ali trenutno vračaš kraljestvo v Izrael?" (Dela 1: 6) Iskali so vidno obnovitev tega. Vendar pa je njihovo poizvedovanje pokazalo, da so v Kristusu upoštevali Božje kraljestvo kot blizu. (w74 1 / 15 str. 50)

Toda še niso prejeli svetega duha, niso cenili, da ne bi sedel na zemeljskem prestolu; niso imeli pojma, da bo vladal kot nebeški slavni duh in zato niso vedeli, da bo njegova druga navzočnost nevidna. (w64 9 / 15 str. 575-576)

Po tem razmišljanju razmislite, kaj so takrat vedeli apostoli: Jezus jim je že rekel, da bo z njimi, kadar bodo v njegovem imenu zbrani dva ali trije. (Mt 18) Poleg tega, če bi spraševali le o preprosti navzočnosti, kot danes razumemo ta izraz, bi jim lahko odgovoril, kot je kmalu zatem, z besedami: »Z vami sem vse dni do konca sistem stvari. " (Mt 20:28) Za to ne bi potrebovali znaka. Ali resnično verjamemo, da nam je Jezus želel ogledati vojne, potrese in lakoto in reči: "Ah, še en dokaz, da je Jezus z nami?"

Omeniti je tudi, da od treh evangelijev, ki poročajo o tem vprašanju, le Matej uporablja besedo parousia. To je pomembno, ker samo Matej govori o »nebeškem kraljestvu«, kar je 33-krat. Njegov poudarek je predvsem na Božjem kraljestvu, ki prihaja, torej njemu, Kristusovemu parousia bi pomenilo, da je prišel kralj in stvari se bodo kmalu spremenile.

Sinteleje tou Aiōnos

Preden se pomaknemo mimo verza 3, moramo razumeti, kaj so učenci razumeli pod "sklenitvijo sistema stvari" ali, kot pravi večina prevodov, "konec starosti"; v grščini, Sinteleje tou Aiōnos). Lahko bi mislili, da je uničenje Jeruzalema s templjem pomenilo konec neke dobe in tako je tudi bilo. Toda ali so to imeli v mislih tisti učenci, ko so postavljali svoje vprašanje?

Jezus je bil tisti, ki je predstavil koncept konca sistema stvari ali starosti. Tu si torej niso izumljali novih idej, ampak so prosili le za nekaj, kdaj bo prišel konec, o katerem je že govoril. Zdaj Jezus nikoli ni govoril o treh ali več sistemih stvari. Omenil je le dva. Ali je govoril o sedanjem in o prihodnjem.

»Kdor na primer reče besedo zoper Sina človeškega, mu bo odpuščeno; kdor pa govori proti svetemu duhu, mu ne bo odpuščeno, ne, ne v tem sistemu stvari niti v prihodnosti. "(Mt 12: 32)

". . . Jezus jim je rekel: "Otroci od ta sistem stvari se poročita in se dobita v zakonski zvezi, 35, toda tisti, ki so bili zasluženi za pridobitev ta sistem stvari in vstajenje od mrtvih se ne poroči niti se ne poroči. "(Lu 20: 34, 35)

". . . In njegov gospodar je pohvalil upravitelja, čeprav nepravičnega, ker je deloval s praktično modrostjo; za sinove ta sistem stvari so bolj praktični do lastne generacije, kot so sinovi luči. "(Lu 16: 8)

". . .kdo v tem času ne bo dobil stokrat hiš, bratov in sester ter mater in otrok ter njiv s preganjanji in prihajajoči sistem stvari večno življenje. "(g. 10: 30)

Jezus je govoril o sistemu stvari, ki bodo prišle po koncu sedanjega. Sistem stvari v Jezusovih dneh je vključeval več kot samo izraelski narod. Vključeval je Rim, pa tudi preostali svet, ki so ga poznali.

Tako prerok Daniel, na katerega Jezus namiguje v Mateju 24:15, kot tudi sam Jezus, so napovedovali, da bo uničenje mesta prišlo v roke drugim, vojski. (Luka 19:43; Daniel 9:26) Če bi poslušali in ubogali Jezusovo spodbudo, naj »uporabljajo razločevanje«, bi spoznali, da se bo mesto končalo v rokah človeške vojske. Upravičeno bi domnevali, da je to Rim, saj jim je Jezus rekel, da se bo hudobna generacija njihovega časa končala, in malo verjetno je, da bo v kratkem času še en narod osvojil in zamenjal Rim. (Mt 24:34) Torej bi Rim kot uničevalec Jeruzalema še naprej obstajal, ko bi se »vse to« zgodilo. Konec dobe se je torej razlikoval od »vseh teh stvari«.

Znak ali znaki?

Zagotovo je eno, le en znak (grško: sémeion). Prosili so za sam vpišite verz 3 in Jezus jim je dal a sam znak v verzu 30. Niso prosili za znake (množina) in Jezus jim ni dal več, kot so prosili. Res je govoril o znakih v množini, vendar je v tem kontekstu govoril o lažnih znakih.

»Za lažne kristi in lažni preroki bodo vstali in dali veliko znaki in se čudi, da bi po možnosti zavajal tudi izbrane. "(Mt 24: 24)

Če torej nekdo začne govoriti o "velikih znamenjih", je verjetno lažni prerok. Poleg tega je poskus, da bi se izognili pomanjkanju pluralnosti s trditvijo, da je Jezus govoril o »sestavljenem znamenju«, le zvijača, da ne bi bili označeni kot eden od lažnih prerokov, na katere nas je opozoril. (Ker je tistim, ki uporabljajo besedno zvezo »sestavljeni znak« - večkrat - napovedi spodletele, so se že pokazali kot lažni preroki. Nadaljnja razprava ni potrebna.)

Dva dogodka

Ali so učenci mislili, da bo enemu dogodku (uničenje mesta) hitro sledil drugi (Kristusova vrnitev), lahko le ugibamo. Vemo pa, da je Jezus razumel razliko. Vedel je o odredbi, da ne bi vedel ničesar o času njegove vrnitve v kraljevsko oblast. (Apd. 1: 7) Vendar pa očitno ni bilo podobnih omejitev glede znakov približevanja drugega dogodka, uničenja Jeruzalema. Pravzaprav, čeprav niso prosili za noben znak njegovega pristopa, je bilo njihovo preživetje odvisno od njihove prepoznave pomena dogodkov.

„Zdaj se naučite te ilustracije iz smrekovega drevesa: Takoj ko se njegova mlada veja razcveti in požene listje, veste, da se bliža poletje. 33 Prav tako tudi vi, ko vidite vse te stvari, veste, da je blizu vrat. "(Mt 24: 32, 33)

"Ko pa opazite ogabno stvar, ki povzroči pustovanje, stoji tam, kjer ne bi smelo biti (bralca pustite, da uporablja razsodnost). . . "(Gospod 13: 14)

"Resnično vam rečem, da ta generacija nikakor ne bo minila, dokler se vse to ne zgodi. ³⁵ Nebo in zemlja bosta minila, moje besede pa nikakor ne bodo minile. "(Mt 24: 34, 35)

Poleg tega, da jim je dal prednost v omejenem časovnem okviru ("ta generacija"), je pokazal tudi, kako bodo videli znake njenega pristopa. Ti predhodniki so bili tako samoumevni, da jim ni bilo treba predhodno črkovati, razen tistega, ki je predhodno pobegnil: pojav gnusne stvari.

Časovni okvir za delovanje po pojavu tega edinstvenega znamenja je bil zelo omejen in je zahteval takojšnje ukrepanje, ko je bila pot očiščena, kot je bilo napovedano v Mt 24:22. Tu je vzporedni račun, kot ga je predložil Mark:

„Potem naj tisti v Ju · de'i začnejo bežati v gore. 15 Naj se moški na hišni hiši ne spusti niti noter, da bi karkoli vzel iz svoje hiše; 16 in naj se človek na terenu ne vrne k stvari, ki so zadaj, da pobere svoje vrhnje oblačilo. 17 gorje nosečnicam in doječim otrokom v teh dneh !. . V bistvu, če Jehova ne bi skrajšal dni, se meso ne bi rešilo. Toda zaradi izbrancev, ki jih je izbral, je skrajšal dneve. "(G. 13: 14-18, 20)

Tudi če ne bi postavili vprašanja, ki so ga postavili, bi Jezus moral najti priložnost, da svojim učencem posreduje te življenjsko pomembne informacije. Vendar njegova vrnitev kot kralja ne zahteva takšnih posebnih navodil. Zakaj? Ker naše odrešenje ni odvisno od našega premika na neko določeno geografsko lokacijo ob padcu klobuka ali opravljanja neke druge zelo specifične dejavnosti, kot je na primer premazovanje vrat s krvjo. (12. Mojzesova 7: XNUMX) Naše odrešenje ne bo v naših rokah.

"In poslal bo svoje angele z velikim trobentajočim zvokom, in njegove izbrance bodo zbrali iz štirih vetrov, od ene nebesa do druge skrajnosti." (Mt 24: 31)

Naj nas torej ne zavajajo moški, ki bi nam rekli, da so imetniki skrivnega znanja. Da bomo rešeni le, če jim bomo prisluhnili. Moški, ki uporabljajo besede, kot so:

Vsi moramo biti pripravljeni upoštevati vsa navodila, ki jih bomo prejeli, ne glede na to, ali so videti z vidika strateškega ali človeškega stališča ali ne. (w13 11 / 15 str. 20 par. 17)

Razlog, da nam Jezus ni dal navodil za naše odrešenje, kot je to storil svojim učencem iz prvega stoletja, je, ker ko se bo vrnil, bo naša odrešitev iz naših rok. Naloga močnih angelov bo, da bodo videli, kako smo nabrani, zbrani kot pšenica v njegovo skladišče. (Mt 3; 12:13)

Harmonija zahteva, da ni nobene kontradikcije

Vrnimo se nazaj in razmislimo o Mt 24: 33: "... ko vidite vse te stvari, vedite, da je blizu vrat."

Na to opozarjajo zagovorniki »znamenj zadnjih dni« in trdijo, da se Jezus nanaša na sebe v tretji osebi. Če pa bi bilo tako, potem neposredno nasprotuje svojemu opozorilu, podanemu le enajst verzov naprej:

»Tudi na ta račun se dokazujete, da ste pripravljeni, ker Sin človekov pride ob uri, za katero mislite, da ne bo.« (Mt 24: 44)

Kako lahko vemo, da je blizu, hkrati pa verjamemo, da ne more biti blizu? Nima smisla. Zato »on« v tej vrstici ne more biti Sin človekov. Jezus je govoril o nekom drugem, nekomu, o katerem je govoril Danielov spis, nekomu, ki je bil povezan z »vsemi temi« (uničenjem mesta). Poglejmo torej Daniela za odgovor.

"In mesto in sveti kraj ljudi vodja to bo prišlo do njihovega propada. In konec bo poplavi. In dokler do konca ne bo vojne; Za to se odloči pustošenje. "" In na krilu ogabne stvari prišlo bo do pustošenja; in dokler ne bo iztrebljenje, bo stvar, o kateri se bomo odločili, izlila tudi na ležečega puščavca. "(Da 9: 26, 27)

Ali se je za "tistega", ki je blizu vrat, izkazal Cestius Gallus, čigar neusmiljeni poskus, da bi v 66. letu prodrli tempeljska vrata (sveto mesto), je kristjanom dal priložnost, da ubogajo Jezusa in pobegnejo, ali pa "On" se izkaže za generala Tita, ki je leta 70 n.št. končno zavzel mesto, pobil skoraj vse njegove prebivalce in tempelj zrušil do tal, je nekoliko akademsko. Pomembno je, da so se Jezusove besede izkazale za resnične in kristjane pravočasno opozorili, da se lahko rešijo.

Opozorila, ki so postala znaka

Jezus je dobro poznal svoje učence. Poznal je njihove pomanjkljivosti in njihove slabosti; njihova želja po uglednosti in vnema do konca. (Luka 9: 46; Mt 26: 56; Deluje 1: 6)

Vere ni treba videti z očmi. Vidi s srcem in umom. Mnogi njegovi učenci bi se naučili imeti to stopnjo vere, na žalost pa se ne bi vsi. Vedel je, da šibkejša je vera, bolj se zanaša na stvari, ki jih je mogoče videti. Z ljubeznijo nam je dal vrsto opozoril za boj proti tej težnji.

Dejansko je namesto takoj odgovoril na njihovo vprašanje, takoj začel z opozorilom:

"Pazite, da vas nihče ne zavaja," (Mt 24: 4)

Nato napove, da bo prišla navidezna vojska lažnih Kristusov - samooklicanih maziljencev - in zavedla številne učence. Ti bi kazali na znamenja in čudeže, ki bi zavedla celo izbrane. (Mt 24:23) Vojne, lakota, kuga in potresi so zagotovo strahopeti dogodki. Ko ljudje trpijo kakšno nerazložljivo katastrofo, kot je kuga (npr. Črna kuga, ki je v 14. stoletju zdesetkala svetovno prebivalstvo^th stoletja) ali potres, iščejo pomen tam, kjer ga ni. Mnogi bodo skočili do zaključka, da je to znamenje od Boga. Zaradi tega so plodna tla za vsakega brezobzirnega človeka, ki sebe razglaša za preroka.

Pravi Kristusovi sledilci se morajo dvigniti nad to človeško krhkost. Zapomniti si morajo njegove besede: "Pazite, da vas ne bo strah, kajti te stvari se morajo zgoditi, a konec še ni." (Mt 24) Da bi poudaril neizogibnost vojne, nadaljuje:

„Za [gar] narod se bo dvignil proti narodu in kraljestvo proti kraljestvu, na enem mestu za drugim bodo primanjkovale hrane in potresi. 8 Vse te stvari so začetek stiske. "(Mt 24: 7, 8)

Nekateri so to opozorilo poskušali spremeniti v sestavljen znak. Predlagajo, da Jezus tukaj spremeni svoj ton, iz opozorila v primerjavi s 6 na sestavljeni znak v primerjavi s 7. Trdijo, da ne govori o pogostih pojavih vojn, potresov, lakote in kug,[V] ampak neke vrste stopnjevanja, zaradi katerega so ti dogodki še posebej pomembni. Vendar jezik tega sklepa ne dopušča. Jezus to opozorilo začne s veznikom gar, kar je v grščini - kot v angleščini - sredstvo za nadaljevanje misli, ne pa da je kontrastira z novo.[Vi]

Da, svet, ki bo prišel po Jezusovem vzponu v nebesa, bo na koncu napolnjen z vojnami, lakoto, potresi in kugami. Njegovi učenci bi morali trpeti, čeprav te "bolečine v stiski", skupaj z ostalim prebivalstvom. Toda tega ne daje kot znake vrnitve. To lahko trdimo z gotovostjo, ker nam dokazuje zgodovina krščanske občine. Vedno znova so tako dobronamerni kot brezvestni moški prepričali svoje sovernike, da lahko s pomočjo teh tako imenovanih znamenj spoznajo bližino konca. Njihove napovedi se vedno niso uresničile, kar je povzročilo veliko razočaranje in brodolom vere.

Jezus ima rad svoje učence. (Janez 13: 1) Ni nam dal lažnih znamenj, ki bi nas tako zavajala in stiskala. Učenci so ga vprašali in on je odgovoril, vendar jim je dal več, kot so prosili. Dal jim je, kar so potrebovali. Opozoril jih je večkrat, naj bodo pozorni na lažne kristjane, ki oznanjujejo lažna znamenja in čudeže. To, da se je toliko ljudi teh opozoril prezrlo, je žalosten komentar o grešni človeški naravi.

Nevidno Parozija?

Žal mi je, če rečem, da sem bil eden tistih, ki so večino svojega življenja ignorirali Jezusovo opozorilo. Poslušal sem "umetno izmišljene lažne zgodbe" o nevidni Jezusovi navzočnosti, ki se je dogajala leta 1914. Toda Jezus nas je celo opozoril na takšne stvari:

"Potem vam kdo reče:" Poglejte! Tukaj je Kristus "ali" Tam! " ne verjemite. 24 Za lažne kriste in lažne preroke se bodo pojavili in bodo delali velika znamenja in čudeže, da bi po možnosti zavajali tudi izbrane. 25 Poglej! Opozorila sem te. 26 Zato, če vam ljudje rečejo, glejte! V puščavi je, 'ne odhajaj; Glej! V notranjih prostorih je, "ne verjemite." (Mt 24: 23-25)

William Miller, katerega delo je rodilo adventistično gibanje, je na podlagi številk iz Danielove knjige izračunal, da se bo Kristus vrnil bodisi leta 1843 bodisi leta 1844. Ko to ni uspelo, je prišlo do velikega razočaranja. Vendar pa je še en adventist, Nelson Barbour, se je naučil iz tega neuspeha in ko je njegova lastna napoved, da se bo Kristus vrnil leta 1874, propadla, jo je spremenil v nevidno vrnitev in oznanil uspeh. Kristus je bil "zunaj v puščavi" ali skrit "v notranjih prostorih".

Charles Taze Russell kupil v Barbourjevo kronologijo in sprejel nevidno prisotnost leta 1874. Poučeval je, da se bo leta 1914 začela velika stiska, ki je po njegovem mnenju predstavljal protislovno izpolnitev Jezusovih besed v Mateju 24:21.

Šele do 1930-ov JF Rutherford premaknil začetek nevidne Kristusove navzočnosti za Jehovove priče z 1874 na 1914.[Vii]

Žalostno je izgubiti leta v službi Organizacije, zgrajene na tako umetno izmišljenih lažnih zgodbah, vendar ne smemo pustiti, da nas spusti. Namesto tega se veselimo, da se nam je Jezus zdel prebuditi k resnici, ki nas osvobaja. S tem veseljem lahko napredujemo in pričamo o svojem kralju. Ne ukvarjamo se s tem, da bi vedeli, kaj je zunaj naše pristojnosti. Vedeli bomo, ko bo čas, ker dokazi ne bodo zanikani. Jezus je rekel:

„Kajti kakor strela prihaja iz vzhoda in sije proti zahodu, tako bo tudi prisotnost Sina človeškega. 28 Kjer koli je trup, se tam zberejo orli. "(Mt 24: 27, 28)

Vsi vidijo strelo, ki utripa na nebu. Vsakdo lahko vidi orle, ki krožijo, tudi na velike razdalje. Samo slepi potrebujejo nekoga, ki jim bo povedal, da je blisk zasvetil, vendar nismo več slepi.

Ko se bo Jezus vrnil, ne bo šlo za razlago. Svet ga bo videl. Večina se bo v žalosti premagala. Veseli bomo. (Raz. 1: 7; Lu 21: 25-28)

Znak

Tako končno pridemo do znaka. Učenci so prosili za eno znamenje v Mateju 24: 3, Jezus pa jim je dal eno znamenje v Mateju 24:30:

"Potem znamenje Sina človeškega se bo pojavilo na nebesihin vsa zemeljska plemena se bodo v žalosti premagala in bodo videli Sina človeškega, ki prihaja na nebesnih oblakih z močjo in veliko slavo. "(Mt 24: 30)

Da je to moderno rečeno, jim je Jezus rekel: 'Videli boste me, ko me boste videli'. Znak njegove prisotnosti is njegovo prisotnost. Sistem zgodnjega opozarjanja ne bi smel obstajati.

Jezus je rekel, da bo prišel kot tat. Tat vam ne da znaka, da prihaja. Vstanete sredi noči, presenečeni nad nepričakovanim zvokom, ko ga zagledate v vaši dnevni sobi. To je edini "znak" njegove prisotnosti.

Spuščanje roke

Pri vsem tem smo samo prekrili pomembno resnico, ki dokazuje, da ni samo Matthew 24: 3-31 ne prerokba zadnjih dni, vendar da take prerokbe ne more biti. Ne more biti nobene prerokbe, ki bi nam dajala predhodne znake, da bi vedeli, da je Kristus blizu. Zakaj? Ker bi to škodilo naši veri.

Hodimo po veri, ne po pogledu. (2. Ko 5: 7) Če pa bi res morali obstajati znaki, ki napovedujejo Kristusovo vrnitev, bi to lahko spodbudilo, da bi ohlapili roko. Spodbujanje: »Pazi, ker NE veš, kdaj pride gospodar hiše«, bi bilo v glavnem nesmiselno. (Mr 13:35)

Nagovarjanje, zapisano v Rimljanom 13: 11-14, bi imelo malo pomena, če bi kristjani skozi stoletja lahko vedeli, ali je Kristus blizu ali ne. Naše neznanje je ključnega pomena, saj imamo vsi zelo omejeno življenjsko dobo, in če želimo to spremeniti v neskončno, moramo biti vedno budni, saj ne vemo, kdaj bo prišel naš Gospod.

V povzetku

V odgovoru na njegovo vprašanje je Jezus svojim učencem rekel, naj bodo previdni, naj vas ne motijo ​​katastrofalni dogodki, kot so vojne, lakota, potresi in kuge, ki jih razlaga kot božanska znamenja. Opozoril jih je tudi na moške, ki bodo prišli, delovali kot lažni preroki, z znamenji in čudami jih prepričevali, da se je Jezus že nevidno vrnil. Rekel jim je, da bo uničenje Jeruzalema nekaj, kar lahko vidijo, in da se bo zgodilo v življenju takrat živih ljudi. Nazadnje jim je (in nam) rekel, da nihče ne more vedeti, kdaj se bo vrnil. Vendar nas ni treba skrbeti, ker naša odrešitev ne zahteva, da bi vedeli njegov prihod. Angeli bodo poskrbeli za nabiranje pšenice ob določenem času.

Dodatek

Pronicljiv bralec se je oglasil in vprašal o 29. verzu, ki pa ga nisem zapustil. Natančneje, na kaj je »stiska«, na katero se nanaša, ko pravi: »Takoj po stiski tistih dni ...«

Mislim, da težava izhaja iz Gospodove besede, ki jo uporablja v verzu 21. Beseda je tlipsis v grščini pomeni "preganjanje, stiska, stiska". Neposredni kontekst verza 21 kaže, da se nanaša na dogodke, povezane z uničenjem Jeruzalema v prvem stoletju. Ko pa reče »takoj po stiski [tlipis] tistih dni ", ali misli na isto stisko? Če je tako, potem bi morali pričakovati, da bomo videli zgodovinske dokaze, da je sonce potemnjeno in da luna ne daje svoje svetlobe ter da bodo zvezde padale z nebes. " Poleg tega, ker nadaljuje brez odmora, bi ljudje v prvem stoletju morali videti tudi "znamenje Sina človekovega ... prikazati se v nebesih" in bi se morali v žalosti pretepati, ko so videli Jezusa, "kako prihaja na oblake nebes z močjo in veliko slavo. "

Nič od tega se ni zgodilo, zato se zdi, da v primerjavi s 29 ni mogel govoriti o isti stiski, ki jo omenja v primerjavi z 21.

Zavedati se moramo dejstva, da med opisom uničenja judovskega sistema stvari v vss. 15-22 in Kristusov prihod v vss. 29–31, obstajajo verzi, ki govorijo o lažnih Kristusih in lažnih prerokih, ki zavajajo celo izbrane, božje otroke. Ti verzi se v 27. in 28. vrstici zaključujejo z zagotovilom, da bo Gospodova prisotnost vsem dobro vidna.

Tako od Jezusa v verzu 23 opisuje pogoje, ki bi sledili uničenju Jeruzalema in ki bi se končali, ko se bo pokazala njegova navzočnost.

". . .For tako, ko strela prihaja iz vzhoda in sije proti zahodu, tako bo tudi prisotnost Sina človeškega. 28 Kjer koli je trup, se tam zberejo orli. "(Mt 24: 27, 28)

Ne pozabite, da tlipis pomeni "preganjanje, stiska, stiska". Prisotnost lažnih Kristusov in lažnih prerokov skozi stoletja je resničnim kristjanom prinesla preganjanje, stisko in stisko, resnično preizkušala in izboljševala Božje otroke. Samo poglejte na preganjanje, ki ga preživimo kot Jehovove priče, ker zavračamo nauk lažnih prerokov, da se je Jezus že vrnil leta 1914. Zdi se, da je stiska, na katero se sklicuje Jezus v primerjavi z 29, enaka tisti, na katero Janez govori v Razodetju 7:14.

V krščanskih spisih se 45 sklicuje na stisko in skoraj vsi se sklicujejo na sledi in preizkušnje, ki jih kristjani preživijo kot proces prečiščevanja, da bi postali Kristusovi vredni. Takoj po koncu stoletne stiske se bo na nebesih pojavilo Kristusovo znamenje.

To je moja stvar. Ne najdem ničesar, kar bi mi ustrezalo, čeprav sem odprta za predloge.

__________________________________________________________

[I] Če ni drugače navedeno, so vsi citati Biblije vzeti iz Novega prevoda Svete Biblije (1984 Reference Edition).

[Ii] Jehovove priče so menile, da je mogoče dolžino zadnjih dni, ki jih še vedno učijo, začeti leta 1914, izmeriti z izračunom dolžine generacije, omenjene v Mateju 24:34. To prepričanje še naprej držijo.

[Iii] Citiram iz Berejske študijske Biblije, ker prevod New World ne vključuje besedne zveze "Kristusov duh", ampak namesto tega nadomešča netočno upodabljanje "" duha v njih ". To počne, čeprav se v Interlinearju kraljestva, na katerem temelji NWT, jasno bere »Kristusov duh« (grško:  Pneuma Christou).

[Iv] Berean Študijska Biblija

[V] Luke 21: 11 doda "na enem mestu za drugim škodljivci".

[Vi] NAS Exhaustive Concordance določa gar kot "za, res (veznik, ki se uporablja za izražanje vzroka, razlage, sklepanja ali nadaljevanja)"

[Vii]  Stražni stolp, 1. december 1933, stran 362: »V letu 1914 se je pravi čas čakanja končal. Kristus Jezus je prejel oblast kraljestva in Jehova ga je poslal, da vlada med svojimi sovražniki. Leto 1914 torej zaznamuje drugi prihod Gospoda Jezusa Kristusa, Kralja slave. "