"Moja hrana je izpolnjevanje volje tistega, ki me je poslal, in dokončanje njegovega dela." - Janez 4:34.

 [Iz ws 9 / 18 str. 3 - oktober 29 - november 4]

Naslov članka je vzeti od Janeza 13: 17, vendar je, kot običajno, zelo malo pozornosti namenjeno kontekstu svetega pisma. Kontekst kaže, da je Jezus učencem samo umil noge in vse lekcije učil v ponižnosti. Pouk je zaključil tako, da jih je spodbudil, da izkazujejo enako skromen odnos drug do drugega in do drugih. Nato je zaključil z besedami: "Če veš te stvari, si srečen, če to počneš".

Zato lahko razumno sklepamo, da bi bilo tisto, kar bi nas razveselilo, kot je Paul napisal v Rimljanih 12: 3, da "ne bi mislil več na sebe, kot je treba razmišljati; vendar misliti tako, da bi imel dober um, vsak, kot mu je Bog razdelil mero vere. "

Odstavek 2 se odpre z besedami:

Če želimo biti zvesti verniki, jih potrebujemo  raziskati, kaj so storili, kar je prineslo želene rezultate. Kako sta dosegla prijateljstvo z Bogom, uživala njegovo odobravanje in pridobila moč za uresničitev njegove volje? Tovrstna študija je bistven del našega duhovnega hranjenja.

Kako zanimivo je, da nas spodbujajo, naj postanemo zvesti predkrščanski možje naši vzorniki, ko imamo v Jezusu odličen vzor. Zakaj bi to storili? Ali morda spet promovirajo idejo prijateljstva z Bogom in ne ponudbo, ki so jo dali kristjanom, da postanejo Božji otroci? (Janez 1:12)

Zadnji stavek tega odstavka ne opozarja na te vzornike in ne na Jezusa Kristusa, temveč na organizacijo. Če dvomite, da želijo, da na njihove besede in spise gledamo kot na "bistveni del našega hranjenja", morate le razmisliti o njihovih naslednjih besedah.

Duhovna hrana, več kot le informacija (Par.3-7)

V odstavku 3 je zapisana trditev, da „smo deležni veliko dobrih nasvetov in usposabljanja

  • Biblija,
  • naše krščanske publikacije,
  • naše spletne strani,
  • JW Broadcasting,
  • in naša srečanja in skupščine. "

Da, če je Biblija vir dobrih nasvetov, usposabljanja in duhovne hrane, če pa bi morali vključiti še ostale štiri vire, bi morali zagotoviti, da nikoli ne nasprotujejo Bibliji; v nasprotnem primeru bi lahko bila njihova "hrana" dejansko strupena. Kako lahko ocenimo take stvari?

Kot primer v času pisanja tega članka preiskujem dokaze o dogodkih, ki so se zgodili v času Jezusovega nabijanja na kol in smrti. Če se osredotočimo na potres, je količina gradiva, ki je na voljo zunaj publikacij Organizacije, več kot presegla vsa moja pričakovanja. Nasprotno pa vse, kar sem na to temo našel v knjižnici WT od leta 1950, pomeni en članek »Vprašanja bralcev«, v katerem razlagajo morebitno vstajenje svetih; in v drugem članku kratka omemba Phlegonovega zapisa o potresu.

Trditev Organizacije, da zagotavljajo duhovno hrano (informacije) ob pravem času in v izobilju, zato ne samo na tem primeru, ampak tudi na skoraj vseh člankih odzvanja precej votle. Toda v Vodstvenem telesu bi morali, da vse druge vire raziskovanja Biblije zavračamo kot omalovažene z lažno religijo, in hkrati pričakoval, da bomo vse, kar pišejo, sprejeli kot zaupanja vredno in resnično. Dokazi o zgodovini organizacije preprosto ne podpirajo takega sklepa.

Odstavek 3 nato citira tematski spis Janeza 4-a: 34 pravi:Kaj več gre? Jezus je rekel: "Moja hrana je narediti voljo tistega, ki me je poslal, in dokončati njegovo delo." Je Jezus to delo končal? Po spisih Janez 19: 30 zapisuje: "Jezus je rekel:" Uspelo je! "In, sklonivši glavo, je izročil [svojega] duha". Želja, da bi naredil očetovo voljo, ga je motivirala ali nahranila, mu dajala energijo za nadaljevanje, ampak ali se temu res lahko reče duhovna hrana? Običajno na duhovno hrano gledamo kot na povezano z našim verskim prepričanjem. Tukaj ga WT članek uporablja v smislu Jezusa, ki izpolnjuje psihološko potrebo.

Poleg tega je Jezus opravil svoje delo. Kako lahko torej te osebne občutke do Jezusa danes uporabimo za nas?

Organizacija najde način, ko v naslednjem odstavku piše:Kolikokrat ste se odpravili na sestanek zaradi terenske službe, da se niste počutili najbolje - samo da bi končali pridig osveženi in poživljeni? "(Par.4). Zato se logično nanaša na izpolnjevanje psihološke potrebe, ne pa na krepitev verskega prepričanja. Vendar mora večina prič imeti psihološko potrebo po pričevanju. Po mojih izkušnjah zagotovo, razen če je to posledica faktorja FOG (Strah Obveznost krivde).

Celotno besedilo odstavka 5 je nato zasnovano tako, da bralcu predlaga, da je pridiganje v odstavku 4 tisto, na kar je Jezus mislil v Janezu 13: 17. To je, da če bomo pridigali, pridigali, pridigali, bomo "Izvajanje božanskega pouka v prakso [ki] v bistvu pomeni, kaj modrost pomeni, " in zato bomo srečni, ker delamo, kar Bog želi.

Vendar, kot smo v uvodu pokazali biblijsko, gre za napačno uporabo tega svetega pisma. Ko naslednji naslov pove:Sreča učencev bi trajala, če bi še naprej delali, kar jim je Jezus ukazal, " vidimo, da bi njihova sreča izhajala iz koristi, ki jo imajo s ponižnostjo. Ponižnost je bila tema, o kateri je Jezus razpravljal in pokazal, in ne pridiganje, ki ga ta članek poudarja.

Samo da nas bolj zmede, po uporabi svetih spisov za psihološko potrebo po pridigovanju, potem pa se v odstavku 7 nenadoma spremeni, da bi dejansko razpravljali o ponižnosti, kar smo poudarili, da je bilo resnično sporočilo svetih spisov v Janezu 13: 17. Pravi "Razmislimo o nekaterih različnih situacijah, v katerih bi lahko našo ponižnost preizkusili, in poglejmo, kako so se podobni izzivi spopadali zvesti stari ”. Članek predlaga, da pomislimo, kako lahko uporabimo naslednje točke in to osebno storimo. Naredimo to.

Oglejte si jih kot enake (Par.8-11)

Naslednji se spomnimo na 1 Timothy 2: 4, kjer piše, "naj se rešijo vse vrste ljudi in spoznajo resnico." Nato v odstavku 8 piše, da je Pavel storil "ne omejujejo njegovih prizadevanj na judovske ljudi. " ki je že poznal Boga, pa tudi govoril z "tisti, ki so častili druga božanstva. ". To je nekoliko podcenjevanje. Kristus ga je izbral za posebno pričanje poganov, kot kaže Apostolska dela 9:15. Ko je Jezus govoril o Pavlu, je Ananiji v viziji rekel: "Ta človek je zame izbrana posoda, ki bo nosila svoje ime tako narodom kot tudi kraljem in sinovom Izraelovim". (Glej tudi Rimljanom 15: 15–16) Poleg tega, kadar odstavek (8) trdi, „Odgovori, ki jih je prejel od tistih, ki so častili druga božanstva, bi preizkusili globino njegove ponižnosti. " je nejevoljen. Morda preizkusite njegovo potrpežljivost ali vero in pogum, vendar njegovo ponižnost? V svetopisemskih zapisih, kot je knjiga dejanj, ni dokazov o tem. Nikoli ni zabeleženo, da bi ga morali prerazporediti od pridiganja poganom do pridiganja samo Judom. Niti on nikoli ne povzdigne judovskih kristjanov nad pogane.

V nasprotju s tem je dal veliko nasvetov judovskim kristjanom, naj sprejemajo pogane kot svoje kristjane in ne od njih zahtevajo, da upoštevajo številne zahteve Mozaikovega zakona. V Rimljanih 2: 11 je na primer napisal: "Kajti z Bogom ni pristranskosti." telo in sodelovali z nami v obljubi o združitvi s Kristusom Jezusom po dobrih novicah. "

Ali se sliši kateri od teh zapisov v Svetem pismu osovražen in potrebuje ponižnost, da bi pridigal poganom? Če je kaj drugega, je bolj verjetno potreboval ponižnost, da bi obravnaval svoje kolege judovske kristjane, ki so poganski kristjani pogosto poskušali povrniti zdaj že nepotrebne zahteve mozaičnega zakona, iz katerega so bili osvobojeni. (Na primer obrezovanje in različni posni, praznovanja in dieta) (Glej Corningians 1: 7-19, Rimljani 20: 14-1.)

Odstavka 9 in 10 se nato prepustita najljubši zabavi Organizacije: ugibanju o motivih in razmišljanju biblijskih likov, da bi poskušali poudariti dvomljivo točko. Špekulacije tega tedna vključujejo, zakaj sta Paul in Barnabas popravila likaonsko stališče, da sta Zevs in Hermes, kot je zapisano v Apostolskih delih 14: 14-15. Vprašanje, postavljeno v odstavku 10, je "V kakšnem smislu bi se Paul in Barnabas lahko smatral za enakovredna likaonskemu narodu?" Zakaj bi si izmislili takšno vprašanje? Resnica je gotovo mnogo preprostejša. Sam Pavel je natančno odgovoril na vprašanje, "zakaj je Pavel rekel Lycaonianom, da so takšni nepopolni moški". V hebrejščini 13: 18 je napisal "Nadaljujte z molitvijo za nas, saj verjamemo, da imamo pošteno vest, saj se želimo pošteno obnašati v vseh stvareh". Da bi Lycaonovci dovolili, da verjamejo, da sta on (Paul) in Barnabas bogova in ne nepopolna človeka, kot je množica, bi bilo resno nepošteno. Zato ne bi bilo samo narobe, ampak bi pozneje slabo vplival na krščanski ugled, ko bi ljudje spoznali resničnost zadeve. To bi privedlo do pomanjkanja zaupanja v preostalo Pavlovo sporočilo.

Prav tako danes pomanjkanje resnice, poštenosti in odprtosti s strani upravnega organa in organizacije glede problemov, kot so spolna zloraba otrok ali finančnih stisk, povezanih s prodajo kraljevskih dvoran, vse ustvarja zlom zaupanja v preostale države njihovo sporočilo. Ker razpravljamo o vzornikih, kako je z upravnim organom, ki posnema primer Pavla in Barnabe, tukaj.

Veliko boljša uporaba te teme "glej druge kot enake"Bi bilo, da upravnemu organu, nadzornikom krogov, starejšinam in pionirjem ne bi dodelili priznanj in posebnega priznanja, da bi mnogi hrepeneli (in včasih zahtevajo). Ker tudi "so ljudje, ki imajo enake slabosti kot vi" (Dela 14: 15), bi morali zagotovo ne vzemite vse, kar povedo, kot resnico, ne da bi najprej sledili vzoru Berojevcev, ki so "skrbno preučevali Sveto pismo, ali so bile takšne stvari". (Deluje 17: 11)

Moli za druge po imenu (Par.12-13)

Ta odsek je redka tema v publikacijah Stražabna stolpnica: spodbuditi jih je, naj se zasebno molijo. Philippians 2: 3-4 jasno kaže, da bi morali vedno imeti prave motive za kakršno koli dejanje, na primer moliti za druge, rekoč, da »ne delamo ničesar iz spornosti ali iz egoizma, ampak z malodušnostjo misli, da so drugi boljši za VAS, pri čemer pazite, ne v osebni interes samo za svoje zadeve, ampak tudi v osebni interes tistih drugih. "

Če želite moliti za nekoga, kot je to storil Epafras v Kološanom 4:12, morate biti takšni, kot kaže odstavek, da je bil Epafras. “Epafra je brata dobro poznal in jih je skrbel zanje. " To je ključ. Če nekoga ne poznamo osebno in ne skrbimo zanje, je težko imeti dovolj občutkov, da bi molili zanje. Torej predlog odstavka 12, da molimo za tiste, ki so omenjeni na spletni strani JW.org, se ne ujema s tistimi ključnimi točkami o Epaphrasu in zakaj je bil premaknjen k molitvi. Če povzamemo, moramo reči, da ravnamo tako, kot je to storil Epaphras, vendar ne tako, kot predlaga 12.

Poleg tega, da bi zapletli zadeve, je področje, o katerem ni bilo govora v tej temi, utelešenje, ki ga je Jezus dal »Še naprej ljubite svoje sovražnike in molite za tiste, ki vas preganjajo« (Matthew 5: 44). Ta odlomek kaže, da izkazovanje resnične ljubezni do drugih presega tiste, ki so nam všeč, se povezujemo z njimi ali jih imamo enaka prepričanja kot mi sami.

Poslušajte hitro (Par.14-15)

Odstavek 14 spodbuja „Drugo področje, ki razkriva globino naše ponižnosti, je naša pripravljenost slišati ljudi. James 1: 19 pravi, da bi morali "hitro poslušati." Če na druge gledamo kot na nadrejene, bomo pripravljeni poslušati, ko nam drugi poskušajo pomagati ali kaj z nami deliti. Če pa "slišite ljudi zunaj ” to ne pomeni nujno, da smo ponižni ali da na druge gledamo kot na superiorne. Bolj smo lahko nestrpni ali slišijo, vendar ne resnično poslušajo, saj želimo, da se končajo, da bi lahko govorili. To bi pokazalo pomanjkanje ponižnosti, nasprotno pravilnemu držanju.

James 1: 19 v celoti pravi: "Vedite to, moji ljubljeni bratje. Vsak moški mora biti hiter pri poslušanju, počasen pri govorjenju, počasen o jezi; "To jasno kaže, da je naš odnos pomemben za uspešno izkazovanje kakovosti ponižnosti. Ne gre za to, da bi nekoga slišali zunaj, ampak resnično želeli slišati, kaj nekdo ima povedati ali predlagati, kar bi nam pomagalo, da bomo počasi govorili ali jezili, ker jih želimo razumeti.

Morda bo Jehova videl mojo stisko (Par.16-17)

Ti odstavki obravnavajo, kako mu je ponižnost Davida omogočila, da je pokazal samokontrolo, ko je bil pod fizičnimi ali verbalnimi napadi. Kot je zapisano v članku,Tudi pri napadu lahko molimo. Kot odgovor je Jehova svoj sveti duh, ki nam lahko pomaga, da bomo zdržali «(Par.16). Nato se vpraša "Si lahko omislite situacijo, v kateri morate biti samoomejevalni ali svobodno odpustiti neupravičeno animoziteto?"

Če razpravljamo o tej točki resneje, moramo samosvojiti in / ali prosto odpustiti neupravičeno animoziteto ali celo nenapisano omamljanje. Vendar bi bilo to uravnoteženo. Ni biblijske zahteve, da ne govorimo, če nas kdo zlorablja ali družinskega člana ali zagreši kazniva dejanja ali boleče fizične ali psihološke napade na nas ali naše bližnje.

Modrost je najpomembnejša stvar (Par.18)

Pregovori 4: 7 nas opomni »Modrost je najpomembnejša stvar. Pridobite modrost; in z vsem, kar pridobite, pridobite razumevanje. " Ko nekaj dobro razumemo, ga lahko bolje uporabimo in uporabimo bolj modro. V tem primeru moramo ne samo uporabljati svete spise, ampak tudi razumeti, da jih bomo lahko pravilno uporabljali. Za to je potreben čas in trdo delo, a na koncu se splača.

Kot nam lahko jasno očita uporaba prebranega svetega pisma Matthewa 7: 21-23, ni smiselno imeti močnih del spletnih strani in milijonov del literature, če je vsebina teh elementov delna neresnica. Vsi moramo zagotoviti, da jasno in pravilno razumemo svete spise, tako da je vsako gradivo, ki je bilo zbrano in objavljeno, tudi po našem vedenju resnična.

"Če uporabljamo to, za kar vemo, da je resnično, potrebujemo čas in potrebujemo potrpljenje, vendar je to znak ponižnosti, ki vodi k sreči zdaj in za vedno. "

Za zaključek se potrudimo, da prikažemo ponižnost glede na kontekst Johna 13: 17 in ne po tem članku WT.

 

 

 

 

 

 

 

Tadua

Članki Tadua.
    2
    0
    Prosim, prosim, komentirajte.x