Kot je bilo obljubljeno v prejšnjem videu, bomo zdaj razpravljali o tem, kar se včasih imenuje "Jezusovo prerokovanje zadnjih dni", kar je zapisano v Mateju 24, Marku 13 in Luki 21. Ker je ta prerokba tako osrednjega pomena za Jehovove nauke Priče, tako kot pri vseh drugih adventističnih religijah, imam veliko vprašanj, povezanih z njo, in upal sem, da bom vsem odgovoril v tem videu. Po analizi celotnega obsega teme pa sem ugotovil, da ne bi bilo priporočljivo vsega poskušati zajeti v enem samem videu. Predolgo bi bilo. Bolje narediti kratko serijo na to temo. V tem prvem videoposnetku bomo torej postavili temelje za našo analizo s poskusom ugotoviti, kaj je spodbudilo učence k oblikovanju vprašanja, zaradi katerega je Jezus posredoval to preroško opozorilo. Razumevanje narave njihovega vprašanja je ključnega pomena za razumevanje odtenkov Jezusovega odgovora.

Kot smo že večkrat povedali, je naš cilj izogniti se osebnim interpretacijam. Reči: "Ne vemo" je povsem sprejemljiv odgovor in veliko boljši od divjih špekulacij. Ne rečem, da so špekulacije napačne, ampak najprej nalepite veliko etiketo z besedami: "Tukaj bodi zmaji!" ali če želite, "Nevarno, Will Robinson."

Kot prebujajoči se kristjani si nikoli ne želimo, da bi se naše raziskave končale z izpolnitvijo Jezusovih besed pri Mateju 15: 9, »zaman me častijo; njihovi nauki so zgolj človeška pravila. "(NIV)

Problem nas, ki prihajamo iz Organizacije Jehovovih prič, je v tem, da nosimo breme desetletij indoktrinacije. Tega se moramo izogniti, če želimo upanje, da nas sveti duh pripelje do resnice.

V ta namen je dobro izhodišče spoznanje, da so to, kar bomo prebrali, pred skoraj 2,000 leti zabeležili moški, ki so govorili drugačen jezik kot mi. Tudi če govorite grško, se grščina, ki jo govorite, močno razlikuje od grške koine v Jezusovih dneh. Jezik vedno oblikuje kultura njegovih govorcev, kultura piscev Biblije pa je bila v preteklosti že dve tisočletji.

Začnimo.

Preroške besede v teh treh evangelijskih poročilih so nastale kot rezultat vprašanja, ki so ga Jezusu zastavili štirje njegovi apostoli. Najprej bomo prebrali vprašanje, preden pa bomo poskušali odgovoriti nanj, bomo poskusili ugotoviti, kaj ga je spodbudilo.

Bom uporabljal Young-ov dobesedni prevod za ta del razprave.

Matthew 24: 3 - »In ko sedi na Oljski gori, so se učenci sami približali k njemu in mu rekli:» Povej nam, kdaj bodo to? in kaj je znamenje tvoje prisotnosti in popolnega konca dobe? '

Označi 13: 3, 4 - "In medtem ko sedi na Oljski gori, nad templjem, so ga Peter, Jakob, Janez in Andrew zasliševali sami, nam povejte, kdaj bodo te stvari? in kakšen je znak, kdaj se bo vse to kmalu izpolnilo? "

Luka 21: 7 - »In izprašali so ga, rekoč:» Učitelj, kdaj pa bodo te stvari? in kakšen je znak, kdaj se bodo te stvari zgodile? "

Od treh nam le Marko pove imena učencev, ki so postavili vprašanje. Ostali se niso udeležili. Matej, Mark in Luka so o tem slišali iz druge roke.

Velja opozoriti, da Matthew vprašanje razdeli na tri dele, ostala dva pa ne. Kaj vključuje Matthew, a manjka v računu Marka in Luke, je vprašanje: "Kaj je znak tvoje prisotnosti?"

Lahko se torej vprašamo, zakaj Mark in Luka tega elementa izpuščata? Ko primerjamo način, se pojavi še eno vprašanje Young-ov dobesedni prevod ta odlomek postane s skoraj vsako drugo različico Biblije. Večina besedo "prisotnost" nadomesti z besedo "prihajajo" ali včasih "advent". Je to pomembno?

Preden se lotimo tega, se najprej začudimo, kaj jih je spodbudilo k temu vprašanju? Poskusili se bomo postaviti na njihovo mesto. Kako so gledali na sebe?

No, vsi so bili Judje. Zdaj so se Judje razlikovali od vseh drugih ljudstev. Takrat so vsi častili idole in vsi so častili panteon bogov. Rimljani so častili Jupiter in Apolon ter Neptun in Mars. V Efezu so častili večperskega boga po imenu Artemida. Stari Korinčani so verjeli, da je njihovo mesto ustanovil potomec grškega boga Zevsa. Vsi ti bogovi so zdaj izginili. Izginili so v meglici mitologije. Bili so lažni bogovi.

Kako častiš lažnega boga? Čaščenje pomeni podrejanje. Podredite se svojemu bogu. Podrejenost pomeni, da delaš, kar ti reče bog. Če pa je tvoj bog idol, ne more govoriti. Kako torej komunicira? Ne morete ubogati ukaza, ki ga nikoli ne slišite, kajne?

Obstajata dva načina čaščenja lažnega boga, mitološkega boga, kot je Rimljani Jupiter. Ali delate, kar mislite, da on želi od vas, ali pa tisto, kar vam njegov duhovnik reče, je njegova volja. Ne glede na to, ali si to predstavljate ali vam neki duhovnik reče, to resnično častiš moške. Čaščenje pomeni podrejanje pomeni poslušnost.

Zdaj so Judje častili tudi moške. Pravkar smo prebrali Jezusove besede iz Mateja 15: 9. Vendar se je njihova vera razlikovala od vseh drugih. Bila je prava religija. Njihov narod je ustanovil Bog in mu dal Božji zakon. Niso častili idolov. Niso imeli panteona bogov. In njihovega Boga, YHWH, Yehowah, Jehovo, karkoli želite, še danes častijo.

Ali vidite, kam gremo s tem? Če ste takrat Jud, je edino mesto za čaščenje resničnega Boga znotraj judovstva, kraj, kjer obstaja prisotnost Boga na zemlji, pa je v Najsvetejih, notranjem svetišču v templju v Jeruzalemu. Odnesi vse to in odvzameš Boga z zemlje. Kako ste lahko častili Boga več? Kje bi lahko častili Boga? Če templja ni več, kje lahko darujete svoje žrtve za odpuščanje grehov? Celoten scenarij bi bil za Jude tiste dobe nepredstavljiv.

Toda Jezus je to oznanjeval. V treh poglavjih v Mateju pred njihovim vprašanjem beremo o Jezusovih zadnjih štirih dneh v templju, ki obsojajo voditelje zaradi hinavščine in prerokujejo, da bosta mesto in tempelj uničena. Pravzaprav se zdi, da so bile zadnje besede, ki jih je rekel tik pred zadnjim zapuščanjem templja, naslednje: (To je iz Bereanske dobesedne Biblije)

(Matthew 23: 29-36) "Gorje vam, pisarji in farizeji, hinavci! Kajti gradiš grob prerokov in krasiš spomenike pravičnih; in pravite: "Če bi bili v časih naših očetov, ne bi sodelovali z njimi v krvi prerokov." Tako sami sebi pričujete, da ste sinovi umorjenih prerokov. Vi torej izpolnite mero svojih očetov. Kače! Potomci viperk! Kako pobegniti od Gehenske kazni? "

„Zaradi tega glej, pošiljam vam preroke in modrece in pisce. Nekatere boste ubili in križali, nekatere pa boste vihteli v svojih sinagogah in preganjali od mesta do mesta; tako da bo na vas prišla vsa kri pravičnih, ki se je prelila na zemljo, od krvi pravičnega Abela do krvi Zaharije, sina Berekije, ki ste ga umorili med templjem in oltarjem. Resnično vam rečem, vse te stvari bodo prišle na to generacijo. "

Ali lahko vidite situacijo, kot bi jo videli oni? Ti si Jud, ki verjame, da je edino mesto za čaščenje Boga v Jeruzalemu v templju, zdaj pa božji sin, ki ga prepoznaš kot Mesija, pravi, da bodo ljudje, ki bodo slišali njegove besede, videli konec vseh stvari. Predstavljajte si, kako bi se počutili.

Zdaj, ko smo soočeni z resničnostjo, ki je kot ljudje ne želimo ali ne moremo premišljevati, preidemo v stanje zanikanja. Kaj je za vas pomembno? Vaša vera? Tvoja država? Tvoja družina? Predstavljajte si, da vam bo nekdo, ki mu zaupate kot zanesljivega, povedal, da se bo najpomembnejše v vašem življenju končalo in boste to videli. Kako bi se spoprijel? Bi to lahko rešili?

Zdi se, da so se učenci težko spoprijeli s tem, ker so začeli odhajati iz templja, da so ga priporočili Jezusu.

Matthew 24: 1 CEV - "Ko je Jezus zapustil tempelj, so njegovi učenci prišli in rekli:" Poglejte vse te zgradbe! "

Označi 13: 1 ESV - In ko je prišel iz templja, mu je eden izmed učencev rekel: "Poglej, učitelj, kakšni čudoviti kamni in kakšne čudovite zgradbe!"

Luka 21: 5 NIV - "Nekateri njegovi učenci so se spominjali, kako je bil tempelj okrašen s čudovitimi kamni in z darili, posvečenimi Bogu."

"Glej Gospod. Poglejte te čudovite zgradbe in te dragocene kamne. "Podtekst je pošteno kričal:" Zagotovo te stvari ne bodo minile? "

Jezus je razumel ta podtekst in vedel, kako jim odgovoriti. Rekel je: »Ali vidiš vse te stvari? ... Resnično vam povem, da tukaj ne bo ostal en kamen na drugem; vsak bo vržen dol. " (Matej 24: 2 NIV)

Glede na ta kontekst, kaj mislite, kaj so imeli v mislih, ko so Jezusa vprašali: "Povejte nam, kdaj se bodo to dogajale in kaj bo znak vaše prisotnosti in zaključka sistema stvari?" (Matthew 24 : 3 NWT)

Medtem ko Jezusovega odgovora niso omejile njihove domneve, je vedel, kaj jim je na pamet, kaj jih zadeva, kaj v resnici sprašujejo in s katerimi nevarnostmi se bodo spopadli, ko bo odšel. Biblija pravi, da jih je ljubil do zadnjega in ljubezen vedno izgleda, da bi ljubila nekoga. (Janez 13: 1; 1 Korinčani 13: 1-8)

Jezusova ljubezen do svojih učencev ga je spodbudila, da je na njihovo vprašanje odgovoril tako, da jim bo koristilo. Če bi njihovo vprašanje predpostavljalo okoliščine, ki se razlikujejo od resničnosti, jih ne bi hotel voditi naprej. Kljub temu pa je bilo nekaj, česar ni poznal, [pavza] in stvari, ki jih niso smeli vedeti, [pavza] in stvari, ki jih še niso mogli obvladati. [premor] (Matej 24:36; Apd 1: 7; Janez 16:12)

Če povzamem do te točke: Jezus je štiri dni oznanjeval v templju in v tem času napovedal konec Jeruzalema in templja. Tik preden je zadnjič zapustil tempelj, je svojim poslušalcem povedal, da bo prav ta generacija prišla do sodbe za vso kri, ki se je prelila iz Abela vse do zadnjega preroka mučenika. To bi pomenilo konec judovskega sistema stvari; konec njihove starosti. Učenci so želeli vedeti, kdaj se bo to zgodilo.

Je to vse, kar so pričakovali?

No.

Tik preden se je Jezus povzpel na nebesa, so ga vprašali: "Gospod, ali zdaj obnavljaš kraljestvo v Izraelu?" (Dela 1: 6 NWT)

Zdi se, da so sprejeli, da se bo sedanji judovski sistem končal, vendar so verjeli, da bo pod Kristusom sledil obnovljeni judovski narod. Česar v tistem trenutku niso mogli dojeti, so bile vključene časovne lestvice. Jezus mu je rekel, da si bo zagotovil kraljevsko oblast in se nato vrnil, vendar se po naravi njihovih vprašanj zdi očitno, da so mislili, da se bo njegova vrnitev ujemala s koncem mesta in njegovega templja.

Se je to izkazalo?

Na tej točki bi bilo koristno, da se vrnemo k predhodno zastavljenim vprašanjem, ki se nanašajo na razliko med Matejevim poročilom o vprašanju in Markom in Lukom. Matthew doda stavek: "Kakšen bo znak vaše prisotnosti?" Zakaj? In zakaj skoraj vsi prevodi to označujejo kot "znak vašega prihoda" ali "znak vašega prihoda"?

So to sinonimni izrazi?

Na prvo vprašanje lahko odgovorimo z odgovorom na drugo. In da ne bo pomote, to napako se je že prej izkazalo za duhovno uničujočo, zato poskusimo tokrat to urediti.

Kdaj Young-ov dobesedni prevod kot tudi Nov svetovni prevod Jehovove priče izdajo grško besedo, parousia, kot "prisotnost" so dobesedni. Verjamem, da Jehovove priče to počnejo iz napačnega razloga. Osredotočajo se na običajno rabo besede, kar dobesedno pomeni »biti zraven« (POMOČI Besedoslovne študije 3952) Zaradi njihove doktrinarne pristranskosti bi verjeli, da je Jezus nevidno prisoten že od leta 1914. Zanje to ni drugo prihajajoče Kristusa, za katero verjamejo, da se nanaša na njegovo vrnitev v Armagedon. Tako je za Priče Jezus trikrat prišel ali bo prišel. Enkrat kot Mesija, spet leta 1914 kot Davidov kralj (Apd 1) in tretjič v Armagedonu.

Toda ekzegeza zahteva, da slišimo, kaj je bilo rečeno z ušesom učenca prvega stoletja. Obstaja še en pomen parousia ki ga v angleščini ne najdemo.

To je pogosto dilema, s katero se sooča prevajalec. V mladosti sem delal kot prevajalec in čeprav bi se moral ukvarjati le z dvema sodobnima jezikoma, bi še vedno naletel na to težavo. Včasih ima beseda v enem jeziku pomen, za katerega v ciljnem jeziku ni natančne ustrezne besede. Dober prevajalec mora razumeti pisateljev pomen in ideje, ne njegovih besed. Besede so zgolj orodja, ki jih uporablja, in če se izkažejo za neustrezna, bo trpel prevod.

Naj navedem primer.

»Ko se brijem, ne uporabljam olupkov, pene ali penu. Uporabljam samo peno. "

»Cuando me afeito, no uso espuma, espuma, ni espuma. Solo uso espuma. "

Kot govorec angleščine takoj razumete razlike, ki jih predstavljajo te štiri besede. Čeprav se v osnovi vsi nanašajo na nekakšno peno, niso enaki. Vendar je treba v španščini te niansirane razlike razložiti z uporabo opisne besedne zveze ali pridevnika.

Zato raje dobesedno prevajajte za študijske namene, ker vas popelje korak bližje pomenu izvirnika. Seveda mora biti pripravljenost razumeti, zato je treba ponos vrniti skozi okno.

Ljudje ves čas pišem in trdno trdijo, da temeljijo na njihovem razumevanju ene prevedene besede, vzete iz njihove ljubljene biblijske različice. To ni način za razumevanje Svetega pisma.

Na primer, nekdo, ki je očitno hotel razlog, da bi našel napako v Bibliji, je navedel 1. Janezovo 4: 8, ki pravi, da je »Bog ljubezen«. Nato je ta oseba citirala 1. Korinčanom 13: 4, ki pravi: »Ljubezen ni ljubosumna«. Nazadnje je bilo omenjeno tudi 34. Mojzesovo 14:XNUMX, kjer je Jehova sebe označil za »ljubosumnega Boga«. Kako bi lahko bil ljubeči Bog tudi ljubosumen Bog, če ljubezen ni ljubosumna? Pomanjkljivost v tej vrstici poenostavljenega razmišljanja je domneva, da so angleške, grške in hebrejske besede popolnoma sinonimne, kar pa niso.

Ne moremo razumeti nobenega dokumenta, kaj šele enega, napisanega pred več tisoč leti v starodavnem jeziku, ne da bi razumeli besedilni, zgodovinski, kulturni in osebni kontekst.

V primeru, da je Matthew uporabil parousia, moramo upoštevati kulturni kontekst.

Strogonova skladnost daje definicijo parousia kot "prisotnost, prihod". V angleščini so ti izrazi medsebojno povezani, vendar niso strogo sinonimni. Poleg tega ima grščina popolnoma dobro besedo za "prihod" eleusis, ki ga Strong definira kot "prihod, prihod, prihod". Če je torej Matthew mislil "prihajati", kot navaja večina prevodov, zakaj je to uporabil? parousia in ne eleusis?

Biblijski učenjak William Barclay ima to za eno starodavno uporabo besede parozija.

"Poleg tega je ena najpogostejših stvari ta, da so province dobile novo dobo od leta 2001 parousia cesarja. Cos je datiral novo dobo iz parousia Gaja Cezarja v AD 4, prav tako Grčija iz parousia Hadrijana leta 24. našega štetja. Ob prihodu kralja se je pojavil nov odsek časa.

Druga običajna praksa je bila udarjanje novih kovancev v spomin na kraljev obisk. Hadrianu potujejo kovanci, ki so jih iztisnili v spomin na njegove obiske. Ko je Neron obiskal Korint, so v spomin na njegove kovance iztisnili kovance pustolovščino, advent, ki je latinsko enakovreden grški parousia. Bilo je, kot da se je s kraljevim prihodom pojavil nov sklop vrednot.

Parozija se včasih uporablja za "invazijo" province na general. Tako se uporablja pri invaziji Azije s strani Mitradatov. Opisuje vstop na prizorišče z novo in osvajalsko močjo. "

(Novozavetne besede avtor William Barclay, str. 223)

S tem v mislih preberite Apostolska dela 7:52. Tokrat bomo uporabili angleško standardno različico.

"Kdo od prerokov vaši očetje niso preganjali? In ubili so tiste, ki so predhodno napovedali prihajajo pravičnega, ki ste ga izdali in umorili, "

Tu grška beseda ni "prisotnost" (parousia), vendar "prihaja" (eleusis). Jezus je prišel kot Kristus ali Mesija, ko ga je Janez krstil in Bog mazil s svetim duhom, toda čeprav je bil takrat fizično prisoten, je bila njegova kraljevska navzočnost (parousia) se še ni začelo. Še ni vladal kot kralj. Tako Luka v Apostolskih delih 7:52 govori o prihodu Mesije ali Kristusa, ne pa tudi o prisotnosti kralja.

Ko so učenci vprašali o Jezusovi navzočnosti, so vprašali: "Kaj bo znak vašega prihoda kot kralja?" Ali "Kdaj boste začeli vladati nad Izraelom?"

Dejstvo, da so mislili, da bo kraljeva vladavina Kristusa sovpadala z uničenjem templja, še ne pomeni, da je to moralo biti. Dejstvo, da so kot kralj želeli znak njegovega prihoda ali prihoda, še ne pomeni, da ga bodo dobili. To vprašanje ni bilo navdihnjeno od Boga. Ko rečemo, da je Biblija navdihnjena od Boga, to ne pomeni, da vsako delo, zapisano v njej, prihaja od Boga. Ko je hudič Jezusa skušal, Yehowah Satanu ni dal besed v usta.

Ko rečemo, da je Biblija navdihnjena od Boga, to še ne pomeni, da vsaka beseda, zapisana v njej, prihaja od Boga. Ko je hudič Jezusa skušal, Yehowah Satanu ni dal besed v usta. Ko rečemo, da je biblijska pripoved navdihnjena z Bogom, mislimo, da poleg resničnih Božjih besed vsebuje tudi resnične pripovedi.

Priče pravijo, da je Jezus začel vladati leta 1914 kot kralj. Če je odgovor pritrdilen, kje so dokazi? Prisotnost kralja je bila v rimski provinci zaznamovana z datumom prihoda cesarja, kajti ko je bil kralj navzoč, so se stvari spremenile, sprejeli zakoni, začeli projekti. Cesar Neron je bil ustoličen leta 54 n. Št., Toda za Korinčane se je njegova prisotnost začela leta 66 n. Št., Ko je obiskal mesto in predlagal gradnjo Korintskega prekopa. To se ni zgodilo, ker je bil kmalu zatem umorjen, toda vi ste dobili idejo.

Torej, kje so dokazi, da se je Jezusova kraljevska prisotnost začela pred 105 leti? Kje so dokazi, ko nekateri pravijo, da se je njegova prisotnost začela leta 70 n. Krščanski odpad, mračna doba, 100-letna vojna, križarske vojne in španska inkvizicija - ne zdi se navzočnost kralja, ki bi si želel, da bi vladal nad mano.

Ali nas zgodovinski dokazi vodijo k ugotovitvi, da je Kristusova navzočnost, čeprav omenjena v istem vprašanju, ločen dogodek od uničenja Jeruzalema in njegovega templja?

Ali jim je torej Jezus lahko pomagal približati konec judovskega sistema stvari?

Toda nekateri bi lahko ugovarjali: "Ali ni Jezus postal kralj leta 33 n. Št.?" Videti je tako, toda Psalm 110: 1-7 govori o tem, da sedi na božji desnici, dokler mu sovražniki ne podležejo nogam. Spet s parousia ne govorimo nujno o ustoličenju kralja, ampak o obisku kralja. Jezus je bil verjetno ustoličen v nebesih v 33 CE, toda njegov obisk zemlje kot kralja še ni prišel.

Nekateri verjamejo, da so se vse prerokbe, ki jih je izrekel Jezus, vključno s tistimi iz Razodetja, izpolnile v prvem stoletju. Ta teološka šola je znana kot preterizem in tisti, ki jo zagovarjajo, se imenujejo preteristi. Osebno mi oznaka ni všeč. In ne maram ničesar, kar bi človeku omogočilo, da nekoga zlahka zavrti v kategorijo. Metanje etiket v ljudi je nasprotje kritičnemu razmišljanju.

Dejstvo, da so se nekatere Jezusove besede izpolnile v prvem stoletju, ne presega nobenega razumnega vprašanja, kot bomo videli v naslednjem videu. Vprašanje je, ali vse njegove besede veljajo za prvo stoletje. Nekateri trdijo, da je tako, drugi pa postavljajo idejo dvojne izpolnitve. Tretja alternativa je, da so se deli prerokbe izpolnili v prvem stoletju, drugi deli pa se morajo še uresničiti.

Potem ko smo izčrpali vprašanje, se bomo zdaj posvetili Kristusovemu odgovoru. To bomo storili v drugem delu te video serije.