[Një përmbledhje e nëntorit 15, 2014 kullë vrojtimi artikull në faqen 8]

«Duhet të jesh i shenjtë.» - Lev. 11: 45

Ky premtoi të ishte një përmbledhje e thjeshtë që mbulon një temë jo të diskutueshme. Ajo ka dalë të jetë gjithçka, por. Studentdo student i sinqertë, i mahnitshëm i Biblës do të hasë një moment kokëçarës drejt e në paragrafët hyrës të kësaj jave kullë vrojtimi studim.

"Aaroni përfaqëson Jezu Krishtin dhe djemtë e Aaronit përfaqësojnë pasuesit e mirosur të Jezuit ... Larja e bijve të Aaronit paraprakisht pastroi ata që zgjidhen për të qenë anëtarë të priftërisë qiellore." - Pars. 3, 4

Ajo që artikulli po prezanton këtu është një seri marrëdhëniesh tipike / antitipike. Edicioni ynë i fundit i The kullë vrojtimi do të shpjegojë se çfarë është kjo.

Kulla e Rojës i 15 shtatorit 1950, dha një përkufizim të një "lloji" dhe një "antitipi". Shpjegoi se a lloj është një person, një ngjarje ose një objekt që përfaqëson dikë ose diçka më të madhe në të ardhmen. një prototip është personi, ngjarja ose objekti që përfaqëson lloji. Një lloj u quajt gjithashtu një hije, dhe një antitip u quajt a realitet. (w15 3 / 15 Botim i Thjeshtuar, f. 17)

Nëse gjëja e parë që kërkoni pasi të keni lexuar këto dy paragrafë janë shkrimet mbështetëse, do të zhgënjeheni. Nuk ka asnjë. Një mentalitet i bindur beroeas do t'ju shtyjë të hetoni më tej. Duke përdorur kopjen tuaj të programit të Bibliotekës WT në CDROM, ju ka të ngjarë të kryeni një kërkim në "Aaron", duke skanuar të gjitha ndodhitë për ndonjë referencë në një lidhje midis tij dhe Jezusit. Duke mos gjetur asnjë, mund të ndjeheni të trazuar dhe të kundërshtuar, sepse do të keni ende në mendje fjalët e anëtarit të Trupit Udhëheqës David Splane të mbajtura në mbledhjen vjetore të Tetorit të kaluar të Shoqatës Biblike dhe Traktit të Kullës së Rojës.

"Duhet të bëjmë kujdes të madh kur aplikojmë llogari në Shkrimet Hebraike si modele ose lloje profetike nëse këto llogari nuk përdoren në vetë Shkrimet. »A nuk ishte kjo një deklaratë e bukur? Ne jemi dakord me të. " Ai atëherë na këshilloi të mos i përdorim ato “Aty ku vetë shkrimet nuk i identifikojnë qartë si të tilla. Ne thjesht nuk mund të shkojmë përtej asaj që shkruhet."

A po shkon Trupi Udhëheqës "përtej asaj që shkruhet" duke zbatuar një model apo model profetik që "nuk zbatohet në vetë Shkrimet"?
Në përpjekje për të qenë të drejtë, në këtë pikë mund të kujtoni Hebrenjve 10: 1 e quan Ligjin një hije të gjërave që do të vijnë. Pra, megjithëse ky lloj apo model profetik nuk është thënë shprehimisht në Bibël, mund të nënkuptohet pasi që roli i Aaronit si Kryeprift përfshihet si tipar i Ligjit, dhe ne të gjithë e dimë se Jezusi është Kryeprifti i caktuar nga Jehovai për të bëj shlyerjen për mëkatet tona.

A do të vërtetonte kjo zbatimin e Kryepriftit Aaron si një lloj që korrespondon me antititet e Kryepriftit Jezus?

Edicioni Mars, 2015 i Kulla e Rojës ka këtë përgjigje në atë pyetje:

Sidoqoftë, edhe kur Bibla tregon se një person është një lloj, ne nuk duhet të supozojmë se çdo detaj ose ngjarje në jetën e këtij personi përfaqëson diçka më të madhe në të ardhmen. Për shembull, Pali shpjegon se Melkizedeku përfaqëson Jezusin. Megjithatë, Pali nuk e përmend kohën kur Melkizedeku nxori bukë dhe verë për Abrahamin pasi mundi katër mbretër. Pra, nuk ka asnjë arsye biblike që të kërkojë një kuptim të fshehur në atë ngjarje. (w15 3 / 15 Botim i Thjeshtuar, f. 17)

Duke qenë të bindur ndaj kësaj këshille, ne e kuptojmë se edhe pse zyra e Kryepriftit është një lloj specifik i mbështetur në Shkrim, "nuk duhet të supozojmë se çdo detaj ose ngjarje në [jetën e njeriut të parë që e mban atë detyrë] përfaqëson diçka më të madhe në të ardhmen.

A përfundon problemi këtu? A është vetëm çështje që Trupi Udhëheqës të miratojë një artikull që shkel drejtpërdrejt direktivën e tij? Mjerisht, jo. Duket se ky model profetik, kjo marrëdhënie tipike/antitipike bie në kundërshtim edhe me fjalën e shkruar të Zotit.

Shtë një rastësi interesante që "Pyetjet nga lexuesit" në numrin Mars, 2015 të Kulla e Rojës referencat Melchizedek. Libri i Hebrenjve i referohet vazhdimisht Melkizedekut si Kryeprift që i përgjigjet profetikisht Jezuit si Kryeprift i Zotit. (Shiko Hebrenjve 5: 6, 10; 6: 20; 7: 11, 17.) Pse eshte kjo? Melkizedek nuk lindi në përputhje të Aaronit, ai nuk ishte një Levit, ai nuk ishte as një Jude! A korrespondon ai si Kryeprift me Jezusin në një mënyrë, ndërsa Aaroni bën në një tjetër?

"Nëse, atëherë, përsosmëria do të ishte vërtet përmes priftërisë Levitike, (sepse me të si karakteristikë njerëzve iu dha Ligji), çfarë nevoja shtesë do të kishte për një prift tjetër që të lindte sipas mënyrës së Melishizmit; dek dhe nuk thuhet se është sipas mënyrës së Aaronit?"(Heb 7: 11)

Ky varg i përgjigjet të gjitha pyetjeve tona. Aaroni ishte fillimi i priftërisë Levitike, që ishte një tipar i Ligjit. Megjithatë, Pali pranon se kishte nevojë për një Kryeprift që nuk ishte "sipas mënyrës së Aaronit"; dikush që ishte përtej tiparit ligjor të priftërisë Levitike. Apostulli këtu përjashton në mënyrë të shprehur Kryeprifti Aaron dhe të gjithë pasardhësit e tij si një hije përkatëse e realitetit që është Kryeprifti Jezu Krisht. Ai thotë vazhdimisht se forma e Priftërisë së Lartë të Jezusit është sipas mënyrës (ose llojit) të Melkizedekut.

Në një artikull për të qenurit i shenjtë, pse do të anashkalonim një lloj shkrimi të vlefshëm shkrimesh si Melchizedek i cili ishte një njeri i shenjtë dhe pa njolla në karakterin e tij? Aaroni mund të quhej gjithashtu një njeri i shenjtë, megjithëse kishte karakteristika të njollave. (Ex 32: 21-24; Nu 12: 1-3) Sidoqoftë, ai nuk është një tip biblik për Jezusin. Atëherë, pse të anashkalojmë llojin biblik në Melkizedek për atë të fabrikuar të Aaronit?

Përgjigja e kësaj pyetje bëhet e qartë kur arrijmë në paragrafin 9 të artikullit dhe mësojmë temën e vërtetë të këtij studimi. Ndërsa titulli mund të jetë për të qenë i shenjtë, qëllimi i vërtetë është një tjetër thirrje për bindje ndaj Trupit Drejtues.

Me këtë, arsyeja e llojit të fabrikuar është e qartë. Melkizedeku nuk kishte fëmijë. Aaroni bëri. Prandaj fëmijët e tij mund të përdoren për të parafabrikuar autoritetin që Trupi Udhëheqës investon në vetvete. Jo direkt, ki kujdes. Bijtë e Aaronit thuhet se përfaqësojnë të vajosurit, por zëri i të vajosurve është Trupi Drejtues.

Aaroni ishte Kryeprift. Jezusi është Kryeprift. Ne duhet t'i bindemi Priftit të Lartë Jezus. Bijtë e Aaronit u bënë priftërinj të lartë dhe e zëvendësuan atë. Bijtë antitikë të Aaronit e zëvendësuan atë si Kryeprift. Whfarëdo nderimi dhe bindjeje iu dha Aaronit, tani do t'u jepej bijve të tij. Nga kjo rrjedh se bijtë antitikë të Aaronit, të mishëruar në Trupin Drejtues, do t'u jepet nder dhe bindje të ngjashme tani që Jezusi është larguar në parajsë.

"Dëshmi" anekdotale

Paragrafi 9 përmban deklaratat e tre vëllezërve që kanë shërbyer me Trupin Drejtues për shumë vite. (Rastësisht, ky është një shembull i mirë i një "Apeli te Autoriteti"Falsiteti.) E treta nga këto citohet të thotë: "Të duash atë që e do Jehovai dhe ta urrejë atë që e urren, si dhe të kërkosh vazhdimisht udhëzimin e tij dhe të bësh atë që i pëlqen, do të thotë bindje ndaj organizatës së tij dhe atyre që ai po përdor për të çuar përpara qëllimin e tij për tokën."

Shumica e vëllezërve tanë, nga një frikë, nuk do të njohin këto deklarata si asgjë më shumë sesa mendimet e njerëzve të investuar mirë në strukturën e autoritetit hierarkik të Organizatës. Megjithëse anekdotale, tregimet e tyre do të merren si provë se bindja ndaj Trupit Udhëheqës është ajo që i pëlqen Jehovait. A duhet t'u bindemi burrave sepse disa vëllezër pa emër thonë se duhet? Ku në Bibël gjejmë provën për të mbështetur deklaratat e tyre?

Ne nuk duhet të shikojmë më tej këtë artikull të studimit shumë WT për të vërtetuar llojin e bindjes që këta burra po kërkojnë prej nesh, në fakt nuk do ta pëlqejnë Atin tonë Qiellor.
A do të na jepte ndonjëherë Jehovai një situatë kapëse 22? Një ku je i mallkuar nëse e bën, dhe i mallkuar nëse nuk e bën? Padyshim që jo. Sidoqoftë, Organizata thjesht ka. Ne jemi të drejtuar të hedhim poshtë llojet e rreme dhe antitipet si përtej gjërave të shkruara. Megjithatë, në këtë studim, pritet t'i pranojmë dhe t'i shpallim publikisht përmes komenteve tona.

Bindja e Shenjtë ndaj Ligjit të Perëndisë për Gjakun

Ky studim kushton rreth një të tretën e materialit të tij për të forcuar kërkesën për t'iu bindur urdhrit të Trupit Drejtues kundër transfuzionit të gjakut.

Nëse dikush zgjedh ose jo të pranojë ose refuzojë ndonjë procedurë mjekësore, përfshirë transferimin e gjakut, duhet të jetë çështje e ndërgjegjes personale. Para se të hidheni për të mos pajtuar, ju lutemi lexoni Dëshmitarët e Jehovait dhe Doktrina «Jo Gjak».

Shumë fe të krishtera mbajnë gjaku për të nxitur anëtarët e tyre të marrin pjesë në luftë në emër të Zotit. Grupe më të vogla sektare kanë dënuar përdorimin e ilaçeve për shpëtimin e jetës dhe kanë dekurajuar ndjekësit e tyre me kërcënime për shmangie për angazhimin e shërbimeve të një profesionisti mjekësor. Ata besojnë se po bëjnë vullnetin e Zotit, por urdhrat e tyre bazohen në interpretime të gabuara të Shkrimit. A jemi fajtorë për të njëjtën gjë? A jemi fajtorë për derdhjen e gjakut të pafajshëm duke zbatuar një urdhër të njerëzve sikur të ishte një doktrinë me origjinë hyjnore. (Mk 7: 7 NWT)

Një e metë e dukshme në arsyetimin

Një shembull i arsyetimit tonë të gabuar në gjak mund të gjendet në paragrafin 14. Në të thuhet: «A e kupton arsyen pse Zoti e konsideron gjakun të shenjtë? Ai në thelb e shikon gjakun si ekuivalent me jetën. "

A e shihni të metën në këtë arsyetim? Le ta ilustrojmë me diçka që tha Jezui: «Të verbër! Cili, në të vërtetë, është më i madh, dhurata apo altari që shenjtëron dhuratën? "(Mt 23: 19) Ishte altari që shenjtëroi (e bëri të shenjtë) dhuratën, dhe jo anasjelltas. Po kështu, nëse do të zbatojmë arsyetimin nga Kulla e Rojës artikull, është shenjtëria e jetës që e bën gjakun të shenjtë, dhe jo anasjelltas. Prandaj, si mund ta mbështesim shenjtërimin ose shenjtërinë e jetës, nëse e sakrifikojmë atë për të ruajtur shenjtërinë e gjakut. Equivalentshtë ekuivalenti biblik i bishtit që tund qenin.

A po na mungon ajo që mungon?

Le të anashkalojmë për vetëm një moment faktin se nuk ka mbështetje për paralelen e "bijve të Aaronit = të krishterë të mirosur". Le të shtiremi se është biblike. Shume mire. Cfare do te thote ajo? A u urdhëruan izraelitët ndonjëherë t'u bindeshin bijve të Aaronit në të njëjtin nivel me Jehovain? Në fakt, Kryeprifti kurrë nuk e drejtoi Izraelin në kohën e Gjykatësve dhe as në kohën e Mbretërve. Kur ndodhi që Kryeprifti, bijtë e Aaronit, sunduan kombin? A nuk ishte gjatë kohës së Krishtit, kur Sinedri ishte gjykata më e lartë në tokë? Ishte atëherë që ata morën autoritetin përfundimtar mbi njerëzit për veten e tyre. Ishte Kryeprifti, një djalë i Aaronit, i cili u ul në gjykim mbi Jezusin, apo jo?

Trupi Udhëheqës pretendon të jetë skllavi besnik dhe i matur. A ishte skllavi besnik i porositur nga Jezui për të sunduar mbi kopenë e tij? Ushqejini, Po! Si një shërbëtor që pret në tryezë. Por i urdhëroj ata? Bëni dallimin për ta midis së drejtës nga e gabuara? Ku në Bibël u jepet një autoritet i tillë njerëzve?

Fjala e përdorur në Hebrenjve 13: 17 të cilën ne përkthejmë "bindemi" në NWT është dhënë më mirë si "të bindesh nga". (Shih w07 4/1 f. 28, par. 8)

Ajo që ne si Dëshmitarë të Jehovait na mungon është se nuk ka ndonjë dispozitë në Bibël për një klasë qeverisëse në kongregacionin e krishterë. Në fakt, kush ishte ai që parashtroi idenë se njerëzit mund të sundonin, duke vendosur për veten e tyre se çfarë është e mirë dhe çfarë është e keqe?
Farisenjtë, skribët dhe priftërinjtë (bijtë e Aaronit) gjatë kohës së Jezusit ishin ata që i thonin njerëzve se çfarë ishte e mirë dhe çfarë e keqe; duke e bërë këtë në emër të Zotit. Jezusi i qortoi ata. Në fillim, të krishterët nuk e bënë këtë, por më pas ata filluan të apostatohen dhe filluan të vendoseshin si një autoritet në krah të Jehovait. Përfundimisht ligjet dhe doktrinat e tyre morën përparësi ndaj Zotit. Filluan të bëjnë ashtu siç u pëlqen pa marrë parasysh pasojat.

Në përfundim

Përçarja e llojeve të rreme dhe antitepeve ose paraleleve profetike u bë në tetor të 2014. Ky numër studimi u botua mbi një muaj më vonë. Vërtetë, artikulli mund të jetë shkruar ca kohë më parë. Dikush mund të imagjinojë që Trupi Udhëheqës gjithashtu ka diskutuar për 'kuptimin e ri' duke shkundur llojet dhe antitegjet e Biblës disa kohë para mbledhjes vjetore. Sido që të jetë, Trupi Udhëheqës kishte mbi një muaj për të rregulluar artikullin, por jo. Mund të kishte fiksuar edhe kopjen elektronike pas botimit. Nuk do të ishte hera e parë që është bërë. Por nuk ndodhi.

Me rëndësi edhe më të madhe është fakti që zbatimi i Aaronit si pararendje e Krishtit bie në kundërshtim me atë që është Hebrenjve 7: 11 shtete. A është për njeriun të vendosë se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar? Nëse ai e bën, a jemi të lirë nga faji nëse i bindemi atij mbi Zotin?
Duket se gjërat po bëhen gjithnjë e më të padenjëshme për ata prej nesh që vlerësojnë të vërtetën mbi pajtueshmërinë dhe bindjen ndaj Zotit mbi komoditetin e bashkësisë dhe miratimin e njerëzve. Sa larg do të shkojë kjo është supozimi i kujtdo.

Meleti Vivlon

Artikuj nga Meleti Vivlon.
    40
    0
    Ju pëlqejnë mendimet tuaja, ju lutemi komentoni.x