Lufta teokratike apo gënjeshtra e thjeshtë?

Këtë javë ne trajtohemi me dy video nga burime të ndryshme që lidhen nga një element i përbashkët: Mashtrimi. Dashamirët e sinqertë të së vërtetës janë të detyruar të gjejnë atë që vijon të jetë thellësisht shqetësuese, megjithëse do të ketë disa që do ta justifikojnë atë si atë që Organizata e quan "luftë teokratike".

Farë do të thotë ai term?

Për t'iu përgjigjur kësaj, le të shohim referencat e ndryshme për të në literaturën e jw.org. (Duke nënvizuar shtuar.)

Asnjë dëm nuk praktikohetmegjithatë, nga në burim informacion inkriminues nga ai që nuk ka të drejtë të dijë. (w54 10 / 1 f. 597 par. 21 të krishterët jetojnë të vërtetën)

Kështu që, në kohën e luftës shpirtërore, është e duhur që të keqpërdiqeni armikun nga duke fshehur të vërtetën. Doneshtë bërë jo vetëmohuese; nuk i bën dëm askujt; përkundrazi, bën shumë mirë. (w57 5 / 1 f. 286 Përdorni Strategjinë Teokratike të Luftës)

Fjala e Zotit urdhëron: «Flisni të vërtetën secilin prej jush me fqinjin e tij.» (Efes. 4: 25) Sidoqoftë, kjo urdhër nuk do të thotë që ne duhet t'i tregojmë secilit që na pyet gjithçka që dëshiron të dijë. Ne duhet t'i themi të vërtetën atij që ka të drejtë ta dijë, por nëse dikush nuk ka aq të drejtë mund të jemi evaziv. Por ne mund të mos themi një gënjeshtër. (w60 6 / 1 f. 351 pyetje nga lexuesit)

Ndërsa gënjeshtra e keqe është e dënuar përfundimisht në Bibël, kjo nuk do të thotë që një person është i detyruar të lëshojë informacione të vërteta për njerëzit që nuk kanë të drejtë për të. (it-2 f. 245 Gënjeshtra)

Unë do të sugjeroja që termi "gënjeshtër me qëllim të keq" të përdorur në Depërtim citimi është një tautologji. Gënjeshtra, nga përkufizimi, është dashakeqe. Përndryshe, nuk do të ishte mëkat. Sidoqoftë, nuk është fakti që një deklaratë është e pavërtetë që e bën atë një gënjeshtër, por motivimi prapa deklaratës. A po kërkojmë të bëjmë dëm apo të bëjmë mirë?

Thelbi i referencave të botimit të mësipërm është se "lufta teokratike" lejon që i krishteri 1) të mbajë të vërtetën nga ato që nuk meritojnë për sa kohë që 2) nuk praktikohet asnjë dëm; por 3) nuk e lejon të krishterin të thotë një gënjeshtër. Ndërsa kjo pikë e fundit futet në një zonë gri, ne mund të themi me siguri se të thuash një gënjeshtër që bën dëm është, nga përkufizimi, një gënjeshtër; dhe të krishterët nuk duhet të gënjejnë. Mbi të gjitha, Zoti që ne zgjedhim të imitojmë është burimi i të gjithë të vërtetës, por armiku i tij është gënjeshtari.

Transmetimi i Nëntorit

Me këtë në mendje, le të fillojmë me transmetimi i këtij muaji. David Splane kalon tremujorin e parë të transmetimit duke shpjeguar se si Organizata siguron saktësinë e materialit të saj referues, citimeve dhe citimeve. (Në një shënim personal, unë e konsideroj mënyrën e tij të mësimdhënies si zhgënjyese. Ai flet sikur po udhëzon fëmijët e vegjël. Tri ose katër herë në këtë video ai na siguron se "kjo do të jetë kënaqësi".)

Ndërsa historia e përdorimit të referencave të jashtme nga Organizata nuk është e shkëlqyeshme kur bëhet fjalë për përcjelljen e saktë të mendimeve të autorit, ne mund ta lëmë atë mënjanë për tani. Po kështu, prirja e Organizatës për të mos zbuluar burimin e të ashtuquajturave referenca të saj të sakta është - ndërsa një grindje mes studentëve seriozë të Biblës - më së miri u la për një kohë tjetër dhe një diskutim tjetër. Në vend të kësaj, ne thjesht do të bëjmë shënim se anëtari i Trupit Udhëheqës David Splane po lartëson virtytin e përpjekjes shteruese të Organizatës për të siguruar që ne, lexuesit, të mos marrim kurrë ndonjë informacion që nuk është plotësisht i saktë. Kjo u tha, le të kalojmë në vlerën e dytë 53 të minutës 20 të videos së transmetuar. Këtu, folësi do të mbrojë Organizatën kundër akuzave nga apostatët dhe media botërore se ne bëjmë dëm duke iu përmbajtur pa rregull "rregullit të dy dëshmitarëve".

Në përputhje me mënyrën e luftës teokratike, ai heq një numër të vërtetash nga audienca.

Ai lexon nga Ligji i Përtërirë 19:15 për të mbështetur pozicionin e Organizatës, por nuk vazhdon të lexojë vargjet vijuese që diskutojnë se si Izraelitët do të trajtonin situatat kur kishte vetëm një dëshmitar; as nuk diskuton për Ligjin e Përtërirë 22: 25-27 i cili siguron një përjashtim nga rregulli me dy dëshmitarë. Përkundrazi, ai zgjedh një varg nga Mateu 18:16 ku Jezusi flet për dy dëshmitarë, duke pretenduar se kjo lejon një kalim nga Ligji i Moisiut në sistemin e krishterë të gjërave. Sidoqoftë, ai përmbahet të vërtetës së zbuluar në ajetin e mëparshëm që tregon se mëkati duhet të trajtohet edhe nëse ka vetëm një dëshmitar për të. Ai gjithashtu flet për një komitet gjyqësor që nuk është formuar kur ka vetëm një dëshmitar të vetëm, por nuk arrin të shpjegojë se si i gjithë kongregacioni (jo ndonjë komitet i përbërë prej tre personash) thirret për të gjykuar një mëkat në Mt 18:17, një mëkati që filloi i njohur nga vetëm një dëshmitar (v. 15).

Ajo që ai nuk po arrin të zbulojë është se "rregulli me dy dëshmitarë" te Ligji i Përtërirë 19:15 iu dha një kombi me një sistem të plotë legjislativ, gjyqësor dhe penal. Kongregacioni i krishterë nuk është një komb. Ajo nuk ka asnjë mënyrë për të ndjekur aktivitetin kriminal. Kjo është arsyeja pse Pali flet për qeveritë e botës si "shërbëtori i Zotit" për ekzekutimin e drejtësisë. Në vend që të mbrojë rregullin me dy dëshmitarë, ai duhet të sigurojë të gjithë anëtarët se sa herë që bëhet një raport i besueshëm i abuzimit të fëmijëve te pleqtë - edhe nëse ekziston vetëm një dëshmitar, viktima - ata do ta raportojnë atë tek autoritetet për të lejuar ata të përdorin ekspertizën e tyre kriminalistike dhe hetimore për të konstatuar të vërtetën.

Rregulli - bazuar në botimet e Organizatës, mbani mend - është që ne mund të pranojmë të vërtetën vetëm nga 1) ata që nuk e meritojnë atë, dhe madje edhe atëherë, vetëm 2) nëse nuk bëjmë dëm.

Dëshmitarët e Jehovait janë ata që transmetimi i sanksionuar nga GB po adreson, dhe ata meritojnë të dinë të vërtetën në lidhje me praktikat gjyqësore të Organizatës. Tani është një pjesë e të dhënave publike në dokumente të shumta gjyqësore nga vende të ndryshme që zbatimi i ngurtë i rregullit me dy dëshmitarë u ka shkaktuar dëm të madh "të vegjëlve" të panumërt, fëmijëve tanë më të prekshëm, fëmijëve tanë.

Mos gënjeni dhe mos bëni asnjë dëm. Me sa duket, nuk po ndodh.

Në ndërgjegje të mirë, duhet të qajmë urrejtje për këtë përpjekje transparente për të mbrojtur interesat e Organizatës për mirëqenien e kopesë.

Para Gjykatës Supreme të Kanadasë

Një vëlla në Alberta, Kanada u përjashtua nga shoqëria për dehje dhe abuzim bashkëshortor. Si rezultat, ai humbi shitjet në firmën e tij të pasurive të patundshme ndërsa Dëshmitarët bojkotuan biznesin e tij. Ai paditi, dhe me sa duket fitoi. Shoqata Watchtower Bible & Tract e Kanadasë apeloi çështjen, duke pretenduar se Qeveria nuk kishte të drejtë të ndërhynte në çështjet e kishës. Me sa duket, kisha të tjera ranë dakord dhe dhjetë grupe aplikuan si amicus curiae ("Shoku i gjykatës") për të mbështetur apelin e Kullës së Rojës. Këta përfshinin një grup mysliman dhe sik, Kisha Adventiste e Ditës së Shtatë, një shoqatë Ungjillore dhe Kisha Mormone. (Shtretër të çuditshëm nga këndvështrimi i Dëshmitarit.) Duket se askush prej tyre nuk dëshiron që qeveria të përzihet në punët e tyre të brendshme. Sido që të jetë, në 1: 14 shenjë minutë e videos, David Gnam, një avokat dëshmitar që shërben në degën e Kanadasë, përcakton mosmarrëveshjen për gjyqet e Gjykatës Supreme në këtë mënyrë:

«Kjo fjalë [përjashtim] përdoret nga Dëshmitarët e Jehovait. Dëshmitarët e Jehovait nuk e përdorin fjalën "shmang" ose "largim". Ata i referohen asaj si "përjashtim nga shoqëria", "përjashtim nga shoqëria", "përjashtim nga puna", sepse kjo me të vërtetë jep kuptimin e asaj që po ndodh brenda këtij komuniteti të veçantë fetar. "Përjashtimi" fjalë për fjalë do të thotë asnjë shoqëri e mëtejshme shpirtërore me individin, dhe siç theksoj në paragrafin 22 të faktit tim, natyra e marrëdhënies atëherë e një personi të përjashtuar nga shoqëria nuk është plotësisht i turpëruar. Personi i përjashtuar është në gjendje të vijë në kongregacion, mbledhjet e kongregacionit ... ata janë në gjendje të marrin pjesë në sallën e Mbretërisë të Dëshmitarëve të Jehovait, ata janë në gjendje të ulen kudo që u pëlqen; ata janë në gjendje të këndojnë këngët shpirtërore me kongregacionin. Për sa u përket anëtarëve të familjes së tyre, marrëdhëniet normale familjare vazhdojnë, me përjashtim të shoqërisë shpirtërore. "

«Dëshmitarët e Jehovait nuk e përdorin fjalën« shmang »» ?! Siç mund ta shihni nga programi i shtypur nga kongresi rajonal i vitit të kaluar, kjo deklaratë e Davidit është e pavërtetë. Kjo është duke e thënë atë me mirësi.

Ajo që ka përshkruar vëllai Gnam është një tregim mjaft i saktë se si kongregacioni duhet të trajtojë një individ i përjashtuar nga shoqëria në përputhje me fjalët e Jezuit në Mateu 18:17 dhe fjalët e Palit drejtuar Selanikasve në 2 Thesalonikasve 3: 13-15. Sidoqoftë, nuk është një përshkrim i saktë se si Organizata e Dëshmitarëve të Jehovait i trajton të përjashtuarit. Duhet të kemi parasysh që David Gnam po flet në emër të Organizatës dhe kështu ka miratimin e plotë të Trupit Drejtues. Ajo që ai thotë është ajo që ata duan t'ua përcjellin nëntë gjyqtarëve që kryesojnë në gjykatën më të lartë të vendit. A e ka thënë të vërtetën?

Jo edhe afër!

Ai pretendon se një person i përjashtuar nuk shmanget plotësisht, por se atij i mohohet vetëm shoqëria shpirtërore. Sidoqoftë, çdo Dëshmitar e di se ne nuk duhet të themi aq shumë sa një "Përshëndetje" për një person të përjashtuar. Ne do të flasim me të aspak. Po, ai mund të hyjë në sallën e Mbretërisë, por do t'i thuhet të presë që kënga të fillojë dhe pastaj të hyjë brenda dhe të largohet menjëherë pas lutjes së fundit. Ky poshtërim i detyruar është pjesë e "procesit disiplinor". Ai do të "inkurajohet" të ulet në pjesën e pasme. Askush nuk dëshiron të ulet pranë një personi të përjashtuar. Thjesht do t'i bënte ata të pakëndshëm. Unë njoh një motër të re që rikthimi në punë u vonua për më shumë se një vit sepse ajo këmbënguli të ulej me motrën e saj jo të përjashtuar nga shoqëria në mes të auditorit në vend që të qëndronte vetëm në pjesën e pasme.

Si mund të thotë David Gnam, me një fytyrë të drejtpërdrejtë, se «personi i shoqëruar nuk është plotësisht i turpëruar»?

Pastaj ai mashtron me padurim gjykatën duke pretenduar se "marrëdhëniet normale të familjes vazhdojnë" dhe se vetëm shoqëria shpirtërore i mohohet individit. Të gjithë i pamë videoja në Konventën Rajonale 2016 ku vajza e përjashtuar po telefononte familjen e saj, por nëna e saj pasi njohu ID-në e telefonuesit refuzon të marrë telefonatën. Vajza mund të kishte telefonuar sepse ajo vinte gjakderdhje në një hendek pas një aksidenti automobilistik, ose për t'i thënë familjes së saj se ishte shtatzënë, ose thjesht për të pasur shoqërinë jo-shpirtërore të cilën David Gnam pretendon se është e lejuar. Meqenëse vetëm shoqërimi shpirtëror i është mohuar individit dhe pasi "marrëdhëniet normale familjare vazhdojnë", pse nuk do të shfaqej nëna e vajzës duke marrë thirrjen? Çfarë po u mëson Organizata ndjekësve të saj me këtë video kongresi?

Që kjo të mos përbëjë një gënjeshtër, David Gnam dhe Organizata që e mbështesin atë do të duhet të besojnë se 1) Kryetarët e Gjykatave nuk e meritojnë ta dinë të vërtetën, dhe 2) që në mashtrimin e tyre, asnjë dëm nuk do të bëhet. Pse Gjykata e Lartë e Kanadasë nuk do të meritonte të dinte të vërtetën në lidhje me procedurat gjyqësore të Dëshmitarëve? A janë ato një shkelje e drejtësisë natyrore? A janë ato një shkelje e ligjit biblik?

Sido që të ishte çështja, një problem i vërtetë mund të zhvillohej nëse gjykata do të shihte që avokati i Kullës së Rojës po mashtronte me qëllim nëntë drejtësit. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi më pak se 30 minuta pasi David Gnam bëri deklaratën e tij, kur Shefi i Drejtësisë Moldaver kërkoi një sqarim. (Shih fragment video.)

Shefi i Drejtësisë Moldaver: “Kështu që nuk ka mëkat që një anëtar i kongregacionit të vazhdojë biznesin me Z. Wall edhe pse ai është përjashtuar ... A po thoni ju këtë? Me fjalë të tjera, a mund të ngrihet dikush në tapet në fenë e Dëshmitarit të Jehovait për shoqëri me dikë që ishte përjashtuar dhe për të vazhduar t'u siguronte atyre biznes? "

David Gnam: "Përgjigja e Drejtësisë Moldaver është ashtu siç i dhashë Drejtësisë Wilson kur ai më bëri të njëjtën pyetje është: ashtë një vendim personal.  Anëtarët marrin vendimin e tyre personal bazuar në ndërgjegjen e tyre fetare, por është një vlerë grupore. Për… ah… sepse është pjesë e praktikës fetare të disiplinës. Përjashtimi është një disiplinë. Dhe kështu që nëse ... nëse një anëtar i kongregacionit shoqërohej me dashje me dikë që ishte përjashtuar, pleqtë me siguri do ta vizitonin atë person, do të flisnin me ta dhe do të përpiqeshin të arsyetonin me ta pse, si një vlerë fetare, ata nuk duhet të shoqëroheshin me atë person për sa kohë që ata përjashtohen. ”

Shefi i Drejtësisë Moldaver: "... anëtarët duhet të bëjnë gjëra për të ndihmuar atë person, mund të jenë ekonomikisht dhe me fjalë të tjera, Z. Wall është një ndërmjetës i pasurive të patundshme, nëse do të blini një shtëpi, shkoni te Z. Wall. "

David Gnam: "Kjo nuk do të promovohej në kongregacion."

Shefi i Drejtësisë Moldave: "Kjo nuk promovohet", duke tundur kokën.

David Gnam: “Aspak. Në fakt, provat janë të kundërta. Dëshmia në betim nga Z. Dickson është se kongregacioni inkurajohet të mos e përdorë kongregacionin si bazë për marrëdhëniet e biznesit. "

Shefi i Drejtësisë Moldaver nuk e tërhoqi David Gnam mbi tapetin për këtë, por me siguri mund të supozohet se kjo kontradiktë në dëshmi nuk kaloi pa u vënë re.

Le ta analizojmë këtë së bashku. Mos harroni se David Gnam tashmë e ka siguruar Gjykatën se përjashtimi nga puna nuk shmanget dhe se kjo përfshin vetëm miqësi shpirtërore. Prandaj, duhet pyetur, Çfarë shoqërie shpirtërore percepton Organizata kur bëhet punësimi i një agjenti të pasurive të patundshme? A mbajnë të gjithë blerësi, shitësi dhe agjenti duart dhe luten përpara se të finalizojnë shitjen?

Dhe çfarë është kjo që flasim dyfish se është një vendim personal, por edhe një vendim në grup? Ne nuk mund t'i kemi në të dy mënyrat. Eithershtë ose një zgjedhje personale ose nuk është kështu. Nëse është një zgjedhje në grup, atëherë nuk mund të jetë një zgjedhje personale. Nëse një anëtar bën një "vendim personal bazuar në ndërgjegjen [e tij fetare]" për t'u përfshirë në një shoqatë biznesi jo-shpirtërore me personin e përjashtuar nga shoqëria, pse pleqtë do të vizitonin me atë anëtar për t'u përpjekur të korrigjonin mendimin e tij? Nëse është një vendim i ndërgjegjshëm, atëherë Bibla na thotë ta respektojmë atë dhe të mos i imponojmë personit ndërgjegjen tonë, vlerat tona. (Romakëve 14: 1-18)

Davidi padashur ekspozon mashtrimin e tij duke demonstruar se pretendimi i Organizatës se ne nuk i drejtojmë njerëzit të shmangin një të përjashtuar është një gënjeshtër. Ai pretendon se secili bën një zgjedhje personale, të ndërgjegjshme, por më pas tregon se kur kjo "zgjedhje personale" nuk është në përputhje me "grupin mendoj", kërkohet një "seancë rregullimi". Presioni është sjellë. Në fund të fundit, individit do t'i thuhet se ai vetë mund të përjashtohet për "sjellje të lirshme", një term tërheqës që është shtrembëruar për të përfshirë mosbindjen ndaj drejtimit të pleqve dhe Organizatës.

Të gjithë Dëshmitarët e kongregacionit në fjalë e dinin se çfarë do të ndodhte nëse vazhdonin të bënin biznes me vëllain Uoll. Duke e quajtur atë një zgjedhje personale, të ndërgjegjes luan mirë në shtyp dhe në gjykata, por realiteti është se ndërgjegjja nuk ka asnjë lidhje me të. A mund të përmendni një zgjedhje të vetme morale, pastrimi ose argëtimi në jetë, ku Dëshmitarët janë të lirë të ushtrojnë ndërgjegjen e tyre pa presionin e "mendimit të grupit"?

Në Përmbledhje

Ndërsa mund të ketë ndonjë justifikim për termin "luftë teokratike" siç përcaktohet në botimet ("Askush nuk do t'ju fajësonte që nuk i treguat Gestapos se ku fshihen fëmijët.") Nuk ka justifikim për gënjeshtrën. Jezusi thirri Farisenjtë, bijtë e Djallit, sepse ai ishte babai i gënjeshtrës dhe ata po e imitonin. (Gjoni 8:44)

Sa e trishtueshme që duhet të shihet të ndjekim hapat e tyre.

shtesë

A e mbështet ky fragment nga një «Pyetje nga Lexuesit» pohimin e David Gnam se përjashtimi nga studimi është vetëm i një natyre shpirtërore dhe nuk përbën shmangie?

*** w52 11 / 15 f. Pyetje nga 703 nga lexuesit ***
Duke qenë të kufizuar nga ligjet e kombit botëror në të cilin jetojmë dhe gjithashtu nga ligjet e Zotit përmes Jezu Krishtit, ne mund të ndërmarrim veprime kundër apostatëve vetëm në një masë të caktuar, domethënë, në përputhje me të dyja ligjet. Ligji i tokës dhe ligji i Zotit përmes Krishtit na ndalojnë të vrasim apostatë, edhe pse ata janë anëtarë të marrëdhënieve tona familjare mish e gjaku. Sidoqoftë, ligji i Zotit kërkon që ne të njohim që ata janë shoqëruar nga xhemati i tij, dhe kjo përkundër faktit se ligji i tokës në të cilën jetojmë kërkon nga ne nën ndonjë detyrim natyror të jetojmë dhe të kemi marrëdhënie me të tilla apostate nën të njëjtën çati.

"Na ndaloni të vrasim apostatët"? Seriozisht? Ne duhet të jemi të ndaluar ta bëjmë këtë, përndryshe… çfarë? Do të ishim të lirë ta bënim këtë? Do të ishte prirja e natyrshme për ta bërë këtë nëse nuk do të na ndaloheshin posaçërisht? Pse ta sjellim këtë nëse gjithçka për të cilën po flasim është kufizimi i "shoqërisë shpirtërore"? A është vrasja e dikujt një mënyrë e mirë për të kufizuar shoqërinë shpirtërore?