Pse "vazhdojmë të sjellim shumë fruta"

[Nga ws 5/18 fq. 17 - 16 korrik - 22 korrik]

«Ati im është përlëvduar në këtë, që ju mbani shumë fryt dhe provoni veten dishepujt e mi.» —John 15: 8.

Ky artikull studimi është një vazhdim i studimit të javës së kaluar: "Jehovai i do ata që 'japin fryt me qëndrueshmëri". Prandaj vazhdon të flasë vetëm për veprën e predikimit, si frutin që duhet të kemi. Puna e predikimit si frut, siç diskutuam në shqyrtimin tonë javën e kaluar, është vetëm një frut që duhet të mbajmë, mbase edhe një i vogël në atë kohë. Pyetja e parë e rishikimit shtron pyetjen: ”Cilat arsye shkrimore duhet të vazhdojmë të predikojmë? »  

Prandaj, le të shqyrtojmë katër arsyet «e shkrimeve të shenjta» të dhëna.

1. "Ne e lavdërojmë Zotin" (par.3-4)

Arsyeja 1 është dhënë në paragrafin 3 si "Arsyeja kryesore pse ne marrim pjesë në veprën e predikimit është të lavdërojmë Jehovain dhe të shenjtërojmë emrin e tij para njerëzimit. (Lexoni Gjonin 15: 1, 8) ".

Farë do të thotë të lavdërosh dikë? Fjalori Google përkufizon "lavdëroj" si "lavdërim dhe adhurim të Zotit".

Falënderimet përcaktohen si 'shprehje miratimi i ngrohtë ose admirimi i'. Si mund të qëndrojë në heshtje në një karrocë, apo edhe në një derë ku askush nuk është shtëpi, përbën një shprehje (që zakonisht nënkupton gojarisht) miratimin e ngrohtë ose admirimin e Zotit?

Si duhet ta adhurojmë Perëndinë sipas Shkrimeve? John 4: 22-24 (NWT) thotë pjesërisht, "adhuruesit e vërtetë do ta adhurojnë Atin me frymë dhe të vërtetë, sepse me të vërtetë, Ati po kërkon të tillë si këta për ta adhuruar." Pra, një parakusht është me "frymën dhe e vërteta ". Prandaj, nëse dikush predikon të pavërteta, siç janë:

• vetëm një numër i kufizuar mund të jenë bijtë e Zotit kur Pali tha "Ju jeni të gjithë, në të vërtetë, bij të Perëndisë përmes besimit tuaj në Krishtin Jezus." (Galatasve 3: 26-27)
• se Jezui u mbyt në mënyrë të padukshme në 1914, kur Jezusi tha "Nëse dikush ju thotë," Ja! Këtu është Krishti ', ose' Atje! ' Mos e besoni "(Matthew 24: 23-27)
• se Armagedoni është i afërt kur Jezui tha "Në lidhje me atë ditë dhe orë askush nuk e di" (Matthew 24: 36)

atëherë qëndron të arsyetojë që Organizata në tërësi nuk mund të predikojë ose të adhurojë me të vërtetën.

Prandaj, rrjedh se shumica e predikimeve të bëra nga Organizata nuk është as adhurimi me të vërtetë, as lëvdimi i Zotit të së vërtetës. Kështu, një predikim i tillë nuk mund të përlëvdojë Perëndinë.

Po në lidhje me shenjtërimin e emrit të tij para njerëzimit?

• A është i aftë Jehovai të shenjtërojë emrin e tij pa ndihmë njerëzore? Sigurisht që jo. Ai lehtë mund të shkatërrojë të gjithë 'perënditë' e tjera dhe ta veçojë veten.
• A na kërkon Jehovai ta shenjtërojmë emrin e tij? Një kërkim i Biblës së Referencës NWT zbuloi rezultatet e mëposhtme:
  • 1 Peter 3: 15 "Por shenjtëroni Krishtin si Zot në zemrat tuaja",
  • Selanikasët 1 5: 23 "Zoti yt i paqes ju shenjtëroftë plotësisht"
  • Hebrenjve 13: 12 "Prandaj Jezusi, që të mund ta shenjtërojë popullin me gjakun e tij"
  • Efesianët 5: 25-26 Këto vargje flasin për Krishtin që e do kongregacionin dhe paguan flijimin shpërblyes që ai mund të shenjtëronte kongregacionin.
  • John 17: 17 Një kërkesë e Jezusit drejtuar Perëndisë për të shenjtëruar dishepujt e tij me anë të së vërtetës.
  • Isaiah 29: 22-24 E vetmja referencë që unë mund të gjeja për të shenjtëruar emrin e Zotit dhe Perëndisë, është duke iu referuar profetikisht pasardhësve të Jakobit dhe Abrahamit duke vepruar kështu, me veprimet e tyre për të kuptuar dhe duke iu bindur Zotit. Këtu nuk përmendet këtë shkrim të shenjtë (Isaiah), as ndonjë kërkesë për të shenjtëruar emrin e Zotit në Testimet e Re / Shkrimet e Krishtere Greke që do të gjenden.
  • Mateu 6: 9, Luka 11: 2 Lutja model sugjeron që të lutemi «Le të shenjtërohet emri yt». Nuk thotë 'Le ta shenjtërojmë emrin tënd'. Ndërsa kjo ndiqet nga, "Le të bëhet vullneti yt në tokë siç është në qiell", kjo tregon që ne lutemi që Jehovai të sjellë qëllimin e tij për tokën, dhe si pjesë e kësaj ai do të shenjtërojë emrin e tij. Njerëzit e papërsosur nuk mund të sjellin qëllimin e Zotit për tokën dhe as nuk kemi fuqinë të shenjtërojmë emrin e Perëndisë.
• Siç e dimë 'të shenjtërosh' është të ndahesh ose të shpallesh të shenjtë. Prandaj, ne mund ta shenjtërojmë Jehovain, përmes Jezuit, në zemrat tona, por nuk ka asnjë mbështetje shkrimore për ta bërë shenjtërimin e emrit të Perëndisë "arsyeja kryesore pse ne marrim pjesë në veprën e predikimit ".

2. Ne e duam Jehovain dhe Birin e tij (par. 5-7)

Arsyeja 2 për të vazhduar predikimin gjendet në paragrafin 5 "Dashuria jonë e përzemërt për Jehovain dhe për Jezusin ”.

Si provë, nga ne kërkohet të lexojmë Gjonin 15: 9-10 i cili thotë pjesërisht "Nëse I zbatoni urdhërimet e mia, ju do të qëndroni në dashurinë time, ashtu si unë i kam zbatuar urdhërimet e Atit dhe të qëndroj në dashurinë e tij". Me siguri do të dëshironim të respektonim urdhërimet e Krishtit, por a janë ato vetëm ato që pretendon paragrafi 7, «Duke zbatuar urdhrin e Jezuit për të shkuar dhe predikuar, ne gjithashtu tregojmë dashurinë tonë për Perëndinë sepse urdhërimet e Jezuit pasqyrojnë mendimin e Atit të tij. (Matthew 17: 5; John 8: 28) ". Me siguri ka shumë më shumë për të respektuar urdhërimet e Krishtit sesa të predikosh.

Veprat 13: 47 tregon se Pali si një individ kishte një urdhër për t'u dhënë lajmet e mirë kombeve. Sidoqoftë Matthew 28: 19-20, shkrimi i referimit të paracaktuar për këtë 'urdhërim' nuk është referuar kurrë diku tjetër në Shkrimet si një urdhërim. As vetë pasazhi nuk e përmend se është një urdhërim. Jezui u kërkoi dishepujve të shkonin dhe të predikonin, por edhe duke bërë që të mësonte të tjerët të «vëzhgojnë gjithçka që ju kam urdhëruar», jo vetëm një gjë, atë e predikimit. Edhe citati nga paragrafi pranon "Urdhërimet e Jezusit " duke treguar kështu shumësinë e tyre. Në të vërtetë ka shumë referenca nga shkrimet e shenjta për urdhërimet e Jezuit, por ato të gjitha i referohen shfaqjes së dashurisë dhe të ngjashme. Këtu ndjek një përzgjedhje që të gjitha referohen si urdhërime:

• Matthew 22: 36-38, Marku 12: 28-31 - Duajeni Zotin dhe fqinjin tuaj si veten tuaj.
• Marku 7: 8-11 - Duajeni prindërit tuaj, mos përdorni shërbim ose përkushtim të vetvetes dhe zotërimeve ndaj Zotit, si një justifikim për të shmangur kërkesat e shkrimeve të shenjta.
• Marku 10 - urdhërim në lidhje me divorcin, duke nënkuptuar dashurinë e bashkëshortit
• John 15: 12 - urdhërim për ta dashur njëri-tjetrin
• Veprat 1: 2 - "deri në ditën kur ai u mor, pasi të kishte dhënë udhëzime [urdhërimi NWT] me anë të Frymës së Shenjtë për apostujt që ai zgjodhi."
• Romakët 13: 9-10 - dashuroni njëri-tjetrin
• 1 John 2: 7-11 - dashuroni njëri-tjetrin
• 2 John 1: 4-6 - dashuroni njëri-tjetrin

Shkrimet e mësipërme kanë të bëjnë me ndjekjen e urdhrave të Zotit dhe të Jezuit dhe të gjitha flasin për të treguar dashuri ndaj njëri-tjetrit dhe se kjo është ajo që tregon dashurinë tonë për Perëndinë dhe Jezusin. Në mënyrë interesante, Zbulesa 12:17 bën dallimin midis urdhërimeve të Jezuit dhe veprës së predikimit kur thotë: «kush i zbaton urdhërimet e Zotit dhe ka veprën e dëshmisë për Jezusin». Gjithashtu Zbulesa 14:12 na thotë "Këtu do të thotë qëndrueshmëri për të shenjtët, ata që zbatojnë urdhërimet e Zotit dhe besimin e Jezuit". Përfundimi që duhet të nxjerrim nga pesha e provave të shkrimeve të shenjta është se ndërsa predikimi mund të përfshihet si një urdhërim, urdhërimi kryesor është ai i Dashurisë. Dashuri për Zotin, Dashuri për të afërmin, Dashuri për prindërit, Dashuri për familjen përfshirë bashkëshortin, Dashuri për bashkëkrishterët.

Shembulli i Jezuit është regjistruar për ne në Veprat 10:38: «Jezusi që ishte nga Nazareti, si e vajosi Perëndia me frymë të shenjtë dhe fuqi, dhe ai përshkoi vendin duke bërë mirë dhe duke shëruar të gjithë të shtypurit nga Djalli; sepse Zoti ishte me të. ” Po, ai vërtet tregoi dashuri edhe pse shumica nuk u penduan dhe nuk e pranuan lajmin e mirë.

3. "Ne paralajmërojmë njerëzit" (par.8-9)

Arsyeja 3 është "Ne predikojmë të japim një paralajmërim".

Këtu shkrimtari i artikullit të WT-së u bën thirrje spekulimeve dhe keqadministrimit për të dhënë pikëpamjen e tij. Ai thote "Puna e tij e predikimit para Përmbytjes, padyshim, përfshinte një paralajmërim për shkatërrimin e ardhshëm. Pse mund ta nxjerrim atë përfundim? "

Vini re fjalën "dukshëm". Ky është kodi i Organizatës për 'besoni këtë spekulim sepse ne themi se është e vërtetë'. Atëherë, çfarë provash sigurojnë ata për atë përfundim? Portshtë pjesa e gabuar e Mateut 24: 38-39 (NWT) ku ata vendosën "dhe ata nuk morën asnjë shënim derisa erdhi Përmbytja dhe i zhduki të gjithë, kështu që prania e Birit të njeriut do të jetë." Megjithatë, siç theksohet në një përmbledhje e mëparshme, nga 28 Përkthime në anglisht, të gjithë thonë "ata nuk dinin asgjë" ose ekuivalentin e tyre. Askush nuk sugjeron që njerëzit e kohës së Noesë kanë injoruar një paralajmërim specifik. Teksti Grek ka 'Jo' që përcjell 'përjashtimin e tij si fakt' dhe 'ata e dinin ' që përcjell mendimin 'të njohësh sidomos përmes përvojës personale'. Kombinuar mund të lexohej si 'ata nuk kishin asnjë njohuri personale për atë që do të ndodhte derisa të vinte përmbytja'. Kështu që shkrimtari i artikullit WT të thotë: "Noe shpalli me besnikëri mesazhin paralajmërues që i ishte dhënë”, Është spekulim i pastër pa ndonjë mbështetje shkrimore.[I] Theksimi i tepërt i Dëshmitarëve për të predikuar, përjashtuar të gjithë të tjerët - arsimimin, kujdesin për prindërit e moshuar, sigurimin e të varfërve - bazohet e gjitha në besimin se ata që nuk i përgjigjen mesazhit që predikojnë JWs do të vdesin përjetësisht në Armagedon. Organizata gjithashtu mëson se të vrarët nga Zoti në kohën e Noes nuk do të ringjallen as (spekulime më të pabazuara) dhe kështu paraleli i sajuar me ditën e Noes bazuar në idenë se njeriu që Noeu predikoi në botën e kohës së tij është kritik për argumentin e tyre megjithëse pa themel të shkrimeve të shenjta.

4. "Ne e duam fqinjin tonë" (par.10-12)

Arsyeja 4 është: "Ne predikojmë sepse e duam fqinjin tonë ”.

Kjo natyrisht nuk mund të vërtetohet nga shkrimet e shenjta nga vetë natyra e tij. Vetëm individi dhe Zoti mund ta njohin zemrën e dikujt nëse predikimi bëhet nga dashuria për të afërmin tonë ose arsye të tjera si presioni i kolegëve. Të thuash, 'do të predikonim nëse e duam të afërmin tonë' është shumë më e justifikueshme.

Si përfundim, nga arsyet 4, asnjë nuk është mbështetur siç duhet nga shkrimet e shenjta në artikull. Në fakt, ndoshta mbështetja më e mirë për Arsyen 2 është dhënë pa dashje (bazuar në John 17: 13) ndërsa përpiqeni të provoni se kemi përvojë gëzimi për shkak të predikimit.

"Dhuratat që na ndihmojnë të durojmë" (par.13-19)

"Dhurata e gëzimit" (Par.14)

Dhurata e parë e përmendur është ajo e Gëzimit nga Gjoni 15: 11 për të cilën artikulli pretendon "Jezui tha se si predikuesit e Mbretërisë, ne do të përjetojmë gëzim. " Ky pretendim, si me kaq shumë është hamendje dhe spekulime. Jezusi tha në vargun 11 "Këto gjëra ju kam thënë, që gëzimi im të jetë në ju dhe gëzimi juaj të bëhet i plotë." Kjo vijon vargun 10, ku ai foli për respektimin e urdhërimeve të tij. Ai nuk e përmendi predikimin në këtë pasazh të shkrimeve të shenjta. Ajo që përmendi Gjoni mbeti në Jezusin në mënyrë që të jepte fryt. Pse, sepse «me anë të një akti justifikimi, rezultati te burrat e çdo lloji është shpallja e tyre e drejtë për jetën.» (Romakët 5: 18) Prandaj, të qëndrosh në Jezus do të nënkuptojë përfundimisht gëzimin e marrjes së jetës së përhershme.

Paragrafi vazhdon duke thënë “për sa kohë që mbetemi në bashkim me Krishtin duke ndjekur nga afër hapat e tij, ne përjetojmë të njëjtën gëzim që ai ka për të bërë vullnetin e Atit të tij. (John 4: 34; 17: 13; 1 Peter 2: 21)"

1 Pjetrit 2:21 flet për "sepse edhe Krishti vuajti për JU, duke ju lënë një model për JU për të ndjekur nga afër hapat e tij". Asgjë këtu për gëzimin, vetëm për të ndjekur Krishtin nga afër. Në çfarë mënyre duhet ta ndiqnin Krishtin nga afër? Më herët në vargun 15 Pjetri shkroi: "Sepse është vullneti i Zotit që duke bërë mirë të mund të heshtësh bisedat injorante të njerëzve të paarsyeshëm". Në vargun 17 ai shtoi "Nderim [njerëz] të çdo lloji, kini dashuri për të gjithë shoqatën e vëllezërve, kini frikë nga Zoti". Shumë inkurajim për të praktikuar frytet e frymës, por asgjë për predikimin.

Gjoni 4: 34 flet për Jezusin duke bërë vullnetin e babait të tij, dhe te Gjoni 17: 13 Jezusi pyet që dishepujt e tij të kenë gëzimin që bëri.

Çfarë gëzimi kishte Jezusi? Ajo e të qenit në gjendje të shërojë mijëra (Luka 6:19); atë të ditur se ai kishte përmbushur profecinë biblike, duke e bërë të disponueshme për të gjithë njerëzimin shpresën e jetës së përhershme. (Gjoni 19: 28-30) Duke vepruar kështu, ai bëri vullnetin e Zotit dhe kishte gëzimin të dinte që njerëzit me zemër të drejtë ishin penduar dhe donin të dinin si t'i shërbenin Zotit. Ai gjithashtu e dinte që duke iu bindur atij, këta njerëz me zemër të drejtë mund të shmangnin shkatërrimin me kombin e papenduar të Izraelit më pak se 40 vjet më vonë. Për më tepër, të gjithë ata që e dëgjuan me të vërtetë do të kishin mundësinë e jetës së përhershme, një perspektivë e mrekullueshme me të vërtetë. (Gjoni 3:16)

“Dhurata e paqes. (Lexoni Gjonin 14: 27) "(Par.15)

Shtë e vërtetë që duhet tëpërjetojmë në zemrën tonë një ndjenjë të qëndrueshme të paqes që rezulton nga njohja se kemi miratimin e Jehovait dhe të Jezuit. (Psalmi 149: 4; Romakëve 5: 3, 4; Kolosianëve 3:15)".

Por, sa prej nesh ka pasur ndonjëherë atë ndjenjën e paqes ndërsa ishin Dëshmitarë aktivë? Me ndalimin e vazhdueshëm të artikujve dhe bisedimeve të WT, na bëjnë presion për të bërë më shumë, dhe 'përvojat' e Dëshmitarëve që dukeshin të mbinxjerrura dhe të mbeshtjella mbi bazën e tregimeve që na ishin dhënë, shumë prej tyre kanë zhvilluar ndjenja të pamjaftueshmërisë ose fajit për të mos bërë sa duhet, sesa gëzimi apo paqja e mendjes.

Me siguri, nëse të gjithë kemi besimin se kemi zhvilluar cilësitë e vërteta të krishtere me sa kemi mundësi - duke dhënë fryte të vërteta, atë të Shpirtit të Shenjtë - atëherë që së bashku me lutjen të mund të na japin vërtet gëzim dhe paqe shpirtërore. Nëse Organizata dëshiron që ne të përjetojmë Gëzim dhe paqe, atëherë ajo duhet të ndryshojë dietën e materialit që prodhon në mënyrë që të adresojë se si mund të zhvillojmë cilësi të mirëfillta të krishtere. Duhet të ndalojë goditjen në të njëjtin daulle me të njëjtin ton monoton, predikoj, predikoj, predikoj, predikoj, bind, respektoj, bindem, dhuroj, dhuroj, dhuroj. Më mirë të theksojmë mesazhin e dashurisë, për të gjitha rrjedhjet e mira nga ajo atribut ose fryt i Shpirtit. 1 Pjetrit 4: 8 na kujton «Mbi të gjitha gjërat kanë dashuri të fortë për njëri-tjetrin, sepse dashuria mbulon një mori mëkatesh».

"Dhurata e miqësisë" (Par.16)

"He [Jezui] u shpjegoi atyre rëndësinë e shfaqjes së dashurisë vetëmohuese. (Gjoni 15: 11-13) Më tej, ai tha: «Unë ju kam thirrur miq.» Whatfarë dhuratë e çmuar për të marrë miqësinë me Jezusin! Did'duhej të bënin apostujt për të mbetur miq të tij? Ata duhej të "shkonin dhe të mbajnë fryt." (Lexoni Gjoni 15: 14-16.) "

Pra, nga ky citim i artikullit lehtë mund të konkludohet se predikimi është kërkesa kryesore për të qenë miq të Krishtit. Por a është kjo ajo që po thoshte Jezusi? Çelësi për të kuptuar atë që Jezusi tha me të vërtetë është në atë që është hudhëruar. Konteksti. Paragrafi aludon në dashuri vetëmohuese të cilën artikulli dëshiron që ju ta kuptoni si vetëmohim për të shkuar dhe predikuar - një koncept rreth të cilit ndërtohet i gjithë artikulli. Megjithatë, çfarë thotë Gjoni 15:12? "Ky është urdhërimi im, që ju të doni njëri-tjetrin ashtu si unë ju kam dashur ju." Çfarë thotë vargu tjetër pas pjesës së lexuar të Gjonit 15:17? "Këto gjëra unë ju urdhëroj që ta doni njëri-tjetrin." Urdhri është i qartë, doni njëri-tjetrin, atëherë do të jeni miq të Krishtit. Mund të jetë vetëmohuese të vazhdosh të tregosh dashuri përballë provokimit, apo kritikave të ashpra të pajustifikueshme, megjithatë kjo është mënyra e dashurisë si Krishti.

Shtë e rëndësishme të theksohet se vetëm disa vargje më vonë në Gjoni 15: 27 Jezusi thotë që Fryma e Shenjtë do t'u dëshmonte atyre për të, që "TI, nga ana tjetër, duhet të dëshmosh, sepse ti ke qenë me mua që nga unë filloi ". Vetë fakti që kjo dëshmitar përmendet veçmas dhe se ata duhet ta bëjnë atë për shkak të dëshmitarëve të syve të asaj që kishte bërë Jezui, do të tregonte se Jezusi nuk e përfshiu dëshminë në "frytet mbartëse" të diskutuara më parë.

Shtë e trishtueshme që kur artikulli atëherë pretendon "Kështu që në mbrëmjen e kaluar, ai i inkurajoi ata të durojnë në punën që kishin filluar. (Mat. 24: 13; Marku 3: 14) " ata në të vërtetë po injorojnë verbërisht një varg në John 15, vargu 27 që i jep ndonjë besim pretendimit të tyre, ndërsa vazhdon dhe keqinterpreton pjesën tjetër të Gjonit 15. Pavarësisht nëse është e vërtetë apo jo, jep pamjen se vargu zgjedh dhe përshtat interpretimin e shkrimeve të shenjta me nevojat e tyre është rendi i ditës sesa Studimi dhe Hulumtimi serioz i Biblës.

"Dhurata e lutjeve të përgjigjura" (Par.17)

Paragrafi hapet duke thënë “Jezui tha: "Pavarësisht se çfarë e pyetni Atin në emrin tim, ai [ai] do t'ju japë." (Gjoni 15: 16) Sa forcim i këtij premtimi duhet të ketë qenë për apostujt. " Pastaj e zbaton këtë premtim vetëm për veprën e predikimit duke thënë «Jehovai ishte gati t'u përgjigjej lutjeve të tyre për çdo ndihmë që u duhej për të kryer urdhrin për të predikuar mesazhin e Mbretërisë. Dhe vërtet, menjëherë pas kësaj, ata përjetuan sesi Jehovai iu përgjigj lutjeve të tyre për ndihmë. - Veprat 4:29, 31. »

Lexuesi me sy shqiponje mund të ketë zbuluar se ata nuk citonin Veprat 4: 29-31, por përkundrazi kishin harruar vargun 30. Pse mund të jetë kështu? Në Veprat e plota 4: 29-31 thuhet: «Dhe tani, Jehova, kushtoji vëmendje kërcënimeve të tyre dhe jepi skllevërve të tu që vazhdojnë të flasin fjalën tënde me gjithë guxim, 30 ndërsa ti shtrin dorën për shërim dhe ndërsa shenjat dhe shenjat shfaqen përmes emrin e shërbëtorit tënd të shenjtë Jezus ”. 31 Kur ata u lutën, vendi ku ishin mbledhur u trondit; dhe ata ishin një dhe të gjithë të mbushur me Frymën e Shenjtë dhe po flisnin fjalën e Perëndisë me guxim ”.

Në veçanti, vini re vargun e lënë. Organizata mund të pretendojë se nuk është pjesë e çështjes lëndore dhe kështu është anuluar, por është një pikë shumë e rëndësishme kontekstualisht për të na ndihmuar të kuptojmë saktë kalimin.

Pra, ka një numër pikësh në këto vargje për t'u marrë parasysh.

1. Një kërkesë ndaj Zotit për të dëgjuar kërcënimet që po bëhen kundër tyre.
2. Si rezultat i kërcënimeve, atyre u duhej guxim shtesë për të folur për atë që kishin parë, ringjalljen e Jezu Krishtit
3. Që ata të kenë guximin të flasin ndërsa Zoti shëroi të tjerët dhe kryente shenja përmes tyre si kërkesa e vargut të 30.
4. Se ata duhej të bënin një kërkesë për Shpirtin e Shenjtë për t'iu mundësuar atyre të bënin shenja dhe shërim.
5. Ata padyshim panë pa dyshim se kishin Fryma e Shenjtë të vinte mbi ta, diçka që ne nuk e shohim sot. Tronditja e vendit dhe mbushja me shpirt do të ishte në vetvete një motiv i fuqishëm dhe do të nxiste guximin e tyre. Ata kishin prova të pamohueshme që Zoti po i mbështeste.

Kjo ngre një numër çështjesh nëse Organizata do t'i zbatojë këto vargje siç ndodhin sot.

• Si grup, Dëshmitarët e Jehovait nuk janë nën kërcënime me vdekje.
• Ne nuk kemi qenë dëshmitarë okularë të ringjalljes së Jezusit, prandaj ndërsa duhet të dëshmojmë për ringjalljen e tij, nuk do të jemi kurrë në gjendje të kemi të njëjtën bindje dhe entuziazëm si dëshmitarët okularë për atë ngjarje të mrekullueshme.
• Perëndia nuk i shëron të tjerët dhe nuk kryen shenja dhe pjesë përmes Dëshmitarëve të Jehovait sot.
• Nuk ka pasur asnjë manifestim të dukshëm ose të padukshëm të dhurimit të Shpirtit të Shenjtë në tërë vëllazërinë, e lëre më të shfaqura të pamohueshme.

Përfundimi që mund të nxjerrim nga kjo është se duket shumë e vështirë se Jehovai do t'i përgjigjej lutjeve të Dëshmitarëve të Jehovait për të mbështetur veprën e tyre të predikimit sot. Kjo para çdo diskutimi nëse ata po predikojnë lajmin e mirë të Mbretërisë. Kthehu në shekullin e parë ishte pa dyshim se kujt po e mbështetnin Perëndia dhe Jezui. Sot nuk ka as një shkëlqim se cili grup nëse ka, Zoti po mbështet, sigurisht jo në bazë të Veprave 4: 29-31.

Paragrafi 19 përmbledh pikat që artikulli mbulon, kështu që ne do të bëjmë të njëjtën gjë.

Pjesë në veprën e predikimit për të lavdëruar dhe shenjtëruar Emrin e Jehovait	Asnjë mbështetje biblike që të mund të shenjtërojmë emrin e Zotit.
Për të treguar dashurinë tonë për Jehovain dhe djalin e tij	Asnjë mbështetje shkrimore për predikim në kontekstin e diskutuar, përkundrazi për t'i treguar dashuri njëri-tjetrit
Për të dhënë paralajmërim të bollshëm	Asnjë mbështetje shkrimore nuk është dhënë nga kërkesa për të paralajmëruar
Të tregojmë dashuri për të afërmin tonë	Mbështetje e pa provueshme dhe pa shkrime në artikull. Sidoqoftë duhet ta bëjmë këtë për arsye të tjera.
Dhurata e Gëzimit	Asnjë mbështetje shkrimore, por përkundrazi të bësh mirë dhe të tregosh dashuri me njëri-tjetrin nuk sjell gëzim për ne dhe të tjerët.
Dhurata e Paqes	Mbështetje e pjesshme e shkrimeve të shenjta në parim, por pretendimi i beson realitetit.
Dhurata e miqësisë	Asnjë mbështetje shkrimore, Miqësia e dhënë për t'i treguar dashuri njëri-tjetrit.
Dhurata e lutjeve të përgjigjura	Asnjë mbështetje shkrimore, Asnjë provë në realitet.

Si përfundim, çfarë vjen nga Shkrimet? Bërja e frutave ka të bëjë me veprën e predikimit të Dëshmitarëve të Jehovait, apo ka të bëjë me shfaqjen e dashurisë për njëri-tjetrin? Ju duhet të vendosni vetë.

_____________________________________________

[I] Zanafilla nuk i regjistron Noeut ndonjë urdhër të Noes për të predikuar një mesazh, dhe as nuk ka të dhëna për një mesazh paralajmërues. Vetëm 2 Peter 2: 5 përmend Noenë se është predikues, ose lajmëtar, shpallës, por edhe këtu ishte me drejtësi, dhe jo një mesazh paralajmërues.