"Гледај! Ја сам с тобом све дане “

Овај пост је преглед другог чланка студије у јулском издању КСНУМКС од јула Тхе Ватцхтовер што објашњава наше ново разумевање Исусове присподобе о пшеници и корову.
Пре него што наставите, отворите чланак на 10. страници и добро погледајте илустрацију на врху те странице. Примећујете ли нешто што недостаје? Ако не, ево наговештаја: Концентришите се на трећу плочу илустрације.
Осам милиона људи је нестало и нема их се! Коров је имитација хришћана помешана са житом, помазаним хришћанима. Према нашем званичном учењу, пшеница броји само 144,000. Дакле, у жетви постоје две врсте хришћана, помазани хришћани (пшеница) и имитације или лажни хришћани (коров). А нас осам милиона за које кажемо да смо прави хришћани, али да нисмо помазани? Где смо ми? Исус сигурно не би игнорисао тако велику групу?
Ово указује на прву ману у нашој интерпретацији. Рекли смо да се ова присподоба односила на групу коју називамо "друге овце" по аналогији. Наравно, не постоји основа за „продужење“ примене ове или било које друге параболе „Царство Божије је налик“, али морали смо да кажемо нешто да објаснимо несклад. Међутим, у овом чланку ни не покушавамо. Дакле, милиони су потпуно искључени из испуњења ове параболе. Једноставно нема смисла да би Исус превидео тако велики део свог стада. Дакле, у овом нашем најновијем поновном тумачењу ове параболе, уместо да се бавимо озбиљним одступањем, одлучили смо да га у потпуности игноришемо. Нисмо кренули у посебно повољан почетак.

Параграф КСНУМКС

"Међутим, будући да су их прерасли кршћани попут корова, не знамо сигурно ко је припадао класи пшенице ..."
Често волимо да класификујемо ствари у нашим тумачењима. Отуда се позивамо на „класу злих робова“, или „класу невесте“, или у овом случају, „класу пшенице“. Проблем ове тенденције је што промовише идеју испуњења на нивоу класе или групе, а не на појединцима. Можда осећате да је ово занемарљива разлика, али заправо нас је довело до неких незгодних тумачења слепих улица, као што ћемо ускоро видети. У овом тренутку је довољно рећи да се промена примене корова и пшенице ове параболе у ​​класу корова и класе пшенице врши без икаквих библијских основа.

Ставови 5 и 6

Примена Мал. 3: 1-4 тачно се односи на Исусово време. Међутим, следећи пасус говори о „већем испуњењу“. Ово је један од бројних момената „само верујте“ у студијским чланцима овог броја. Из беројске перспективе, ово је алармантан доказ растућег касног тренда који од нас као Сведока једноставно прихватамо нешто што нас учи у Водећем телу.
Малахијево пророчанство испунило се у Првом веку, делом када је Исус ушао у Јеховино место истинског обожавања, храм у Јерусалиму, и насилно рашчистио мењаче. То је учинио у два наврата: Првих, само шест месеци након што је постао Месија; а други, три године касније, на његовој последњој Пасхи на Земљи. Није нам речено зашто није извршио ово чишћење храма током две Пасхе које су уследиле, али можемо претпоставити да то није било потребно. Можда је његово почетно чишћење и накнадни статус међу људима спречио мењаче новца да се врате док нису прошле три године. Можемо бити сигурни да да су били тамо током друге и треће Пасхе, он не би затворио очи пред њиховим тренутним преступима. У сваком случају, ове две акције су видели сви и постали су говор нације. Његово чишћење храма било је видљиво и верном следбенику и огорченом непријатељу.
Да ли је то случај са „већим испуњењем“? Антитични Јерусалим са њеним храмом је хришћанство. Да ли се нешто што је било видљиво и пријатељима и непријатељима догодило у хришћанству 1914. године да укаже на то да се Исус вратио у храм? Нешто што ће надмашити догађаје из Првог века?
[Настављајући ову расправу, морамо занемарити слона у соби, наиме да је целокупна премиса чланка зависна од прихватања 1914. године као почетка Христовог невидљивог присуства. Међутим, образложење у овом чланку у потпуности почива на тој премиси, па ћемо га привремено прихватити како бисмо могли да наставимо са дискусијом.]

Параграф КСНУМКС

У покушају да докажемо да се Малахијево пророчанство испунило од 1914. до 1919. године, прво нам се говори да су неки Истраживачи Библије били обесхрабрени јер у том периоду нису отишли ​​на небо. То је тачно, али какве то везе има са инспекцијом и чишћењем које је Исус наводно вршио у то време? Много више је било обесхрабрено од 1925. до 1928. када се Рутхерфордово предвиђање да се ускрснуће већ догодило показало нетачним. (2. Тим. 2: 16-19) Наводно је још много њих напустило Друштво због тог дебакла, а затим напустило због неуспелих предвиђања око 1914. године. Стога, зашто тај временски период није укључен у инспекцију и чишћење? Није дато објашњење.
Такође нам је речено да се проповеднички рад успорио током 1915. до 1916. године. Један извештај каже да је активност проповедања од 1914. до 1918. опала за 20%. (Видети јв поглавље 22, стр. 424) Међутим, видели смо да се исто дешава у земљи за државом током двадесетог века током ратних и економских тешкоћа. Да ли Исус очекује у таквим тешким временима да наставимо са истим нивоом активности који смо остварили у доба мира и напретка? Да ли оправдан пад у проповедању захтева Христово дело чишћења?
Заиста, како било што од овог паралелног његовог јурњања са новцем из храма?
Даље, речено нам је да је постојало противљење које је произишло из организације. Четири од седам директора побунили су се против одлуке да брат Рутхерфорд преузме вођство. Ова четворица напустили су Бетел и то је резултирало „заиста чишћењем“, наводи се у чланку. Импликација је да су добровољно отишли ​​и као резултат тога могли смо да наставимо без загађујућег утицаја онога што смо донедавно називали „класом злих робова“.
Пошто је ово изнето као доказ инспекције и чишћења које су Исус и његов Отац извршили од КСНУМКС-а до КСНУМКС-а, ми смо дужни да истражимо чињенице и проверимо да су „ове ствари такве“.
У августу КСНУМКС Рутхерфорд објавио је документ под називом Просијање жетве у којој је објаснио свој став. Кључно питање је била његова жеља да преузме потпуну контролу над Друштвом. У своју одбрану изјавио је:

„Више од тридесет година председник ДРУШТВА БРАЧЕ И ПУТОВАЊА СВИРАЧКОГ КУЛА управљао је искључиво својим пословима, а Управни одбор, такозвани, имао је мало посла. То се не каже у критици, већ из разлога што је рад Друштва необичан захтева смер једног ума. “[Курзив наш]

Рутхерфорд, као председник, није желео да одговара пред одбором директора. Да се ​​изразим модерном ЈВ терминологијом, судија Рутхерфорд није желео да „управљачко тело“ усмерава рад Друштва.
Воља и завет Цхарлеса Тазеа Руссела позвао уредничко тело од пет чланова да управља храњењем Божјег народа, што је управо оно што чини модерно Водеће тело. У тестаменту је именовао пет чланова овог предвиђеног одбора и додао додатних пет имена када су се тражиле замене. Двојица свргнутих директора била су на тој замени. Даље на листи био је судија Рутхерфорд. Русселл је такође наложио да уз објављени материјал не буде приложено никакво име или аутор и дао додатна упутства, наводећи:

„Мој циљ у овим захтевима је да заштитим комитет и часопис од било каквог духа амбиције, поноса или глава ...“

Четворица „побуњених“ директора била су забринута због тога што је судија Рутхерфорд, након избора за председника, показивао све знакове аутократе. Желели су да га уклоне и поставе неког другог ко ће поштовати смернице воље брата Расела.
Из чланка о ВТ-у наводи се да верујемо да су ови директори свргнути; то јест, након што је Исус очистио организацију, Исус је отворио пут да именује верног роба који ће нахранити стадо. Из последњег чланка у овом броју речено нам је да је "роб сачињен малу групу помазане браће која су директно укључена у припрему и издавање духовне хране током Христовог присуства… .Да је роб уско идентификован са управним тијелом… “
Да ли се то догодило? Да ли је наводно чишћење ове четворице директора отворило пут уређивачком одбору који је Русселл замислио и желео да се одржи? Да ли је то отворило пут управном телу помазане браће да надгледа програм храњења; да буде постављен за верног и дискретног роба 1919? Или су остварени најгори страхови од брата Русселла и четворице свргнутих режисера, при чему је Рутхерфорд постао једини глас братства, ставио своје име у публикације као аутор и поставио себе као такозвани именовани канал комуникације Свемогућег Бога братству?
Да ли ћемо допустити да историја и наше публикације дају одговор? Узмите као један пример ову фотографију са Центар за поруке од уторка, јула КСНУМКС, КСНУМКС, где се Рутхерфорд назива нашим „генералиссимо“.
Реч „генералиссимо“ је италијанска, из општиплус врхунски суфикс -иссимо, што значи „крајње, до највишег степена“. Историјски гледано овај чин је додељиван војном официру који је водио читаву војску или читаве оружане снаге нације, обично само подређене суверену.
Уклањање уредничког одбора или управљачког тела коначно је постигнуто 1931. године. То сазнајемо из заклетог сведочења не мањег сведока од брата Фреда Франца:

Ако желимо прихватити да се очистило од КСНУМКС-а до КСНУМКС-а, онда морамо прихватити да је Исус прокрчио пут судији Рутхерфорду да има свој пут и да је тај човек који је распустио редакцијски одбор у КСНУМКС-у и поставио се као једини ауторитет над помазаником је Исус именован својим верним и дискретним робом од КСНУМКС-а до његове смрти у КСНУМКС-у.

Параграф КСНУМКС

„„ Жетва је закључак једног система ствари “, рекао је Исус. (Мт. 13:39) Та сезона жетве започела је 1914. “
Поново имамо изјаву „само веруј“. За ову изјаву није дата библијска подршка. Једноставно се наводи као чињеница.

Параграф КСНУМКС

„По КСНУМКС-у је постало очигледно да је пао Вавилон Велики.“
Да је то постало очигледан, зашто је онда не доказ представљено?
Ту нас наша редефиниција корова и пшенице од појединих хришћана доводи до проблема у тумачењу. Класификација корова као свих осталих хришћанских религија омогућава нам да кажемо да је коров сакупљен 1919. године када је пао Вавилон. Није било потребе да анђели ваде појединачне залихе. Свако у тим религијама аутоматски је био коров. Ипак, који су докази представљени да се ова берба корова догодила 1919. године? Да ли је 1919. година пала Велики Вавилон?
Речено нам је да је дело проповедања доказ. Као што и сам чланак признаје, 1919. године „Они који воде главну реч међу Истраживачима Библије почео да стрес важност личног учешћа у делу проповедања о Краљевству “. Ипак, тек три године касније 1922. године почели смо ово заправо да радимо као народ. Дакле чињеница да ми нагласио посао проповедања од врата до врата за све објавитеље краљевства 1919. био је довољан да доведе до пада Великог Вавилона? Опет, одакле нам ово? Које нас је Писмо довело до овог закључка?
Ако је, како тврдимо, берба корова завршена 1919. године и сви су били сакупљени у снопове спремни за спаљивање током велике невоље, како онда објаснити да су сви живи у то време од тада прошли даље. Корови из 1919. сви су мртви и сахрањени, па шта ће анђели бацити у ватрену пећ? Анђелима је речено да сачекају жетву, што је закључак система ствари („крај једног века“). Па, систем ствари се није завршио за генерацију 1914. године, али све их више нема, па како је то могла бити „сезона жетве“?
Овде је можда највећи проблем који имамо са целом овом интерпретацијом. Чак ни анђели нису у стању да тачно идентификују пшеницу и коров до жетве. Ипак, претпостављамо да кажемо ко је коров и проглашавамо се житом. Није ли то помало дрско? Зар не бисмо смели да допустимо анђелима да тако одлуче?

Став КСНУМКС - КСНУМКС

Матт. КСНУМКС: КСНУМКС каже, „(Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС).?. Син Човјечји ће послати своје анђеле, а они ће сакупити из његовог краљевства све ствари које изазову спотицање и људе који раде безакоње, КСНУМКС и ставиће их у ватрену пећ. Тамо ће бити [њихов] плач и шкрипање зуба. "
Да ли из овога није јасно да је низ, КСНУМКС) бацани у ватру, и КСНУМКС) док су у ватри, плачу и шкргутају зубима?
Зашто онда чланак преокреће редослед? У параграфу 13 читамо: „Треће, плач и шкргут“, а затим у параграфу 15, „Четврти, бачени у пећ“.
Напад на лажну религију биће ватрена невоља. Тај процес ће потрајати. Дакле, на први поглед изгледа да нема основа за преокрет редоследа догађаја; али постоји разлог, као што ћемо видети.

Ставови 16 и 17

Ми блиставо блиставо тумачимо као небеско прослављање помазаника. Ово тумачење заснива се на две ствари. Фраза „у то време“ и употреба предлога „у“. Хајде да анализирамо обоје.
Из параграфа 17 имамо, „Израз„ у то време “очигледно се односи на догађај који је Исус управо поменуо, наиме на„ бацање корова у ватрену пећ “.“ Сада постаје јасно зашто чланак преокреће след догађаја које је Исус описао. Параграф 15 је управо објаснио да се ватрена пећ односи на „њихово потпуно уништење током последњег дела велике невоље“, тј. Армагедона. Тешко је плакати и шкргутати зубима ако сте већ мртви, па преокрећемо редослед. Они плачу и шкргућу зубима када је религија уништена (прва фаза велике невоље), а затим уништена ватром у Армагедону - друга фаза.
Невоља је у томе што се Исусова парабола не односи на Армагедон. Реч је о царству небеском. Царство небеско се формира пре почетка Армагедона. Настаје када је „последњи Божји роб запечаћен“. (Отк. 7: 3) Матеј 24:31 јасно показује да се завршетак сакупљања (жетва анђела) дешава после велике невоље, али пре Армагедона. Много је парабола „Царство је небеско попут“ у 13^th поглавље Матеја. Пшеница и коров су само један од њих.

• „Небеско краљевство је попут сенфа…“ (Мт. КСНУМКС: КСНУМКС)
• „Небеско краљевство је попут квасца ...“ (Мт. КСНУМКС: КСНУМКС)
• „Небеско краљевство је попут блага…“ (Мт. КСНУМКС: КСНУМКС)
• „Небеско је краљевство попут путујућег трговца…“ (Мт. КСНУМКС: КСНУМКС)
• „Небеско краљевство је попут драгнета ...“ (Мт. КСНУМКС: КСНУМКС)

У сваком од ових и осталих који нису на овој листи, он говори о земаљским аспектима рада одабира, сакупљања и прочишћавања изабраних. Испуњење је земаљско.
Исто тако његова парабола о пшеници и корову започиње речима: „Царство небеско ...“ (Мт. 13:24) Зашто? Јер испуњење има везе са одабиром месијанског семена, синова царства. Парабола се завршава довршењем тог задатка. Они нису изабрани из света, већ из његовог царства. „Анђели сакупљају од његово краљевство све ствари које узрокују спотицање и особе ... које чине безакоње “. Сви они на земљи који тврде да су хришћани налазе се у његовом царству (новом савезу), баш као и сви Јевреји - добри и зли - у Исусово време били су у старом савезу. Уништавање хришћанства током велике невоље биће ватрена пећ. Тада неће умрети сви појединци, иначе, како могу да плачу и шкргућу зубима, али сви лажни хришћани ће престати да постоје. Док ће појединци преживети уништење Великог Вавилона, њихово хришћанство - ма колико лажно било - престаће да постоји. Како могу да тврде да су више хришћани са својим црквама у пепелу. (Отк. 17:16)
Стога нема потребе да се обрне редослед Исусових речи.
Шта је са другим разлогом за веровање да се „сјајно свијетли“ догађа на небесима? Употреба „ин“ не захтева од нас да верујемо да ће у том тренутку бити физички на небу. Наравно, могло би бити. Међутим, узмите у обзир да се свака употреба фразе „царство небеско“, коју смо управо видели у овом 13. поглављу Матеја, односи на земаљски одабир изабраних. Зашто би се ова појединачна инстанца односила на небеса?
Да ли одабрани тренутно сјаје? У нашим мислима, можда, али не и свету. Ми смо само друга религија. Они препознају да смо различити, али да ли препознају да смо изабрани од Бога? Тешко. Међутим, када нестане свих осталих религија и будемо пословични „последњи човек који стоји“, биће приморани да промене свој поглед. Бићемо међународно признати као изабрани народ Бога; у супротном, како би неко могао објаснити наш колективни опстанак. Није ли управо то оно што је Езекиел прорекао када је прорекао да ће народи препознати и супротставити се „народу окупљеном из народа, [који] гомила богатство и имовину, [онима] који живе у центру земља"? (Јез. 38:12)
Овде ћу да појасним две ствари. Прво, када кажем „ми“, укључујем себе у ту групу. Не дрско, али надам се. Да ли ћу на крају бити део људи о којима је Езекиел прорекао, нешто је на чему ће Јехова одлучити. Друго, када кажем „ми“, не мислим на Јеховине сведоке као на класу. Ако не постоји класа пшенице, онда не постоји класа „изабрани“. Не видим да преживљавамо велику невољу као организација са свим нашим административним структурама. Можда и хоћемо, али оно о чему Библија говори су „изабрани“ и „Израел Божји“ и Јеховин народ. Они који остану да стоје након чишћења дима вавилонског уништења окупиће се као народ и живеће у хармонији као што је Езекиел прорекао и биће препознати као они који имају Јеховин благослов. Тада ће земаљски народи, лишени духовности, пожељети оно што немају и у бијесу ношени љубомором нападају те људе - нападају нас. Ето, опет, укључујући и себе.
Могли бисте рећи, „То је само ваша интерпретација.“ Не, немојмо је уздизати у статус тумачења. Тумачење припада Богу. Оно што сам овде ставио су само нагађања. Сви волимо да нагађамо с времена на време. То је у нашој природи. Нема штете док год не понтификујемо и не захтевамо да други прихвате нашу спекулацију као да је то Божја интерпретација.
Међутим, занемаримо сада ову моју шпекулацију и прихватимо „ново схватање“ да употреба предлога „ин“ ставља помазанике на небо где „сјају као сунце“. Ово ново схватање Управног тела има неочекивану последицу. Јер, ако их пуко укључивање „у“ у ту фразу стави на небо, шта онда са Аврахамом, Исаком и Јаковом? Јер Матеј користи исти предлог говорећи о њима.
„Али кажем вам да ће многи из источних и западних делова доћи и сјести за сто са Абрахамом, Изаком и Јаковом in краљевство небеско; ”(Мт. КСНУМКС: КСНУМКС)

Укратко

Са овом посебном интерпретацијом пшенице и корова толико је погрешно да је тешко знати одакле почети. Зашто једноставно не зауставимо тумачење Светог писма? Библија јасно говори да су такве ствари у Божјој надлежности. (40. Мојсијева 8: XNUMX) Покушавамо да протумачимо Свето писмо од Раселових дана и наш запис несумњиво указује да смо у томе веома лоши. Зашто једноставно не станемо и наставимо са оним што је написано?
Узмимо за пример ову параболу. Из тумачења које нам је дао Исус знамо да су жито прави хришћани, синови царства; а коров су лажни хришћани. Знамо да анђели одређују шта је шта и да ли се то ради током закључења система ствари. Знамо да је коров уништен и да синови царства сјајно сијају.
Када се ови догађаји заиста одрже, моћи ћемо да гледамо својим очима и сами ћемо видети како коров изгара у метафоричној ватри и како синови царства сјајно сијају. Тада ће то бити само по себи разумљиво. Неће нам требати неко да нам то објасни.
Шта нам још треба?

Мелети Вивлон

Чланци Мелети Вивлон.