КСНУМКС, децембар КСНУМКС-КСНУМКС - Наш хришћански живот и служење

Покривање поглавља КСНУМКС одломака КСНУМКС-КСНУМКС од Правила Божјег Краљевства

 

Од става КСНУМКС:

„Деценијама пре КСНУМКС-а, прави хришћани су већ разумели да ће КСНУМКС-ови верни Христови следбеници владати с њим на небу. Они студенти Библије видели су да је тај број био буквалан и да је почео да се пуни још у првом веку ЦЕ ”

Па, нису били у праву.

Сигурно ако је у реду да издавачи изнесу неутемељене тврдње, у реду је да и ми урадимо исто. Кад се то каже, покушаћемо да поткријепимо своје.

Откривење 1: 1 каже да је откривење Јовану представљено у знацима или симболима. Па кад сте у недоумици, зашто претпостављати дословни број? Откривење 7: 4-8 говори о 12,000 извучених из сваког од дванаест израелских племена. Стих 8 говори о Јосифовом племену. Будући да није постојало Јосифово племе, ово мора бити пример једног од знакова или симбола који представљају нешто друго. У овој фази није неопходно да разумемо шта се представља, већ само да се користи симбол, а не нешто дословно. Следећи ово образложење, речено нам је да је број запечаћених из сваког племена 12,000. Може ли се запечатити дословних 12,000 људи из симболичког племена? Постоји ли разлог за веровање да се овде дословне ствари мешају са симболичним стварима? Да ли треба претпоставити да шта год да представља ових 12 племена, утврди се да је потпуно исти број људи достојан сваког племена? Чини се да то пркоси и законима вероватноће и природи слободне воље.

У књизи Инсигхт стоји: „Изгледа да њих дванаест представља комплетан, уравнотежен, божански конституисан аранжман.“ (ит-КСНУМКС стр. КСНУМКС)

Будући да се број 12 и његови вишеструки бројеви користе „да представљају целовит, уравнотежен, божански конституисан аранжман“, што је управо оно што је приказао у Откривењу 7: 4-8, претпостављају да се разликују када је реч о броју 144,000? Да ли се чини доследним да је 12 симболичких племена Кс 12,000 симболично запечаћених = 144,000 дословно запечаћених?

Од става КСНУМКС:

„Шта су, додуше, одредили они будући чланови Христове невесте док су још били на земљи? Видели су да је Исус нагласио дело проповедања и повезао га с периодом жетве. (Матт. КСНУМКС: КСНУМКС; Јохн КСНУМКС: КСНУМКС) Као што смо напоменули у Поглављу КСНУМКС, једно време су сматрали да ће период жетве трајати КСНУМКС година, а врхунац је био прикупљање помазаника на небо. Међутим, с обзиром да се рад наставио и након што су прошле године КСНУМКС, било је потребно више појашњења. Сада знамо да је сезона жетве - сезона одвајања пшенице од корова, верни помазани хришћани од имитација хришћана - почела у КСНУМКС-у. Дошло је време да се пажња усмери на окупљање преосталог броја те небеске класе! "

Писац признаје да смо погрешили у погледу жетве која је започела 1874. и завршила 1914. године, али сада наводи да „знамо“ - не верујемо, али „знамо“ - да је жетва започела 1914. и траје све до наших дана. Одакле потиче ово тачно знање? Наводно из два списа која прате ову тврдњу.

„Затим је рекао својим ученицима:„ Да, жетва је сјајна, али радника је мало. “(Мт КСНУМКС: КСНУМКС)

„Зар не кажете да има још четири месеца до бербе? Погледај! Кажем вам: Подигните очи и погледајте поља да су бела за жетву. Већ “(Јох КСНУМКС: КСНУМКС)

Исус не каже да је жетва ће бити сјајно. Говори у садашњем времену. Још увек у садашњем времену, он говори својим ученицима да прегледају поља која су тада, у његово време, била „бела за жетву“. Која ментална гимнастика морамо да се бавимо да бисмо схватили да се „односи“ на услове 19 века унапред? Понекад се чини да је техника коју издавачи користе за проналажење „пробног текста“ претрага кључне речи или фразе, као што је „жетва“, а затим те резултате само прикључити у тело чланка и надати се да нико неће приметите да Свето писмо једноставно не ради на оно о чему се говори.

Од става КСНУМКС:

„Од КСНУМКС-а надаље, Христос је водио верног и дискретног роба како би нагласио акцију проповедања. То је задатак обавио у првом веку. (Матт. КСНУМКС: КСНУМКС, КСНУМКС) “

Према овоме, задатак проповеди је донесен у првом веку, али није дат верном и дискретном робовању, јер наше последње разумевање је да до КСНУМКС-а није било верног и дискретног роба. Дакле, програм храњења који је мајстор поставио пре одласка није имао за циљ да издржи своје укућане после одласка у КСНУМКС ЦЕ, нити је било потребно хранити током током векова. Само у КСНУМКС-у^th века били су домобранци жељни духовних одредаба.

Заборавите на чињеницу да нема доказа за ово ново разумевање. Запитајте се да ли је то уопште и логично.

Ставци КСНУМКС и КСНУМКС

Ови пасуси говоре о погрешном схватању које су „прави хришћани“ имали пре и током првих година Рудерфордовог мандата на месту председника. Веровали су у четири наде: две у небо и две у земљу. Додуше, ова погрешна схватања била су резултат људских претпоставки и људске интерпретације која укључује измишљене антитипове. У какву збрку упадамо кад људску мудрост и библијска нагађања ставимо у раван са Божјом Речи.

Да ли се нешто променило током 20-их и 30-их? Да ли смо научили лекцију? Да ли је напуштена употреба шпекулативних антитипова? Да ли се ново разумевање везано за наду у ускрснуће ослањало само на оно што је заправо речено у Светом писму?

Сада смо научени да су врсте и облици који нису пронађени у Светом писму погрешни и да превазилазе оно што је написано. Они не би требало да чине основу доктрине. (Види Прелазак преко онога што је написано.) С обзиром на ово, да ли можемо очекивати да су Сведоци под Рутхерфордом 30-их година постигли истинско разумевање наде у васкрсење - разумевање које и даље имамо до данас - не на основу врста и антитипова и дивљих нагађања, већ на стварним библијским списима доказ? Прочитајте на.

Параграф КСНУМКС

Авај, чини се да је Управно тело спремно да игнорише сопствену директиву о одбацивању човекових измишљених антитипова када су у питању његова најцењенија учења. Дакле, они тврде да су нова схватања откривена од 1923. надаље били бриљантни „блицеви светлости“ које је Исус Христос открио кроз свети дух.

„Како је свети дух водио Христове следбенике у разумевању које ми негујемо данас? То се догодило прогресивно, кроз низ бљескова духовне светлости. Већ на КСНУМКС, Стражарска кула скренула је пажњу на групу без небеских тежњи која би живела на земљи под Христовом владавином. У КСНУМКС-у, Стражарска кула је разговарала о Јонадабу (Јехонадабу), који се привезао за Божјег помазаног израелског краља Јехуа да би га подржао у рату против лажног штовања. (КСНУМКС Ки. КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС) У чланку је речено да је у модерно доба постојала класа људи који су били попут Јонадаба, додајући да ће Јехова ову класу понијети „кроз проблеме Армагедона“ да би овде живео на земљи. “ - пар. КСНУМКС

Дакле, антитипска класа Јонадаба која је предочила неподмазану класу хришћана, који нису Божја деца, била је „блиц духовне светлости“ од Исуса Христа? Очигледно је Исус такође бацио светло да је шест уточишних градова предочило спасење ове секундарне класе хришћана познате као Друга овца. А доказ за то је и то што то караула каже.

Зато морамо одбацити антитипе који нису пронађени у Светом писму, осим када нам је речено да не. Укратко, кула стража, а не Библија, говори нам шта је истина, а шта лажно. 

Ставак КСНУМКС и кутија „Велики знак олакшања“

С обзиром на то да не постоје библијски докази који подржавају ово учење, Водеће тело мора покушати да докаже доказе другим средствима. Једна од њихових омиљених тактика су анегдоте. У овом случају, публика је с одушевљењем прихватила Рутхерфордов говор, па оно што је рекао мора бити тачно. Ако је број људи који прихватају учење доказ да оно мора бити истинито, онда бисмо сви требали веровати у Тројство, или можда еволуцију, или обоје.

Имам доброг пријатеља који обично никада не би прихватио анегдотске доказе, али на ову тему то и чини. Прича ми о својој баки која је била једна од ових људи којима је лакнуло кад су јој рекли да нема небеску наду. Ово за њега представља доказ.

Чврсто верујем да је разлог толико великом отпору једној нади за хришћане тај што већина то једноставно не жели. Желе да живе вечно као млади, савршени људи. Ко то не би желео? Али када им се пружи шанса за „боље васкрсење“, за њих је све „Хвала Јехови, али не хвала“. (Он 11:35) Мислим да лично немају око чега да се брину - мада је ово само мишљење. Напокон постоји ускрснуће неправедних. Дакле, ови неће изгубити. Можда ће се разочарати схватањем да су у истој групи као и сви остали, чак и они без вере, али пребродиће то.

Ипак, требали бисмо схватити да је Рутхерфордова публика била припремљена. Прво имате забуну коју је створило претходно учење спасења са четири наде. Тада сте имали озбиљне чланке од 1923. надаље. Коначно, дошао је преломни дводелни чланак из 1934. године који је представио другу доктрину о овцама. Имајући у виду све ове припреме, да ли је чудо да би испорука пуна емоција са конгресне платформе имала ефекат описан у оквиру „Велики знак олакшања“? Све што је Рутхерфорд урадио је да је све то спојио.

Реч о КСНУМКС значајном чланку

У овој студији се не спомиње дводелни чланак о стражарници из 1934. године објављен у издањима те године од 1. и 15. августа. Ово је изванредно јер је ова дводелна серија, названа „Његова доброта“, опорба доктрине о осталим овцама. Чланак је тај који је први пут представио овај „блистави блиц духовне светлости“ Организацији Јеховиних сведока. Ипак, у овонедељном истраживању читалац је наговорен да верује да су Јеховини сведоци тек 1935. године сазнали за ову „нову истину“. Историјска чињеница је да су за то знали пре годину дана. Рутхерфорд није објашњавао ништа ново, већ је само понављао оно што је већ било познато.

Још важније је то што претрага чланака и публикација које објашњавају увођење ове доктрине Јеховиним сведоцима увек наводи 1935. годину као прекретницу и никада не помиње ова два чланка из претходне године. Ни одлазак на референтни индекс ВТ 1930-1985 не помаже. У одељку Остале овце -> Дискусија, то се не може наћи. Чак ни под поднасловом Остале овце -> Јехонадаб, на њега се не говори. Исто тако, под Другим овцама -> Градом уточишта, није споменут ниједан чланак из 1934. године. Ипак, то су главне тачке разговора у чланку; кључни антитипи на којима се заснива доктрина. У ствари, доктрина се заснива само на антитиповима. Не постоји библијска веза између Јована 10:16 или Откривења 7: 9 и било ког Писма које говори о земаљском васкрсењу. Да постоји, то би се понављало изнова и изнова у било ком чланку који расправља о такозваној земаљској нади.

Очигледно систематско избегавање било каквог позивања на ове две Куле стражаре је веома чудно. То је као да разговарамо о законима који су засновани на уставу САД-а, али никада не спомињемо сам устав.

Зашто се чланак који је све започео практично искорјењује из сећања Јеховиних сведока? Да ли би неко ко је чита могао да види да у Библији уопште нема основа за ову доктрину? Препоручујем да сви то потраже на интернету. Овде је линк: Преузмите КСНУМКС Волуметото Волуме. Први део студије налази се на страници 228. Наставак је на страници 244. Предлажем вам да одвојите време да га прочитате сами. Одлучите се о овом учењу.

Запамтите, ово је нада коју проповедамо. Ово је порука добре вести за коју смо рекли да се сведоци шире на четири краја земље. Ако је то изгубљена нада, постојаће рачуноводство. (Га 1: 8, 9)