Блага из Божје речи и копање за духовне драгуље - „Идите да направите ученике - зашто, где и како?“ (Матеј КСНУМКС-КСНУМКС)

Матеј 28:18 - Исус има широк ауторитет (вКСНУМКС КСНУМКС / КСНУМКС пг КСНУМКС пара КСНУМКС)

Да ли Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС каже „Исус има широки ауторитет ”? Шта ви мислите?

Сви преводи кажу "Сву власт". Овде је преведена грчка реч "све" значи 'цела. Сваки део, све', не „Широк опсег“!

Можда организација користи „ауторитет широког опсега “ јер не желе да скрену пажњу на чињеницу да је Исус имао сву власт врло брзо након свог васкрсења (у року од неколико дана, могуће одмах). То је у супротности са њиховим учењем да је постао краљ 1914. године, јер би то значило да је стекао додатну моћ, што је према овом стиху немогуће. Колошанима 1:13, које они цитирају у прилог устоличења 1914. године, заправо егзегетски кажу да је „Он [Бог] нас [ученике] избавио из власти таме и пренео у царство Сина своје [Божје] љубави ”. Дакле, они су већ били у Краљевству, а Исус је већ био краљ.

Организација би од нас веровала да је ово краљевство само над његовим ученицима, али Јохн КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС каже „за Бога вољен свет је толико послао свог јединорођеног сина “, а затим је свом сину дао верујући до смрти,„ сву власт “,„ да свако ко верује у њега не буде уништен, већ има вечни живот “помоћу„ Краљевство Сина његове љубави “дозволивши Исусу да једном заувек умре као откупнина за наше грехе. (Јеврејима 9:12, 1. Петрова 3:18)

Коначно, 1. Петрова 3:18 потврђује да је Исус „здесна Богу, јер је отишао својим путем до неба; и анђели и власти и моћи били су му подложни “.

Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС - Шта је значило кидање на два завјеса? (завеса) (нвтсти)

Према студији напомиње да „такође значи да је сада могућ и сам улазак у небо. “  Али да ли је то или је ово езегетичка интерпретација? Студијска белешка такође наводи Јевреје КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС у прилог томе што каже: „Зато, браћо, будући да имамо поуздање да уђемо у Пресвето место крвљу Исусовом, по новом и живом путу који нам се отворио кроз завесу. његовог тела, ”(Береан Студи Библе).

Сада знамо да је Исусова жртва прекинула потребу за годишњом жртвом на Дан помирења када је Велики свештеник ушао у Пресвето. (Излазак КСНУМКС: КСНУМКС) Такође знамо да се завеса поделила на два у време његове смрти, што је навело да Пресвето више не буде одвојено од Светог. (Матеј КСНУМКС: КСНУМКС) Ова акција је такође испунила пророчанство у Даниелу КСНУМКС: КСНУМКС јер жртве више нису биле потребне од Бога, а служиле су својој сврси упућујући на Месију, Исуса.

Читав јеврејски КСНУМКС је добар за читање, јер он говори о законитом типу и анти типу храмског светилишта и Исусу. Стих КСНУМКС нам каже „Тако свети дух јасно говори да пут у свето место још није био очигледан док је први шатор стајао. [Храм] ”Стих КСНУМКС показује да Христ није ушао у Свето место, већ у небо да би се пред нама појавио пред Богом. Тако је испуњен тип. Дакле, постоји ли основа за ширење овог испуњења на хришћане, браћу Христову? Нисам могао да пронађем никакав библијски или логички разлог за то. (Ако можда било који читалац то може учинити, радујемо се вашем библијском истраживању).

Полазећи од претпоставке да не постоји основа за продужење овог испуњења, како онда можемо разумети хебрејске КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС? Да бисмо вам помогли да разумемо, размотримо следеће. Шта је симболично учествовало у Христовој крви и његовом телу? Према Јохну КСНУМКС-у: КСНУМКС-КСНУМКС, ко год се хранио месом и пио крв, добио би вечан живот и ускрснуо би последњег дана. Без Исуса своје жртве тада живот вечни није био достижан, нити је била прилика да постанемо савршени синови Божји (Матеј КСНУМКС: КСНУМКС, Галаћанима КСНУМКС: КСНУМКС). Као што су само савршени људи могли директно приступити Богу, као што је савршени Адам, и само је Врховни свештеник могао директно приступити Богу у Пресветом, нудећи му правичност, тако сада како Римљани КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС каже „док смо још били грешници Христ је умро за нас. Много више, стога, пошто смо га крвљу прогласили праведном, хоћемо ли се из њега избавити од гнева. ... исто тако, путем чина оправдања, резултат свих врста људи је њихово проглашавање праведним за живот. "

Сада је било могуће да несавршени људи кроз Христову жртву имају прилику да дођу у одобрено стање с Богом. Надаље, улога ових у будућности предвиђа се „свећеници да служе нашем Богу и они ће краљевати на земљи.“ (Откривење КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС БСБ).

Стога би имало смисла да је кидање завјеса на два дијела омогућило истинским кршћанима да постану савршени Божији синови и на тај начин добију директан приступ Богу на исти начин на који су то могли Исус и Адам. Нема назнака да је то ишта повезано са локацијом, већ је то било са статусом пред Богом, као што Римљани КСНУМКС: КСНУМКС каже: „Јер ако смо се ми, када смо били непријатељи Божји, помирили са Богом Смрт његовог сина, много више, сад кад смо се помирили, спасит ћемо му живот. “

Разговор - да ли је Исус умро на крсту? (гКСНУМКС пг КСНУМКС)

Још један леп пример организације еисегезе.

Изабрана је „Нова Јерусалимска Библија“ која подржава тумачење које је потребно (а то је да Исус није умро на крсту), јер се преводи као „Исус је погубљен“ обешањем о дрво „Дела КСНУМКС: КСНУМКС“.  Кратки преглед Библехуб.цом открива да од 29 превода на енглески језик 10 користи „крст“, а 19 „дрво“. То је случај „рекао је, рекли су“, и док већина користи „дрво“, то још увек не искључује оно што ми схватамо као крст. Међутим, ако желимо бити избирљиви, да ли је Исус био прикован за дрво или обешен конопом о дрво? Заправо изгледа да је вероватно био обешен on дрво са ноктима. (Јохн КСНУМКС: КСНУМКС) Као што је речено у недавном прегледу ЦЛАМ-а, зашто је толико важно у којој је структури Исус умро? Ако је умро на крсту, шта од тога? Шта се мења? Ништа. Оно што је важно, међутим, је да га ми не користимо као симбол нити га користимо у богослужењу.

Да бисте показали колико је езегетичан поглед, погледајте Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС. Пише како се расправљало о Јуди да је „дошао и с њим велика гомила са мачевима и клубови од главнога свештеника и старијих људи. ”Чланак каже“Реч килон која се користи у Делима КСНУМКС: КСНУМКС је једноставно усправна бледица или колац на који су Римљани прикупили оне за које је речено да су разапети. "

А сада погледајте Маттхев КСНУМКС: КСНУМКС и шта можемо пронаћи? Да, погодили сте. „Ксилон“. Да би био доследан требало би га превести „са мачевима и кочи (или усправне палице)”Што наравно нема смисла. (Види такође Дела 16:24, 1. Коринћанима 3:12, Откривење 18:12, Откривење 22: 2 - сви они имају ксилон)

Дакле, јасно реч ксилон треба превести према ономе што дрвени предмет одговара контексту. Такође, лексикон (види крајњу напомену) цитиран као подржавање овог разумевања датира из КСНУМКС-а и чини се да представља изоловано разумевање - вероватно зато што не може бити пронађена каснија референца која датира закључак који они захтевају; иначе би то сигурно цитирали.

Још један комад слагалице је истакнут у Матеју КСНУМКС: КСНУМКС где говори о томе да је Симон из Цирене притиснут у службу да пренесе стаурон (или укрштање?) Исуса.[И]

Дакле, слагање информација заједно, чини се да је било наглашених улога или понекад само стабала (ксилон = комад дрвета / дрвета, дрвени комад) на који је укрштен комад (стаурон) је додато на извршење и било је то стаурон пре него комбиновани уломак и укрштање, који је направљен за ношење.

Ово би Исусове речи у Марку КСНУМКС: КСНУМКС учинило разумљивим, ако је то укрштање. Прекрижник може (само отприлике) да носи човек. Колац или ступ или дрво или торта или цео крст био би претежак да га готово нико не би могао носити. Па ипак, Исус је рекао: „Ако неко жели да пође за мном, нека се одрекне и покупи га стаурон и непрекидно ме пратите. “Исус никада никог није тражио да учини немогуће.

Па где ксилон налази се у грчком тексту, обично би требало да буде преведен колац или дрво, и где стаурон обично се преведе као укрштени комад или дрво, али када се користе у контексту извршења, преводиоци многих Библија разумно су ставили „крст“ како би читаоци боље разумели механизам извршења, мада је замаглио мало другачију употребу речи. Добро је документовано да је нека врста крста био омиљени начин извршења Феничана и Грка, а онда су га Римљани усвојили.

Чудно је зашто организација износи тако педантан аргумент против Исусовог стављања на крст чудним, осим ако није покушај да се разликују од остатка хришћанства; али постоје далеко бољи и јаснији начини за то.

Видео - Наставите без летапа - Јавно и правите ученике

Око КСНУМКС-ове минуте старјешина је брата упутила ка априлском КСНУМКС-у Министарство краљевства. „Нагласио је да циљ јавног сведочења није само постављање литературе, већ и усмеравање људи на ЈВ.орг!“ Да, добро сте чули!

Не за Христа. Чак ни Јехови, и очигледно, не Библији, већ Организацији.

Исус, Пут (ји Поглавље КСНУМКС) –Јесус показује горљивост за истинско богоштовље

Ништа за коментар.

_____________________________________________

[И] Строгонова сагласност - Давно успостављена књига дефинише стаурос као усправни улог, одатле крст. Међутим, Хелпс Ворд-Студиес то дефинише као укрштање римског крста. За више информација, укључујући Буллингер-ов критични лексикон који је сам у свом разумевању, погледајте https://en.wikipedia.org/wiki/Stauros.

Тадуа

Чланци Тадуа.
    19
    0
    Волите ваше мисли, молим вас да коментаришете.x